Глава восьмая. Мишна первая
В этой главе продолжается обсуждение вопроса о том, за какое минимальное количество тех или иных продуктов или вещей, вынесенных из одного субботнего владения в другое, нарушитель несет ответственность по закону Торы (в случае неумышленного нарушения он обязан принести грехоочистительную жертву – хатат, а при умышленном выносе нарушитель подлежит смертной казни по приговору суда – скила). В первой мишне этой главы обсуждается минимальное количество различных жидкостей.
הַמּוֹצִיא יַיִן, כְּדֵי מְזִיגַת הַכּוֹס. חָלָב, כְּדֵי גְמִיעָה. דְּבַשׁ, כְּדֵי לִתֵּן עַל הַכָּתִית. שֶׁמֶן, כְּדֵי לָסוּךְ אֵבָר קָטָן. מַיִם, כְּדֵי לָשׁוּף בָּהֶם אֶת הַקִּילוֹר. וּשְׁאָר כָּל הַמַּשְׁקִין, בָּרְבִיעִית. וְכָל הַשּׁוֹפָכִין, בָּרְבִיעִית. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, כֻּלָּן בָּרְבִיעִית. וְלֹא אָמְרוּ כָל הַשִּׁעוּרִין הַלָּלוּ אֶלָּא לְמַצְנִיעֵיהֶן:
Выносящий вино – чтобы приготовить смесь в кубке. Молоко – на глоток. Мед – сколько мажут на ранку. Оливковое масло – чтобы смазать маленький орган тела. Воду – чтобы смочить компресс для глаз. А все остальные напитки – четверть лога, и любые помои – четверть лога.
Раби Шимон говорит: всё это – в количестве четверть лога. А все эти меры, названные в начале мишны, подразумевают только тех, кто хранит эти жидкости.
Комментарий рава Овадьи из Бартенуры
Выносящий вино – чтобы приготовить смесь в кубке для благословения после трапезы. Это неразбавленное вино объемом в четверть четверти лога, чтобы можно было налить одну долю вина и три доли воды, и получилась бы четверть лога (рвиит) – минимальное количество, необходимое для кубка вина, над которым произносят благословение (1)(2).
(Молоко) – на глоток – сколько человек может проглотить за один раз. А минимальная мера молока некошерных животных, которое непригодно для питья, – столько, сколько необходимо, чтобы смазать один глаз (3).
(Мед) – …на ранку (аль а-катит), которая образовалась на спине лошади или осла из-за тяжести груза. Еще я нашел объяснение, согласно которому на назревшем нарыве сверху образуется вздутие, называемое «устами нарыва» (пи катит) (4). И хотя основное предназначение меда – для еды, тем не менее, поскольку он имеет целебные свойства и используется также в качестве мази, то в данном случае мудрецы проявили более строгий подход, установив минимальный размер, пригодный в качестве лекарства (ведь, если одно и то же вещество одинаково часто используется двумя различными способами, то норму устанавливают в соответствии с тем использованием, для которого требуется меньшее количество вещества) (5).
(Оливковое масло – чтобы смазать) самый маленький орган тела, и это – мизинец на ноге, самого маленького ребенка – новорожденного младенца (т.е. слово катан – «маленький» – относится как к размеру органа, так и к возрасту ребенка).
(Воду) – …смочить, т.е. пропитать водой и смягчить компресс (килор), который помещают на глаз (6).
А все остальные напитки, с помощью которых не приготовляют лекарства. Помои – грязная вода, пригодная для того, чтобы замешать глину.
(Раби Шимон говорит): Всё это – в количестве четверть (лога), в том числе и вино, и молоко, и мед, так как все меры, названные выше в мишне, относятся лишь к таким людям, которые обычно хранят подобные вещи. Но все другие нарушители подлежат ответственности по закону Торы только если выносит рвиит (четверть лога жидкости). Раби Шимон считает, что эти минимальные меры установлены именно для тех, кто хранит подобные вещи, и если они выносят меньше, чем эти меры, то за это ответственность не несут [даже если он хранит меньшее количество]. Ведь раби Шимон не согласен с тем, что выносящий любое, самое мельчайшее количество, несет ответственность за свой вынос (7). Но закон не соответствует точке зрения раби Шимона (8).
Комментарий «Дополнительная душа»
(1) «Чтобы приготовить смесь в кубке»
Минимальный размер бокала, в который наливают вино для произнесения над ним послетрапезного благословения «Биркат а-Мазон», равен четверти лога (эта мера так и называется рвиит – «четверть»). И если лог равен объему шести куриных яиц среднего размера, то четверть лога – это объем полутора яиц (Раши, Шаббат, 76б). В современных мерах рвиит равен, по мнению рава Х. Наэ, 86 кубическим сантиметрам и 86 граммам воды, а, по мнению Хазон Иша, 150 кубическим сантиметрам и 150 граммам воды.
В Талмуде объяснено, что в те времена было принято разбавлять вино, и для послетрапезного благословения добавляли к одной части вина три части воды. А значит, минимальная мера вина, о которой говорится в этой мишне, составляет четверть рвиита (Шаббат, 76б; см. также комментарий рава Овадьи из Бартануры). И соответственно, «вино», о котором говорится в данной мишне, – это не разбавленное вино, уже готовое для питья, а цельное «живое вино» – яйн хай.
Послетрапезное благословение на бокал вина произносят в тех случаях, когда три или более мужчин вместе ели трапезу с хлебом (см. «Шулхан Арух», 182:1, «Мишна Брура», 4).
(2) Живое вино
В Гемаре, обсуждающей эту мишну, приведено высказывание Ровы, который утверждал: «Любое вино, которое не разбавлено в пропорции одна доля к трем долям воды, – это не вино» (Шаббат, 77а; см. также Эрувин, 29б). А некоторые мудрецы Мишны полагали, что благословение «Борэ при а-гефен» можно произносить только на разбавленное вино (Брахот, 50аб). Раши и другие классические комментаторы (ришоним) разъясняют, что «живое вино» считалось очень крепким и практически непригодным для питья. Поэтому до того, как его разбавляли в необходимой пропорции, оно еще не приобретало той своей уникальной важности, ради которой на него было установлено особое благословение «Борэ при а-гефен» (Раши, Брахот, 50б).
В эпоху Мишны и Талмуда вино, как правило, разбавляли не только для послетрапезного благословения или Кидуша, но и просто для питья. Для послетрапезного благословения сначала наливали в бокал «живое вино», а потом уже его разбавляли (Брахот, 51а, Раши; «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 183:2, «Мишна Брура», 4). Ведь, поскольку разбавленное водой вино сравнительно быстро портилось (см. Сота, 4а, Раши; Раши, Ктубот, 3б), приходилось разбавлять его не заранее, а непосредственно перед употреблением, как правило, прямо в бокале, как об этом и говорится в данной мишне.
Известный машгиах, в течение многих лет возглавлявший надзор за кошерностью продуктов в Европейском союзе, рав И.-М. Левингер отмечал, что, если не вносить дополнительный алкоголь из посторонних источников, то вино при брожении не способно обрести крепость, превышающую четырнадцати-пятнадцати процентов алкоголя (14-15 градусов). И последующее длительное пребывание вина в бочках или в специальных контейнерах тоже не может увеличить его крепость выше этой отметки, так как при достижении определенного уровня крепости микроорганизмы, необходимые для ее дальнейшего возрастания, погибают. Поэтому можно предположить, что в эпоху Мишны и Талмуда пили в основном сильно разбавленное вино, включающее только три-четыре процента алкоголя (3-4 градуса) (см. р. И.-М. Левингер, «Маор ле-Кашрут» 4, «Ивуд а-Мазон», с. 134). Может быть, именно поэтому вино было основным напитком, и наши мудрецы употребляли его в довольно больших количествах. Например, в Талмуде рассказывается, что Рова (тот самый, кто утверждал, что «вино, которое не разбавлено…, – это не вино») обычно пил вино на протяжении всего кануна Песаха, так как оно пробуждает аппетит, а он стремился есть мацу с большим аппетитом (Брахот, 35б; см. Меири, Псахим, 107б; «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 471:1), – и тем не менее, к ночи Пасхального Седера Рова не бывал пьян (см. «Маор ле-Кашрут», 4, «Ивуд а-Мазон», с. 135).
Рамо в своих дополнениях к кодексу «Шулхан Арух» замечает, что если «живое вино» не такое крепкое, как во времена Мишны и Талмуда, то, по мнению ряда авторитетных законоучителей, «разбавлять его не нужно, и это не принято в наших странах (т.е. в среде ашкеназим – выходцев из Европы)» (Рамо, «Орах Хаим» 183:2; см. также «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 272:5, Рамо). И в наше время вино для благословения разбавлять не принято.
(3) Глоток молока
Мера כְּדֵי גְמִיעָה (кдей гмия – «на глоток») соответствует одному глотку среднего человека, пьющего молоко обычным образом, и эта количество значительно меньше, чем рвиит (см. Рамбан, Шаббат, 76б; см. также «Магид Мишнэ», Шаббат, 18:2).
В Гемаре указано, что слово גְמִיעָה (гмия – «глоток») родственно слову הַגְמִיאִינִי (а-гемиини), произнесенному слугой нашего праотца Авраама Элиэзером в разговоре с Ривкой (Берешит, 24:17): «Дай мне глотнуть (а-гемиини) немного воды из твоего кувшина» (Шаббат, 77а). И Рамбан поясняет, что в святом языке буква ע (айн), использованная в слове גְמִיעָה (гмия), и א (алеф), использованная в слове הַגְמִיאִינִי (а-гемиини), часто чередуются (Рамбан, Дварим, 21:14).
Количество «на глоток» относится только к молоку кошерных животных, которое можно пить. Но для молока, которое запрещено в пищу, установлена другая мера: количество, необходимое для того, чтобы смазать для лечения один глаз (Рамбам, «Перуш Мишнайот» и Шаббат, 18:2; см. также комментарий рава Овадьи из Бартануры).
(4) Мед на рану
Раши поясняет, что слово הַכָּתִית (а-катит – «ранка») подразумевает повреждение кожи на спине верблюда или лошади, которое образуется под тяжестью груза (см. также Бава Меция, 38б). А от своих учителей Раши слышал, что этим словом называли также ранку на тыльной стороне руки или стопы у человека (Раши, Шаббат, 76б; см. также комментарий рава Овадьи из Бартануры).
Вероятно, имеется в виду количество меда, необходимое не для всей раны, а лишь для смазывания вздутия на вершине ранки, которое называют пи катит – «уста нарыва». Это меньшая доза, чем та, что нужна для всей раны (Шаббат, 77б; Рамбам, «Перуш Мишнайот»; «Тосфот Йом-Тов»; см. также комментарий рава Овадьи из Бартануры). И именно так – «сколько мажут на устье ранки» – определено минимальное количество меда в законодательном своде Рамбама (Шаббат, 18:2).
(5) Пять особых жидкостей
Три из пяти перечисленных в этой мишне жидкостей – мед, оливковое масло и вода – использовались не только для еды и питья, но и для лечения. В связи с этим дополнительным применением для этих жидкостей были установлены особые, меньшие меры, хотя для «всех остальных напитков» определена единая минимальная мера – «четверть лога» (т.е. рвиит). Такое устрожение в отношении меда, оливкового масла и воды связано с тем, что для лечения годятся даже самые малые дозы этих веществ, а значит, и такое малое количество «достойно хранения, и подобное хранят». А ведь именно этот фактор, как уже объяснялось, определяет минимальную дозу, за вынос которой в Шаббат нарушитель ответственен согласно закону Торы (см. Шаббат, 78а; см. также комментарий рава Овадьи из Бартануры; см. выше – комментарий к мишне, 7:3). Это устрожение распространяется также на «живое вино» (ведь для того, чтобы получить рвиит вина, пригодного для питья, необходима четверть рвиита «живого вина») и на молоко.
(6) Компресс для лечения глаза
Выше, в комментарии к первой главе этого трактата, Раши поясняет, что קִּילוֹר (килор) – это компресс (Раши, Шаббат, 18а; см. также «Тиферет Исраэль»). И, вероятно, так называли само целебное вещество, которое перед употреблением смачивали или даже размачивали, а затем прикладывали с куском ткани к глазу (см. Раши, Шаббат, 76б и 108б). В старинном талмудическом словаре «Арух» указывается, что в качестве основного лечебного субстрата для глазного компресса использовали горсть земли определенного, очень светлого, цвета («Сефер а-Арух», от а-Куф, Килор). Но из других источников можно заключить, что субстрат, применяемый для мази на компрессе, был красноватого или даже красного цвета (см. Нида, 20а и 58б).
Хотя для смачивания компресса можно было воспользоваться не только водой, но и вином или молоком, все же для этого обычно использовали более дешевую и доступную воду. Кроме того, вода, в отличие от вина или молока, не оказывала никаких побочных воздействий, вредных для глаз (Шаббат, 78а, Раши).
Такой компресс с мазью разрешено накладывать только до наступления Шаббата, но оставаться с ним больной может и в сам Шаббат (см. Шаббат 18а; «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 252:5, «Мишна Брура», 36-37). А жидкую примочку (смоченную вином или водой), приготовленную перед Шаббатом, можно положить на глаз и в сам Шаббат (см. Шаббат 108б; «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 328:21, «Мишна Брура», 68).
(7) Точка зрения раби Шимона
Раби Шимон, в отличие от «первого мудреца» (тана кама), считал, что для всех жидкостей (в том числе, и для пяти, перечисленных в начале этой мишны), установлена единая минимальная мера – рвиит («четверть лога»). А все минимальные размеры, названные в начале мишны, относятся только к тем случаям, когда нарушитель, вынесший какую-либо из этих жидкостей в Шаббат, обычно «хранит» ее. Но, по мнению «первого мудреца», если нарушитель «хранит» подобную жидкость даже в малом количестве, он несет ответственность по закону Торы за вынос любого, даже самого минимального количества данной жидкости, если и такое количество он тоже хранит (Шаббат, 78а; см. также комментарий рава Овадьи из Бартануры).
(8) Строка закона
В кодексе «Мишнэ Тора» Рамбам установлен закон, в основном, в соответствии с точкой зрения, приведенной в первой части этой мишны: для вина, молока, меда, оливкового масла и воды определены особые меры, меньшие чем рвиит (четверть лога), а для всех остальных жидкостей – рвиит (Рамбам, Шаббат, 18:2).
В последующих наиболее авторитетных кодексах «Арбаа Турим» и «Шулхан Арух» все эти меры объема вообще не приведены. Ведь в наше время, когда еще нет Храма, невозможно принести искупительные жертвы – а минимальные меры, установленные в этой мишне, как раз и определяют обязанность принесения грехоочистительных жертв. А запрет переносить эти вещества из одного субботнего владения в другое распространяется на любое, даже самое малое количество вещества (см. «Арбаа Турим», «Орах Хаим» 301; см. также р. И. Зильберштейн, «Хашукей Хемед», Шаббат 76б).
Перевод и комментарий: рав Александр Кац
