Часть вторая. Язык мудрецов отличается от языка Писания
חיתוי – хитуй
В Талмуде (Шаббат, 18б) приводится запрет мудрецов греть в субботу еду, несмотря на то, что она полностью сварена, из-за опасения, что человек разворошит угли, отчего они могут сильнее разгореться, и произойдет нарушение «разжигания огня в субботу». Действие, которое человек, возможно, совершит, названо словом חִיתּוּי – хитуй, что, вроде бы, означает «ворошение (углей)». Однако в ряде мест Танаха это слово упоминается в ином значении. Так, например, в книге пророка Йешаяу (30:14) и в Мишлей (25:22) Раши объясняет это слово как «собирать (угли)» в какой-либо предмет. И так же пишет Раши в комментариях к трактату Критут (20а). Радак в книге «а-Шорашим» объясняет это слово тоже как «собирать» или «набирать (угли)». Отсюда и название совка, в который собирают угли – מַחַתֶּה – махате. Ведь если бы значение слова хитуй касалось ворошения углей, название махате было бы правильно дать кочерге, а не совку.
В одном месте из трактата Йома (43б) ясно слышится, что хитуй означает «сбор (углей)», но в другом месте (59а), а также у Рамбама («Законы субботы», 4:3), в «Шулхан Арухе» («Орах Хаим», 507:3) слово хитуй используется в значении «ворошить (угли)».
Из вышесказанного напрашивается вывод о том, что терминология, которой пользуются мудрецы, может иногда отличаться от тех значений, которое слову придает Писание. Если в Танахе слово хитуй всегда означает «набирать (угли)», то в языке мудрецов оно может означать «ворошить (угли)».
אות– от
В Танахе слово אוֹת– от всегда означает «знак», «знамение», в частности, некое внешнее проявление чего-то более глубокого и скрытного (См. Шмот, 31:17; Дварим, 13:2; Шофтим, 6:17; Йешаяу, 38:22; Теилим, 86:17). Мудрецы придали этому слову дополнительный смысл – «буква». На самом деле, связь между «знаком», «знамением» и «буквой» наблюдается без труда: ведь каждая буква святого языка выражает важное и глубокое явление.
Часть третья. Несколько примеров слов, которые используются в современном иврите в значении, отличном от его истинного значения в святом языке
לבקר – левакер
В современном иврите слово לֽבַקֵּר – левакер означает «проведывать», «посещать». Но обратимся к местам Танаха, где приведено это слово, и проверим, знаем ли мы его истинный, изначальный смысл. Кроме того, слово בּוֹקֵּר – бокер – «утро» имеет явно тот же корень и должно быть связано со словом левакер. Связь утра и посещения весьма сомнительна, ведь знакомых или, не дай Б-г, больных не обязательно проведывают именно утром.
В Теилим (27:4) царь Давид просит Всевышнего, о том, чтобы он мог «находиться в доме Б-га все дни жизни и левакер в зале дома Его». Раши от имени двух мудрецов Торы, знатоков святого языка, приводит объяснение слова левакер. Дунаш бен Лабрат говорит, что имеется в виду быть в зале святом каждое утро (левакер от слова бокер – «утро»). По мнению Менахема бен Сарука, слово левакер связано с выражением лоивакер, которое находится в книге Ваикра (27:33), значение которого – «не различит», «не разделит». Ибн Эзра также приводит эти два объяснения. Рабейну Там разделяет точку зрения Менахема бен Сарука и считает, что имеется в виду «поиск», «исследование», «постижение». Согласно этому объяснению, заповедь бикур холимозначает не посещать больного, а выяснять его состояние и то, что ему необходимо, для того, чтобы излечиться или облегчить его состояние. Связь со словом бокер (утро) так же наблюдается без труда: утро привносит свет, ясность, как и בִּיקוּר – бикур – «расследование», «проверка», «выяснение», цель которых – добиться ясности понимания происходящего.
В книге Млахим (2; 16:15) также есть слово левакер. Раши и Радак объясняют его как «иногда использовать», но «Мецудат Давид» пишет, что значение этого слова – «искать», «исследовать». Мидраш «Ялкут Шимони» (Йехезкель, ремез 349) также понимает это место, как «разделение (между добром и злом)», что также означает «исследование», «выяснение (истины)».
ארובה – аруба
В современном иврите словом אַרוּבַּה – аруба пользуются в значении «вытяжной трубы». Но давайте посмотрим, в каком значении используется это слово в святых источниках. В Письменной Торе (например, Берешит, 7:11 с переводом Ункелуса), в Мишне (например, в трактате Бейца, 5:1), в Талмуде (например, в трактате Сукка, 16б) – везде без исключения значение этого слова – «люк, служащий выходом на чердак» или «люк, выходящий прямо на крышу».
Возможно, ошибка вкралась в современный иврит из-за поверхностного понимания стиха в пророке Ошея (13:3) и комментарии Радака к нему. Там сказано, что из арубывалит дым из чего, вероятно, заключили, что аруба – это вытяжная труба, хотя на самом деле и там слово аруба, как и в остальных местах, выступает в значении «люк, выходящий на крышу».
נוף – ноф
Очевидно, если слово встречается в Писании большое количество раз, можно довольно легко понять его значение, исходя из контекста. Слово נוֹף – ноф (которое сегодня принято понимать как «вид на природу») встречается в Писании всего один раз, что затрудняет выяснение его значения. Поэтому не удивительно, что есть несколько мнений о том, что означает слово ноф, причем ни одно из них не соответствует тому значению, которым пользуются в современном иврите.
Теилим (48:3) – единственное место из Танаха, где встречается слово ноф: «Прекраснейший надел (яфе ноф), радость всей земли – гора Цион, склоны северные, город великого царя». Раши приводит два объяснения: либо это «крона дерева», либо «прекрасная невеста». Затем Раши приводит мнение Менахема бен Сарука, который считает, что ноф – это «область», «надел», а в более широком смысле – разделение на отдельные части – согласно контексту. А Дунаш бен Лабрат объясняет это слово как «крона (дерева)» и пишет, что гора Цион названа в этом стихе «прекрасной кроной». Внук Раши, Рабейну Там защищает позицию Менахема бен Сарука.
Ибн Эзра, Рабейну Йона ибн Джанах и Радак также приводят толкования Менахема: «прекрасный надел». Эти великие знатоки языка Писания связывают это слово с подобным ему словом הַנָּפֶת – а-нофет – «область», «провинция» из книги Йеошуа (17:11).
Радак от имени своего отца рава Йосефа Кимхи привел еще одно толкование слованоф – «климат». Он пишет, что вся обитаемая земля по своим климатическим особенностям делится на семь частей, и самая прекрасная из них – это часть, в которой находится Земля Израиля, и в особенности Иерусалим, воздух которого лечит и является «радостью всей Земли». Рабейну Бахъе в комментариях к Торе (Дварим, 8:7) также приводит этот вариант объяснения слова ноф, причем связывая это с тем же местом в книге Йеошуа, что и Менахем бен Сарук. Только а-нофет – это не просто «область» в значении «участок земли», а «особенный воздух», «климат, присущий только этой области».
Часть мудрецов Торы эпохи ахроним также понимают слово ноф в соответствии с мнением Менахема: «Мецудат Давид» (Теилим, там же), «Бен Йеояда» (Рош а-Шана, 26а), а некоторые – как отец Радака: «Толдот Ицхак» (Ваикра, 1:2); Малбим (Теилим, там же).
Но есть среди ахроним и иное мнение. Автор книги «а-Ктав ве-а-Кабала» (Дварим, 23:25) рав Яаков Цви Мекленбург пишет, что слова ноф и тнуфа – «вознесение», «выделение» – родственные. И стих из Теилим следует понимать так: «Сион выделяется из всех остальных мест своей красотой». Получается, что значение слованоф, в котором его используют сегодня в современном иврите, не соответствует ни одному из приведенных выше толкований.
מלונה – мелуна
Слово מֽלוּנָה – мелуна, которым сегодня в иврите называют собачью будку, встречается в Танахе также очень редко, всего два раза – в книге Йешаяу (1:8 и 24:20). Йонатан бен Узиэль (Йешаяу, 1:8 и 24:20); Раши (Йешаяу, 1:8); Тосафот, Рашба и Меири (Эрувин, 25а-б); «Ор Заруа» («Законы Эрувин», 2:130) и другие комментаторы считают, чтомелуна – это что-то вроде гамака: «Сторожа, охраняющие поля и сады, натягивают канаты между деревьев или между вкопанных в землю кольев и делают что-то вроде кровати, на которой ночью спят, а днем сидят под ее тенью».
Радак (Йешаяу, 24:20) несколько иначе объясняет это слово: «Шалаш, который сторож, охраняющий виноградники, строит себе на возвышенности для того, чтобы из него следить за тем, что происходит. Этот шалаш сделан из прутьев и представляет собой временное строение, поскольку нужен только на то небольшое время, пока виноград находится на ветках». Странно, как от гамака или шалаша, которые предназначены для сторожа, современный иврит пришел к будке для собаки?! Согласно второму объяснению, можно проследить определенную логику – будка, как и шалаш, предназначен для ночлега. Хотя, безусловно, будка совершенно не подобает человеку.
מפטפט – мепатпет
В современном иврите словом מֽפַּטּֽפֵּט – мепатпет называют пустою болтовню. Давайте посмотрим, какое значение имеет это слово в лашон а-кодеш. В «Мидраш Зута» (Рут, 3) рассказывается о том, как еврейский юноша и его невеста попали в плен к врагам и были проданы в рабство. Хозяин, который их приобрел, свел их вместе, но до конца смерти юноша не прикоснулся к девушке, поскольку, хотя она и была уже посвящена ему, они не были мужем и женой согласно еврейскому закону – с хупой и ктубой. После смерти юноши девушка возгласила: «Говорите у тела его восхваления, ибо он был праведником большим, чем Йосеф и Боаз. О Йосефе и Боазе рассказывается, что они выстояли в борьбе со злым началом (Йосеф не согласился на близость с женой Потифара, а Боаз всю ночь не прикоснулся к Рут), которая продолжалась немного времени, а мой жених питпет с дурным началом каждый день». Слово питпет здесь явно означает не болтовню, а борьбу. Либо это слово означает «выстоять против», либо «сражаться», либо «спорить».
Рашбам (Бава Батра, 109б) объясняет, что слово питпет означает «атаковать», «сражаться», а Раши (Гитин, 57а) говорит, что питпет бе-йецро означает «унижал (свое дурное начало), ни во что его не ставил, и тем самым победил его». То есть, согласно Раши, победа над дурным началом происходит посредством его принижения, аннулирования, а Рашбам считал, что этого добиваются посредством сражения, ожесточенной борьбы.
В Талмуде (Бава Батра, 115б; Менахот, 65а) слово мепатпет явно имеет значение «спор», и так его объясняет Раши (Менахот, там же). В мидраше «Псикта Зутрета» (Ваикра, Мецора, 39б) словом мепатпет названо злоязычие. И это значение – «спор» или «злоязычие» – мы встречаем и во многих других местах: в Иерусалимском Талмуде (Брахот, 9:5); в Вавилонском Талмуде (Эрхин, 16б); в мидрашах («Берешит Раба», 93; «Шмот Раба», 7; «Танхума», Ваешев, 6).
שולים – шулаим
Словом שׁוּלַיִם – шулаим в современном иврите пользуются для обозначения любого места, которое находится с краю. Например, «обочина дороги» на иврите – это шулаим,шулей а-квиш. Однако в Танахе этим словом называют нижнюю часть одежды (См. Шмот, 28:34 и 39:24-25), а мудрецы пользуются этим словом также в значении нижняя часть, т.е. дно сосуда, например, дно кастрюли (Бейца, 16а; Мегила, 11а), или других предметов (Келим, 4:3; Оалот, 8:1).
מיגרש – миграш
В современном иврите מִיגֽרַשׁ – миграш – это участок земли, который обычно приобретают для того, чтобы построить на нем дом. В Танахе этим словом всегда названы земли, на которых ничего не строят и даже не сажают растения. Корень этого слова такой же, как у глагола לֽגַרֶשׁ – легареш – «отлучить», «прогнать», то есть миграш– это «участок земли, не предназначенный (отлученный) от того, чтобы на нем строить или сажать». И так пишет Раши (Йехезкель, 48:17-18): «Всякий раз, когда выражениемиграшей ир встречается в Писании, имеется в виду пустыня, место без домов и без посевов». Так же объясняют слово миграш Радак и «Мецудат Давид» (там же). Такое же значение слова миграш мы находим в Мишне (Эрхин, 9:8).
נגד – негед
Раши в главе Пинхас (Бемидбар, 27:16), описывая качества, которыми должен обладать руководитель народа, сначала пишет, что он должен быть способен стерпеть (причуды) каждого. А затем (там же, 27:18) говорит, что настоящий руководитель должен идти כּֽנֶגֶד – кенегед стремлений каждого члена общины. Если понимать слово кенегед как «против» (в значении «воинственный», «спорящий»), непонятно, как эти два качества уживаются вместе: способность вытерпеть и спорить, воевать.
Но на самом деле на лашон а-кодеш слово негед выражает равенство. Покажем это на примерах. Говорит Тора (Берешит, 2:18): «Нехорошо человеку быть одному, сделаю ему помощницу напротив него (эзер кенегдо)». Пишет рав Овадья Сфорно, что эзер кенегдо– «равный ему по разуму и внешности». Наш праотец Яаков говорит Эсаву (Берешит, 33:12): «Мы отправимся и пойдем, и пойду я ле-негдеха». ле-Негдеха Раши объясняет как «наравне с тобой». Мудрецы Талмуда тоже понимают это слово как «наравне» (Хагига, 5б; Авода Зара, 8б; «Танхума», Трума, 9). Радак в комментарии к Теилим (90:8) объясняет ле-негдеха как «напротив Тебя», «на одном уровне с Твоим взором». «Мецудат Цион», комментируя стих Писания (Диврей а-Йамим, 1; 5:11), объясняет ле-негдам как «наравне с ними».
[Примечание рава Игаля Полищука. Приводят наши мудрецы, что если муж не удостоился – жена будет ке-негдо – против него. То есть ке-негед, обычно использующееся в значении подобия, равенства, может использоваться и по своему этимологическому смыслу – негед, против.]
Часть четвертая. О том, всегда ли есть связь между словами, имеющими одинаковый корень
אלם – илем и אלומה – алума
В книге Берешит (37:7) рассказывается о снах Йосефа. В одном из них он увидел себя с братьями, собирающими снопы. Вдруг сноп Йосефа поднялся, а снопы его братьев окружили его и поклонились ему. Есть ли связь между словом אַלוּמַה – алума – «сноп», корень которого א-ל-מ – алеф—ламед—мем, и словом אִלֵם – илем – «немой», корень которого составляют те же буквы: א-ל-מ – алеф, ламед и мем?
В переводе Ункелуса слово «сноп» объяснено как «связка». Если так, то родство между словами «сноп» и «немой» очевидно: сноп – это связанные колосья, а у немого «связаны» уста. В мидраше «Берешит Раба» (84) напрямую сказано, что слово алума – «сноп» связано со словом «молчание» – братья умолчали истинную причину пропажи Йосефа и его местонахождение.
Радак (Шмуэль, 1; 21:3) объясняет связь еще двух слов с корнем א-ל-מ – со словомилем, немой. Альмана – вдова – настолько подавлена, что она молчит и не в состоянии ничего сказать в ответ. Плони—альмони – «некто», «инкогнито» – поскольку его имяумалчивается, он назван альмони, словом с корнем א-ל-מ, тем же корнем, что и слово немой.
עבר – авар и עברה – эвра
Рассмотрим однокоренную пару слов עָבָר – авар – «прошел», «перешел (дорогу)» и עֶבֽרָה – эвра – «гнев». В книге Дварим (3:25) Моше просит у Творца: «Позволь мне перейти (ээвра-на) и увидеть землю прекрасную, которая по ту сторону Иордана, гору прекрасную и Леванон этот». В следующем стихе (Дварим, 3:26) Моше пользуется словом с тем же корнем, но уже в совершенно ином значении: «И гневался (ва-итабер) Всевышний на меня из-за вас, и не согласился исполнить мою просьбу, и сказал Б-г мне: хватит тебе, не продолжай говорить со Мной об этом». Далее (Дварим, 3:27) также фигурирует слово с корнем ע-ב-ר (аин—бет—рейш), и вновь в значении «перейти» (на другой берег реки) – ло таавор. Большой знаток святого языка, рав Ц. И. Айзенберг объясняет связь между этими однокоренными словами «гнев» и «переход» следующими образом: когда человек гневается, он переходит в иное состояние.
