Недельная глава Мишпатим
Недельная глава Мишпатим начинается так (Шмот 21:1): «И вот законы, которые изложишь перед ними».
Комментируя этот стих, Раши пишет так: «…[Везде, где Тора говорит] “ве-эле” (“и вот”) – присоединяет к предыдущему: как предыдущие [т. е. десять речений] с Синая, так и эти с Синая. Почему же раздел о законах расположен сразу после раздела о жертвеннике [а не сразу после десяти речений]? Чтобы сказать тебе, что Санедрин следует разместить около Храма». Также Раши написал, что слова «которые изложишь перед ними» означают «как накрытый стол перед человеком, где все готово для трапезы».
Рав Моше Файнштейн писал в своей книге «Коль Рам», что из слов Раши мы можем учить три вещи, касающиеся мудреца Торы: во-первых, даже если он не является одним из мудрецов Санедрина, к нему все же относится адресованное им повеление сидеть при Храме. Это означает, что где бы он ни находился, он должен быть как будто «при Храме» – то есть жить и помнить о том, что «Б-г присутствует в общине Б-жьей…» (Теилим, 82:1). Он должен помнить об этом, не только заседая в суде, но и когда указывает закон, и когда учит Тору, как сказано в третьей главе трактата Авот (мишна 6). Если же он не делает так – он не достоин считаться мудрецом Торы, и тем более не достоин судить.
[В упомянутой мишне (Авот 3:6) написано следующее: «Раби Халафта бен Доса из Кфар-Хананьи сказал: Среди десятерых, сидящих и изучающих Тору, пребывает Шехина, как сказано (Теилим, 82:1): “Б-г пребывает в общине Б-жьей”. А откуда известно, что даже среди пятерых? Из того, что сказано (Амос 9:6): “И союз Свой Он основал на земле”. А откуда известно, что даже среди троих? Из того, что сказано (Теилим 82:1): “Среди судей Он вершит суд”. А откуда известно, что даже среди двоих? Из того, что сказано (Малахи 3:16): “Тогда говорили друг с другом боящиеся Б-га, и услышал их Б-г, и внял им”. А откуда известно, что даже рядом с одним? Из того, что сказано (Шмот 20:21): “Во всяком месте, где будет упомянуто Мое Имя, Я приду и благословлю тебя”».]
Вторая вещь, которую мы учим здесь, – что мудрец Торы должен знать, что законы – с Синая. Несмотря на то, что законы, называемые мишпатим, человек мог бы составить и сам, все же необходимо знать, что Всевышний дал их на горе Синай. И это обязывает понять и прояснить слова Торы, чтобы знать, чему именно Святой, благословен Он, хотел научить нас.
Третья вещь, которую следует учить из слов Раши – что нужно стараться учить Тору с другими. Необходимо умножать количество учеников и подробно разъяснять им смысл и детали законов, которые должны быть понятными, как накрытый стол, чтобы эти ученики тоже стали великими мудрецами Торы.
В трактате Ктубот (104а) приводится высказывание раби Элазара: «Когда праведник уходит из этого мира, ему навстречу выходят три группы ангелов-служителей. Одна говорит ему: “Пришел с миром”. Другая говорит: “Идет прямо” (Йешаяу, 57:2). А третья говорит ему: “Придет мир, покоятся на своих ложах” (там же)». Три вещи, произносимые тремя группами, соответствуют тому, что сказано выше. Фраза «пришел с миром» означает, что, когда этот праведник учился, он знал, что учит Тору, которая точно была дана Святым, благословен Он, и не могла быть дана человеком. И это – значение слова «бе-шалом» («с миром»): его занятия Торой и его поступки были совершенны (бе-шлемут), что они не были продиктованы личными соображениями или соображениями других людей, поскольку человеческий разум никогда не бывает совершенен сам по себе.
«Идет прямо» – это о том, кто заботится, чтобы другие тоже знали Тору во всех ее деталях и могли стать великими мудрецами Торы. [«Прямо» – то есть в соответствии с замыслом Творца нести Тору ученикам.] А о том, кто на протяжении всей своей жизни пребывал рядом с Шехиной (Б-жественным присутствием), которая также называется «Шалом» («мир»), говорит третья группа: «Придет Шалом [то есть Шехина], покоятся на своих ложах». Поскольку Святой, благословен Он, был с ним все дни его жизни, то и теперь Он идет вместе с ним в Ган Эден.
Не совсем ясно, однако, почему мы должны учить из слов «и вот законы», что все это было сказано на Синае? Мы же уже выучили это из слов «гора Синай», сказанных рядом с законами о шмите? Ответ: здесь Тора сообщает нам, что сказанное в этой главе имеет точно такой же статус, как и десять речений. Каждый, кто пренебрегает имущественными законами, как будто отрицает власть Творца, а также то, что Он управляет судьбой всех своих творений. Ведь если бы человек верил полной верой, что именно Святой, благословен Он, дарует пропитание и обеспечивает всем необходимым, и без Него никто не может добыть себе даже гроша, он бы никогда не прикоснулся к имуществу своего товарища с дурными намерениями. Человек желает чужое только потому, что думает, что может взять себе больше, чем определил ему Творец.
Это стремление совсем не похоже на стремление к запретным половым связям. Стремление к запретным связям – естественная вещь, но, поскольку Тора запретила их, нам следует перебороть нашу природу из страха перед Б-гом. Но страсть к обретению имущества происходит не от природной страсти, а от того, что человек думает, что в принципе может получить желаемое. Получается, что основа его страсти – недостаток веры, и даже если он возобладает над своим стремлением, опасаясь наказания, ему все еще не хватает веры – иначе он бы вообще не испытывал никакой страсти. Поэтому всякий нарушающий имущественные законы – как будто не верит в десять речений, в которых разъясняется, что Г-сподь, да будет Он благословен, создал этот мир и управляет им.
По книге рава Яакова Байфуса «Леках Тов». Подготовил рав Элияу Швальб
