Недельная глава Экев
Почему наши мудрецы постановили говорить второй отрывок «Шма, Исраэль» («И будет, если послушаете»), содержащий предостережение о служении идолам и наказание за этот грех, если стремления служить идолам не существует вот уже две тысячи лет? Простое объяснение заключается в том, что мудрецы включили данный отрывок в чтение «Шма», которое произносят утром и вечером, потому что в конце этого отрывка написано «ложась и вставая».
По мнению большинства законоучителей, чтение отрывка «и будет, если послушаете» как части чтения «Шма», является установлением мудрецов. С другой стороны, известно, что помимо заповедей омовения рук и различных видов эрува, установленных царем Шломо (как об этом написано в трактате Эрувин, 21б), подавляющее большинство установлений мудрецов были приняты после периода мужей Великого Собрания (то есть после начала эпохи Второго Храма). Талмуд (Санедрин 64а, Эрхин 32б) пишет, что мужи Великого Собрания просили милосердия и упразднили стремление служить идолам (т. е. страшную силу влечения к идолопоклонству, которая была во времена Первого Храма). Если так, то зачем мудрецы постановили произносить этот отрывок, в котором написано о недопустимости служения идолам?
В книге «Ховот а-Левавот» (5:4) написано, что льстец хуже идолопоклонника: «Идолопоклонник лучше льстеца в четырех вещах.
Первое преимущество идолопоклонника заключается в том, что в наше время, когда нет пророчества, идолопоклонник не может быть предупрежден пророком, который посредством знаков и чудес мог бы показать ему ошибочность его воззрений. Однако против льстеца Тора выдвигает обвинение: ведь он принял на себя заповедь служить Б-гу и предостережение против служения кому-либо другому.
Второе преимущество: идолопоклонник служит предметам, которые не противятся воле Б‑га, тогда как льстец служит как противящимся Его воле, так и не противящимся.
Третье преимущество: идолопоклонник поклоняется какому-то одному предмету, тогда как льстец – бессчетному количеству.
Четвертое преимущество: действия идолопоклонника не скрыты от людей, и они остерегаются его, ведь его отрицание Б-га широко известно. Однако безверие льстеца не видно так явно. Люди доверяют ему, и он, как никто другой, может причинить им вред…»
Исходя из этого, можно сказать, что, говоря о грехе поклонения идолам [«и будете служить богам иным» (Дварим, 11:16)], Тора имеет в виду и льстецов. Как это объяснить?
Дело в том, что люди обладают огромными силами и властью (каждый в своей сфере – например, врачи, профессионалы в различных областях, директора и т. п.), тем самым являясь «иными богами» (иными силами). Не полагаться на них – великое испытание, однако вот что говорит об этом пророк Ирмияу (17:5-8): «Так сказал Г-сподь: проклят тот человек, который полагается на человека и делает плоть опорой своей, и чье сердце удаляется от Г-спода. И будет он как одинокое дерево в степи, и не увидит прихода благодати, и будет жить в сожженной (зноем) пустыне, среди необитаемых солончаков. Благословен человек, который полагается на Г-спода, и чьей опорою будет Г-сподь. И будет он как дерево, посаженное у воды и пускающее корни свои у протока; и не почувствует оно наступающего зноя, и лист его будет зеленеть, и не будет оно озабочено в год засухи, и не перестанет приносить плод».
Однако льстец хуже того, кто уповает на человека, ведь он еще и служит ему! А поскольку лесть столь распространена, мудрецы постановили произносить этот отрывок – возможно, это поможет нам не льстить, а затем мы сможем не уповать на человека.
В соответствии с этим схожий смысл можно придать и другому стиху: «Да не будет у тебя богов иных, кроме Меня» (Шмот, 20:3). Несмотря на то, что в наше время влечение к идолопоклонству упразднено, этот стих все-таки релевантен, поскольку учит нас не уповать на человека (больному не следует уповать на врача, работнику – на работодателя, ученику – на директора и так далее).
Пусть же будет благословен Тот, Кто направил наши мысли на то, чтобы сказать то же самое, что написано в книге «Шомер Эмуним» (часть 1, стр. 236). И да удостоимся все мы, во-первых, не льстить, а затем поднимемся до уровня, который позволит нам не уповать на людей.
Подготовил р. Э. Швальб
