«Когда вы в своей стране выходите на войну против врага, напавшего на вас, то трубите в трубы, и Г-сподь, Б-г ваш, вспомнит вас, и будете спасены от ваших врагов».
Отсюда Рамбам учит (начало законов поста), что основная часть заповеди – это кричать, взывать к Творцу, и во время зова также трубить в трубы. Рамбан (Книга заповедей, заповедь 5) учит из этого стиха, что есть заповедь молиться в час беды. Сказано в книге «Хинух» (заповедь 433): «Тот, кто находится в беде и не взывает к Всевышнему, благословен Он, не выполняет эту повелительную заповедь (по мнению Рамбана), и велико наказание, которое он получит за это – ведь он как бы снимает с себя Провидение Творца!»
Рамбам (начало законов молитвы) пишет, что ежедневная молитва – это повелительная заповедь, как сказано: «И служите Г-споду, Б-гу вашему» (Шмот, 23:25). В трактате Таанит (2б) поясняется: «Служить Ему всем сердцем вашим». Что такое «служение сердцем»? Это молитва. По мнению Рамбана, молитва не является обязательной заповедью, однако, каждый раз, когда человек молится – он выполняет заповедь Торы (де-орайта). Однако, само собой разумеется, что невозможно и сравнить душевный настрой и крик молитвы во время беды, с обычной, повторяемой изо дня в день молитвой. «Одна из молитв, которые принимаются – это молитва в беде» (Ор а-Хаим, Шмот, 2:23).
Сказал великий рав Йехезкель Левинштейн, что эта ошибка [что основная молитва — в час беды] может обойтись нам очень дорого, не дай Б-г. Ведь «Милосердный желает сердца» (Санедрин, 106б). Всевышний желает нашего сердца и служения сердцем. Суть человека – это молящееся создание. И если только несчастье поворачивает нас лицом к нашему Творцу, Он, не дай Б-г, может послать нам беду, чтобы мы обратились к Нему!
Этот принцип он учит из слов мидраша («Шмот Раба», 21:5) на стих «Голубка моя, (прячущаяся) в расселинах скал, под сенью уступа, позволь мне увидеть тебя, позволь услышать твой голос, ибо твой голос приятен…» (Шир а-Ширим, 2:14). Мидраш говорит, что речь здесь идет о сынах Израиля, когда они вышли из Египта, в момент, когда море было перед ними, а египтяне – позади них. В тот момент они были подобны голубке, которая, спасаясь от ястреба, пожелала спрятаться в расщелине скалы, а оттуда вылезла змея, и голубка оказалась между двумя врагами.
Зачем же Всевышний сделал это? Зачем, после того, что вывел евреев из рабства на свободу, заново поставил их в ситуацию, где они ощутили страх смерти?
Рав Левинштейн отвечает на это притчей. Царский сын выехал на охоту, и вдруг услышал крики о помощи. Помчался со своими слугами на крик, и увидел, что разбойники напали на карету. Прогнал их, и оказалось, что спас принцессу из соседней страны. Вернул ее домой, как все были рады и счастливы такому удачному концу! Принц изъявил желание жениться на принцессе, и она не могла отказать ему – ведь он спас ей жизнь. Однако, он не пришелся ей по сердцу. Выйти замуж она вышла, но против воли. Решила, что не будет с ним разговаривать.
«Давай поедем прогуляться», — предложил молодой муж. А она молчит. «Я понимаю, что ты хочешь поехать в отдельной карете?» – спрашивает он. Она же молчит в ответ. Что ж, поехали отдельно: он – в одной карете, она – в другой. Неожиданно на повороте его карета исчезла, а перед ее каретой появились разбойники и обнажили мечи.
«Мой дорогой муж, где ты? – закричала принцесса, — Спаси меня!»
Принц тут же появился и прогнал всех разбойников. На самом деле, это были его слуги.
«Я желал услышать твой голос! – сказал он ей, — Когда ты была в беде, кричала. Вышла за меня замуж – и молчишь. Что же теперь, нужно снова послать тебе беду, чтобы услышать тебя?»
Почему вы обращаетесь ко Мне только в беде?
Надо сказать, что евреи выучили урок, и воспели Песнь на море, когда Всевышний спас их!
Рав Йехезкель Левинштейн говорил: «Обычно это понимают так: есть такие, кто помнят Творца только в момент беды, а есть и те, кто помнят и в хорошее время. Но тот, кто внимательно прочтет мидраш, поймет глубокую разницу между ними: жена, сердце которой далеко от супруга, кричит, обращаясь к нему, только в момент беды. А та, которая любит его – разговаривает с ним постоянно».
Страшны эти слова. Они указывают нам проверить себя, понять, как мы на самом деле относимся к нашему Создателю!
Есть одна известная история. Один человек пришел к великому раву Йеошуа-Лейбу Дискину, «Сарафу из Бриска», и рассказал, что выдал замуж дочь за настоящего бен Тора, который учится днем и ночью, Б-гобоязненного и педантично соблюдающего все детали законов Торы. Среди прочего, он старается выполнить и сказанное в Мишне: «Не приумножай разговоров с женщиной. Это сказано о своей собственной жене, и тем более – о чужой. Отсюда сказали мудрецы: чем больше человек болтает с женой, тем больше зла причиняет себе, делает это за счет учебы Торы, и в итоге попадет в Геином» (Авот, гл. 1, м. 5).
Поскольку мудрецы не дали определения, что значит «приумножать», он устрожает и не разговаривает с женой ни слова, чтобы, не дай Б-г, не причинить себе зла и не попасть в Геином.
«Скажи ему, чтобы пришел ко мне», — повелел рав.
Молодой муж прибежал в страхе, и увидел, что рав сидит и учится. Бросил на него взгляд и продолжил учиться. Тот подошел к раву: «Я такой-то, зять такого-то». Рав не отвечает ни звука. Подождал еще немного: «Рав, вы меня звали…» Никакой реакции. Великий рав сидит и учится, а он — сидит и не учится. Проходит полчаса, час. Два часа, два с половиной. Что ему делать? Зачем его позвали? И уйти он не может. Сколько еще придется сидеть?
Вдруг рав поднял на него глаза: «Можешь идти. Передам тебе через тестя, нужно ли прийти и завтра».
Ой, только не это. Ему хватило с излишком. Бедная жена, а он с ней так обращается каждый день! Нет, он выучил урок. Больше так продолжаться не будет.
Тот муж выучил урок. А мы?
Перевод: г-жа Лея Шухман
