Недельная глава Хаей Сара
Наша недельная глава начинается стихом «И была жизнь Сары сто лет и двадцать лет и семь лет – годы жизни Сары».
Почему продолжительность ее жизни так необычно представлена? И что означают слова «(это были) годы жизни Сары» в конце стиха? Для понимания этого места в Торе мидраш предлагает воспользоваться стихом из книги Теилим (37:18): «Знает Б-г дни цельных (тмимим, от слова там), наследие их пребудет вовек». Суть этой фразы состоит в том, что праведники обладают духовной цельностью (тмимут) – все дни их жизни направлены на служение Всевышнему. «В столетнем возрасте она была как двадцатилетняя, непричастна к греху. А в двадцать лет она была так же прекрасна, как в семь лет».
Говоря о словах «(это были) годы жизни Сары», Раши поясняет, что все эти годы были «цельные к лучшему». В книге «Сфат Эмет» (рав Йеуда-Арье-Лейб Алтер, адмор из Гуры) говорится, что человек с годами умнеет, совершенствуется, исправляет свои дурные качества и поступки. И когда он к концу жизни доходит до своего максимального совершенства, излечив болезни своих дурных качеств, это последнее мгновение и есть вершина его жизни. Но праведнице Саре не нужно было исправлять что-либо, ее духовный рост происходил за счет достижения все новых ступеней совершенства. Это и означает «все годы, цельные к лучшему» – одинаковые в праведности.
В Мидраш Раба Сара также называется тмима. Точно такое же качество мы встречаем у Яакова-авину, о котором говорится «Иш там йошев оалим» (Берешит, 25:27). Слово там в переводе означает «цельный», «непорочный», «прямодушный». Рамхаль противопоставляет слову там слово мет, мертвый (слово там, прочитанное наоборот).
Где есть цельность – нет смерти, а где есть порок – есть смерть. В Гемаре Таанит говорится: Яаков авину ло мет – Яаков-авину не умер.
Жизнь праведников угода Б-гу. И про Авраама-авину в конце недельной главы мы находим: «Авраам был стар, пришел в лета (ба байомим)…» (Берешит, 24:1). Разъясняет Зоар, что ба байомим – буквально «пришел с днями» – означает, что, когда Авраам ушел из этого мира, он взял с собой все дни своей жизни. Что это значит? Во втором благословении перед вечерним чтением Шма мы говорим такие слова: ки hэм хайейну ве-орех йомейну – «ибо в ней (в Торе) жизнь наша и продление дней наших». Были и есть такие люди, которые 24 часа в сутки посвящены Торе.
Человек может учиться, работать, заниматься домашними делами, есть, спать, и если все эти составляющие жизни не самоцель, а лишь средства для служения Творцу, необходимые действия для изучения Торы и передачи ее своим детям, то все потраченные с часы засчитываются в мире грядущем как посвященные Торе, цельные, приближающие человека к Всевышнему. Как мы знаем, Авраам принял царство Всевышнего не сразу. Однако и годы жизни, предшествовавшие этому, были цельными, поскольку он обратил их к добру, сделав дорогой к полноценному служению Творцу.
К сожалению, есть люди, погруженные в «суету сует», и продолжительность их жизни исчисляется часами, уделенными Торе и заповедям. Иными словами, человек по-настоящему живет, только когда выполняет волю Всевышнего. Такой жизненный путь называется прямым (йашар), и человек, идущий по такому пути, тоже называется прямым. И это позволяет обрести цельность.
Понятия целостности, прямоты неразрывно связаны с понятием греха и смерти.
Сказано (в Коэлет), что Творец создал человека прямым, а он начал делать расчеты. Известно, что Адам мог завершить все исправление мира за один день. И если бы Адам устоял в испытании с эц а-даат (Древом Познания), последовал бы заповедям Творца без расчетов, мир сразу бы достиг конечной точки исправления. Это было великое испытание Первого Человека. У нас нет возможности его постичь, мы можем рассуждать об этом только на уровне нашего очень поверхностного понимания.
Первый Человек обладал высочайшими мерами святости, мудрости и утонченности, и даже ангелы-служители, увидев его, хотели сказать перед ним: «Кадош!…» (Берешит Раба, 8:6). И сказано также, что даже его пятки (самая грубая часть тела) излучали сияние как Солнце. В нем не было зла, разум его был подобен разуму ангела. Как Нахаш (змей), йецер-ара, мог повлиять на него?
Приводится нашими мудрецами следующее объяснение. Нахаш пришел с предложением сделать очень большую мицву, и подвел Первого Человека к ошибке в расчетах. Адам рассудил, что если он отведает плод и тем самым опустится вместе со всем миром с вершины утонченной духовности на самый низкий уровень физического мироздания, откуда, работая над собой, вновь поднимется, устояв перед соблазнами и сохранив связь с Творцом, – в этом будет максимальное освещение имени Всевышнего, истинное проявление верности Ему! Но мы видим, что нарушение воли Творца привело к смерти, сокрытию Всевышнего, а йецер-ара стал частью человеческой сути. Это было тяжелейшее испытание!
Очень часто дурное начало, когда не может подступиться к человеку напрямую, подступает к нему в обличье добрых дел и высоких целей.
Великий мудрец прошлого поколения, глава ешивы Мир рав Нахум Перцович, благословенна память праведника, говорил так. В Торе упоминается, что Амалек пришел, когда ослабли руки евреев в изучении Торы. Рав Перцович пояснял это так: евреи ослабли в Торе оттого, что чрезмерно обсуждали чудеса исхода из Египта! Казалось бы, это очень большая заповедь – оповещение о чуде. Но не за счет изучения Торы. Это очень тонкая проблема, здесь затрагивается нечто жизненно важное для нас.
Для каждой вещи есть место и мера, определенные Творцом. Если человек теряет чувство места и меры вещей, то искажается реальность, и йецер а-ра пользуется этим.
Тогда даже при совершении добрых дел важное теряет ценность, а человека поглощает второстепенное, и он отходит от Торы!
Ярким примером тому служит царь Шломо, мудрейший из людей, великий праведник, воздвигший первый Храм. При этом некоторые его поступки вызывают недоумение. Почему такой человек взял в жены дочь фараона, царя Египта, самого грязного в духовном отношении места в мире? И кроме того в Торе сказано: «У царя не может быть много жен», а «у Шломо было семьсот жен и триста наложниц» (Мелахим 1, 11:13). Почему?
Существуют глубокие причины этих поступков. Я слышал объяснение рава Моше Шапиро: царь Шломо собирался привести в мир окончательное Избавление, подчинив той святости, в которой он пребывал в Иерусалиме, все духовные силы мира. Женившись на дочери фараона, он хотел то величайшее зло, которое было в Египте, обратить в наивысшее добро. Распространив свет Истины, он мог исправить мир, и человечество достигло бы цели творения.
Есть глубокое объяснение и для наличия у царя Шломо множества жен. Для этого необходимо коснуться понятий бина и даат.
Упрощенно даат можно определить как свойство разума размышлять, взвешивать, принимать решения, исходя из истинной сути вещей. Бина – свойство разума на основе имеющейся информации представлять возможные выводы; строить логические цепочки; видеть все стороны вещи одновременно. Именно в свойстве бина находится сила воображения человека. Сказано в Пиркей Авот: «Нет даат без бина, и нет бина без даат». Из этой формулировки следует, что силы даат и бина должны действовать одновременно.
При этом важно, чтобы сила даат властвовала над силой бина, только так возможно истинное видение и принятие верного решения. Сказано, что сила бина йетера (дополнительная бина) дана жене, а муж обладает большей силой даат. И действительно, там, где мужчина не способен понять – женщина понимает, видя многие детали одной вещи, а женщине часто трудно принять окончательное решение при наличии множества вариантов.
Мудрая жена в семье становится большим помощником мужу, задача мужа состоит в анализе предоставленных женщиной вариантов и деталей и выборе правильного решения. При этом мудрецы говорят, что в бина йетера женщин кроется недостаток, подобно лишней руке. Сама по себе бина йетера является изъяном. Как это проявляется?
Как было сказано ранее, бина йетера проявляется в силе воображения. Без воображения нельзя понять глубоких вещей, но необузданное воображение может увести человека за грань реальности. Напомним сказанное выше: у каждой вещи есть место и мера, отход от них приводит к греху. Еще раз подчеркну, как важно, чтобы сила бина йетера подчинялась даат. Сила разума должна властвовать над силой воображения.
Возвращаясь к поступкам царя Шломо, скажем, что у него был непостижимо высокий уровень даат.
Для гармоничного самосовершенствования ему требовалась соответствующая бина. В этом отношении ему не хватало того количества жен, которое предписывает Тора. Но что насчет самого нарушения воли Творца? Рав Моше Файнштейн пишет, что строго по закону царь Шломо ничего не нарушил. Ведь в Торе указана причина такого ограниченного числа жен: «И пусть не обзаводится он множеством жен – да не отвратится его сердце от Б-га» (Дварим, 17).
Человек, преисполненный Б-гобоязненности и любви к Всевышнему, величайший в своей мудрости, рассудил, что жены не смогут отвратить его сердце от Б-га. Как и Первого Человека, царя Шломо подвели излишние расчеты, ошибка в категориях времени и места.
Это был некий непостижимый для нас недостаток цельности и прямоты очень высокого уровня. Еще раз повторю, что у нас нет никакого права осуждать таких больших праведников. Наше нынешнее положение можно сравнить с положением человека, сидящего в глубоком колодце, который, смотря на тысячи километров вверх, пытается разглядеть нечто, подобное пятке царя Шломо.
Но, как говорится, есть Тора, и мы должны разобраться в ней. Всевышний «спрашивает» с каждого человека в соответствии с его уровнем.
Требования к праведникам значительно выше, чем к обычным людям, ведь их влияние на мир непредставимо велико, потому их ошибки, небольшие на первый взгляд грехи описываются в ТаНаХе как тяжкие преступления. Грех Адама и Хавы поверг весь мир в темноту материальности. Мидраш рассказывает, что, когда царь Шломо женился на дочери фараона, над уровнем моря поднялся остров, на котором впоследствии был построен Рим – оплот царства Эдома, разрушившего Храм и столкнувшего наш народ в бездну последнего изгнания.
Чем выше духовный уровень человека – тем тяжелее его испытания, тем изощреннее йецер а-ра в обличие праведности или ревнителя. Чтобы достичь цельности и идти прямой дорогой в исполнении воли Творца, необходимо продумывать каждый свой шаг, тщательно проверять чистоту намерений и помнить, что чем выше человек поднимается – тем труднее и опаснее становится подъем.
Перед чтением Шма вечером мы просим, чтобы Всевышний спас нас от Сатана перед нами и за нами.
Мудрецы объясняют, что «перед нами» – это тот Сатан, который мешает нам исполнять заповеди, а «за нами» – это Сатан, который толкает нас на заповеди.
Один из основных источников Торы в последних поколениях – великая Воложинская ешива, которую основал ученик Виленского Гаона рав Хаим из Воложина. Я слышал одну удивительную историю о ее создании. В стремлении противостоять всевозможным движениям, которые отдаляли людей от Торы, рав Хаим подумал о необходимости построить ешиву нового типа: с общежитием, питанием и стипендией, чтобы серьезные ученики могли целиком сосредоточиться на занятиях Торой. С этой идеей он пришел за разрешением к Виленскому Гаону. Гаон, выслушав его – промолчал, ни запретил, ни дал благословения. В растерянности рав Хаим вернулся домой. Шло время, но идея не оставляла мысли рава, и он опять вернулся к Виленскому Гаону и опять рассказал ему о своем желании. В это раз Виленский Гаон сказал раву Хаиму приступать без минуты промедления! На вопрос, что изменилось, почему в первый раз он не дал никакого ответа, Виленский Гаон сказал, что чувствовал в желании рава Хаима чрезмерное воодушевление и боялся, что оно исходит не из хорошего начала. Но вот он видит истинность заповеди, и нужно немедленно приступить к работе!
Иногда, когда мы очень хотим бежать делать какую-то заповедь, нужно остановиться и подумать, что именно движет этим желанием, и только убедившись в чистоте намерений, в истинности, нужно исполнять ее без промедления. Обычно Сатан, йецер а-ра, мешает исполнять заповеди, ставит помехи. И чем выше духовный рост человека, тем сложнее ему проверять свои пути, граница между истинной и ложной заповедью настолько тонкая, что и он может ошибиться.
Каждый день, в любой сфере бытия человек стоит только перед одним выбором: быть прямым или исказить свой путь.
Книга Рамхаля «Месилат Йешарим» (в русском переводе называется «Путь праведных», но правильнее перевести: «Путь прямых») не содержит раздела «Прямота». В ней много глав, которые посвящены качествам осторожности, расторопности, чистоте и т. д. Но прямота – это вся книга, прямота душевных качеств достигается путем кропотливой работы над собой.
В своей жизни человек сталкивается со многими непростыми ситуациями, при которых остаться прямым очень сложно. Приведу такой пример. В советские годы все книги религиозной направленности были запрещены. И вот обыск, и спрашивают человека: это твоя книга? Нет, такого-то! Так правдивый ответ привел к человеческой трагедии. Прямота – это не значит всегда говорить правду, таким подходом можно даже навредить. В Торе мы можем видеть, как Яаков получает благословение Ицхака, имущество Лавана. На первый взгляд это выглядит как мошенничество и обман. Но Яаков – иш там, и все его поступки были прямыми.
В 1937 году рав Моше Файнштейн, выдающийся законоучитель, прожив 18 лет под властью коммунистов, с Б-жьей помощью смог уехать из Советского Союза в Америку. Трудно себе представить, через что ему пришлось пройти, сохраняя должность раввина. При выезде были потеряны многие ценные рукописи рава. Освободившись от советского плена, рав Моше говорил, что может простить коммунистам все, кроме одного: ради выезда он был вынужден два раза солгать. Нет никаких сомнений, что пребывание в Советском Союзе несло опасность (физическую и духовную) для жизни рава и его семьи, и эта ложь была в рамках законов Торы. Но то, что рав Моше должен был отойти от истины – задевало его душу, мешало его стремлению к прямоте. У человека должна быть великая любовь к Истине и полное неприятие лжи, только тогда он солжет и останется прямым.
Во многих местах в Торе есть короткая фраза Ани – Ашем, Я – Б-г!
Человек, совершая дурные поступки, идя на поводу у своего эго, видит только себя, и у него создается иллюзия, что дела его скрыты от окружающих. Но Б-г все видит! Всегда! Нам не скрыть от Него ни действия, ни мысли. Б-г нас видит. Это то, что написано в самом начале Шульхан Арух – всегда представлять Б-га перед собой. И это то, что должно помочь нам избежать греха и идти по прямой дороге.
Важно отметить, что человеку не стоит думать, как бы «заработать» побольше заповедей. Такое намерение создает большую опасность отойти от Торы, сойти с прямого пути. Планируя что-либо, нужно спросить себя: это то, что сейчас хочет от меня Творец? Совершая большие или маленькие дела, необходимо всегда спрашивать себя: «Угодно ли Б-гу то, что я делаю?» Часто ответы на эти вопросы для нас неясны. Надо помнить слова Торы: Ани – Ашем! Он видит, Он рядом. Нужно только задать честный вопрос, и ответ придет. По пути, по которому мы хотим идти, Всевышний нас ведет.
Желание обрести цельность, посвятив все дни жизни служению Творцу, и страх отойти от прямого пути – это то, что делает нас живыми, как сказано выше: «годы жизни Сары».
В этом заключается секрет жизни – хаим би-рцоно, жизнь по воле Творца. Это и есть секрет тмимут – цельности, обращающей смерть (мет) в жизнь. Тот, кто ищет, как исполнить волю Творца, удостаивается жизни.
Пути цельности и прямоты – это непростые пути. Но наш народ называется Исраэль и Йешурун, от слова йашар – прямой. А Яаков-авину, из которого вышел весь народ Израиля, назван в Торе иш там, человек цельный. Он оставил нам великое наследие – стремление к прямоте и цельности, которые заложены в нас Творцом.
Подготовила Р. Кудрина
