Мы уже не раз говорили, что человек должен постараться все, что у него есть, обратить в служение Творцу, в том числе – удовольствия этого мира. Вот о чем еще нам следует задуматься: мы находимся в мире, во внешних проявлениях которого видим много зла. Атаки террористов, социальные кризисы и катаклизмы и наши внутренние «террористы» – наше дурное начало, интернет, проникающий в еврейские дома и разрушающий их, – все это дает ощущение того, что мы тонем в этом зле. Что же можно с этим сделать?
Рамхаль пишет во многих своих книгах, что центральный стержень этого мира – превращение зла в добро. Например, материальные удовольствия для некоторых являются смыслом жизни, эти люди – рабы дурных привычек. Человек же должен использовать материальные блага для того, чтобы искренне благодарить за них Творца, за счет них лучше молиться и иметь силы и возможность полноценно учиться. Сугубо материальные вещи по своей сути все больше и больше погружают человека в материальность этого мира, Но человек способен превратить их в то, что возвышает его, служит ему для приближения к Творцу. При этом, нам надо постоянно напоминать себе, что весь этот мир, не исключая того зла, которое окружает нас, создан Творцом, чтобы служить добру.
Наша ежедневная задача – во-первых, верить, что Всевышний управляет этим миром к добру, и, во-вторых, укреплять себя в этой вере. Но это еще не все. Ежедневная работа по самосовершенствованию – обращать собственное зло, находящееся внутри нас, собственную связь с миром материального – в духовное.
Одна из глубочайших идей в иудаизме – брит мила, союз обрезания. Чтобы до конца понять суть этого союза, надо погрузиться в глубины каббалы, что нам не под силу. Рассмотрим только то, что мы на своем уровне в состоянии понять. Больше 30 лет назад в Америке группа «прогрессивных» моэлей решила внести нотку современности в процедуру брит мила. Как известно, техническая сторона обрезания младенца состоит из двух этапов. Мила – собственно обрезание крайней плоти, и прия – подворачивание краев, так чтобы они прижились заново. Говорят наши мудрецы, что если исполнен первый этап, но не исполнен второй, то брит-мила считается недействительной и обрезания как будто бы вообще не было. Так вот, эта группа моэлей решила, что установленный Торой несколько тысяч лет назад порядок устарел, медицина и наука шагнули далеко вперед, и нужды в подворачивании больше нет – достаточно лишь отрезать побольше, так чтобы нечего было подворачивать. Я помню, в те годы я учился в ешиве Тифрах, и мне на глаза попалась брошюра, где содержались слова наших мудрецов с яростным протестом против такого нового обычая. Попытаемся объяснить принятый в нашем народе порядок брит-мила. Крайняя плоть, как известно, место плотских желаний. И поэтому значение первой стадии – обрезания крайней плоти – изжить зло из себя. Вторая стадия – подворачивание –чтобы обратить зло в добро, обратить в служение Творцу все свое материальное естество. Зло – орла – обращается в мила – добро. Это именно то, о чем пишет во многих местах Рамхаль как о сути творения мира.
Более того, ежедневно читая Шма, мы говорим «и возлюби Всевышнего, Б-га твоего, всем сердцем, всей душой и всем, что у тебя есть». Объясняют наши мудрецы, что сердце в этом отрывке написано с двумя буквами «бет», потому что имеются в виду два сердца: одно – это доброе начало, и другое – это злое начало. Пишет на это Виленский Гаон, что наше основное служение в этом мире – обратить именно злое начало к служению Всевышнему. Когда, например, любовь к почестям – зло – используется ради служения, то это изначально далеко не лучшее качество приводит к тому, что человек начинает учиться наилучшим образом, готовить потрясающие уроки. И в результате этот изначально склонный к почестям человек вырастет в талмид хахама – то есть приблизится к Всевышнему!
У нас есть два мощных оружия в этой войне с дурным началом: первое, о котором мы писали – это вера, что все создано к добру и, значит, все можно обратить к добру. Второе оружие – это сила нашей молитвы. Души Адама и Хавы изначально были спущены в этот мир не для того, чтобы погрузиться в его материальность. Однако они погрузили себя и всех своих потомков в материальность и зло. Наша задача – обратить это зло в добро, вырваться из него. Человек видит зло и сразу же напоминает себе: все, что делает Всевышний – к добру, и я сам не всегда должен оставаться немым свидетелем, – возможно, я могу помочь Всевышнему в Его замысле и исправить это!
Есть ситуации, когда зло в прямом смысле можно исправить (например, отключить или поставить фильтр на интернет). Другой пример – ребенок упал и ударился. Его можно поднять, осмотреть ушиб, наклеить пластырь, дать конфетку, – утешить и успокоить, исправить произошедшее в буквальном смысле. Есть и другие случаи, когда все не так просто, и исправить – не в наших силах, но мы всегда можем прибегнуть к молитве. В Талмуде приводится такой пример. Есть дерево, плоды которого опадают, не успев созреть, – получается пустая броха, бесполезное дерево. Говорится, что дерево надо покрасить специальной краской. Подчеркивается, что это не похоже на обычаи идолопоклонников, когда пытаются притянуть благосклонность определенных сил природы. Обозначение дерева особым цветом – это знак для проходящих мимо, чтобы они увидели, что у человека такая беда – плодовое дерево, сбрасывающее плоды – и помолились бы за этого человека и его дерево.
В общине города Офаким на двери в синагоге были записки с именами больных людей, за которых надо молиться. Заходя в синагогу, я встретил раввина нашей общины – рава Пинкуса, и он спросил меня: что ты делаешь с этими именами? Я ответил, что стараюсь вспоминать их во время Шмоне Эсре, молиться за выздоровление. Рав Пинкус заметил: не стоит так долго ждать, помолись прямо здесь и сейчас, на месте, — и привел отрывок из Гемары Хулин про дерево, который мы здесь привели.
Место, где нам всегда есть, куда расти – это молитва. Мой сын, рав Гедалия, учился у великого рава Шломо Вольбе. Тот учил их как правильно молиться. Надо еще до молитвы подумать, чего тебе не хватает, о чем ты собираешься попросить, и подумать, в каких частях молитвы лучше вставить эти просьбы. Если специфического подходящего места не находится, то обо всем можно попросить в части «Шомеа Тфила», «Слышащий молитву». В журнале «Беерот Ицхак» мы публиковали замечательную статью рава Эйбешица о молитве, где он пишет, что человек должен до молитвы подумать, что он хочет успеть в течение дня, и в части «Шомеа Тфила» попросить об этом.
Часто люди думают, что помолиться – это отдать некую дань еврейской традиции, постоять, что-то бормоча, пять или десять минут, – и этим обязанность молитвы исполнена. Это представляется, мягко говоря, не совсем верным. Человек привыкает тараторить молитву, не понимая ее цели и смысла. На самом же деле молитва у нас называется авода шебалев – служение в сердце. Техника чтения – это хорошо, но надо еще научиться пропускать молитву через сердце, вкладывать в нее душу, самого себя. Рав Шимшон Пинкус в своей книге о молитве сказал примерно так: все равно ежедневно мы тратим много времени на молитву, так надо использовать это время для молитвы! Неужели нам не о чем молиться? Чтобы пришла геула, чтобы добро восторжествовало, чтобы свет Всевышнего раскрылся, о строительстве Храма, строительстве Иерусалима, – по большому счету, вся наша молитва Шмоне Эсре построена вокруг этого! Кроме общих и единых для всего народа Израиля просьб, есть множество вещей, которых каждому из нас не хватает. Обо всем этом можно и нужно молиться, надо лишь научиться просить об этом Всевышнего! Рав Пинкус приводит Раши в комментарии на книгу Берешит: даже если человеку полагается какая-то вещь, он может ее не получать, пока не помолится об этом! Мы учим это из сказанного об Адаме: на земле ничего не росло, пока он не увидел пользу дождей и не помолился о них, – при том, что все изначально было создано и готово для роста.
Часто случается, что в одном и том же человеке одновременно сочетаются мания величия и комплекс неполноценности. Например, человек преисполнен чувства собственной значимости, и если кто-то будет с ним говорить не так уважительно, как, по его мнению, ему полагается, то такой не уваживший его человек будет его первейшим врагом. С другой стороны, в том, что касается его собственных обязанностей – в учебе, в молитве, участии в делах семьи – он не будет требовать от себя слишком многого: что вы от меня хотите, я человек маленький, невозможно же успеть все… Эти противоположные качества в человеке прекрасно уживаются (и это зло надо изменить)! По Торе все должно быть с точностью до наоборот: в вопросах собственного величия человек должен быть максимально скромным и считать, что ему не полагается ничего. В том же, что касается роли человека в исправлении мира, он должен сделать как сказано: «и воспрянуло его сердце», – он должен всем существом стремиться идти по пути Всевышнего. Безусловно, надо уповать на Творца и не полагаться на собственные силы, но помнить при этом, что в силах человека – сделать очень и очень многое. Это все – не забывая о том, что надо обязательно молиться о себе, о своих семьях и обо всем еврейском народе!
Как-то на Шаббат я был в одной семье, там присутствовал человек, который до этого долгие годы не мог найти себе спутницу жизни. Слава Б-гу, в тот Шаббат он уже был жених, свадьба приближалась. Он говорил там небольшую речь. Как известно, написано в наших святых книгах, что человеку тяжелее найти свой зивуг, свою пару, чем Всевышнему сделать рассечение моря. Однако одни из нас просто это знают, а другие проверили это на собственном опыте. В жизни того человека должно было пройти много времени и случиться много событий, для того чтобы он и его будущая супруга встретились и обрели друг друга. И что же он подчеркнул в своей речи? Многих лет страданий, если бы это было в моей власти, я бы предпочел избежать; однако единственное, что я ни на что не променяю и за что я безмерно благодарен – это та близость к Всевышнему, которой я удостоился своей искренней молитвой.
Удивительная вещь! Вроде бы, когда мы находимся в ситуациях, когда все плохо, когда мы в отчаянии, когда нас постигают несчастья – налицо проявление эстер паним, сокрытия Лика Всевышнего. Однако же, напротив, благодаря своему умению обращать зло в добро, вместо отдаления мы удостаиваемся совершенно особой близости к Нему! Такому отношению надо учиться, и прежде всего нам надо учиться молиться.
Я прекрасно помню рава Пинкуса, который вообще много времени и сил посвящал молитве, помню, как он молился ежедневно. Он тогда только недавно стал равом нашей молодой общины в Офакиме – ему было около 35 лет, а мне, соответственно, примерно 25. Он молился молитву Шмоне Эсре 40 минут – не в Рош а-шана, а в будни! Я сейчас не призываю никого затягивать нарочно молитву, как правило, мы в миньяне не молимся 40 минут, намного меньше, и не стоит искусственно выделяться, однако качество молитвы не должно страдать! Есть история о раве Пинкусе. Он был легок на подъем, и слетать в Чили или Южную Африку для распространения Торы для него было легче и привычнее, чем нам с вами съездить из Иерусалима в Бней Брак. Как-то раз он летел из Америки в Израиль с пересадкой в Париже. Время ожидания между рейсами было примерно час, и в аэропорту он стал молиться минху. Выбрал себе тихий уголок и думал помолиться, чтобы не опоздать на посадку. Рав Пинкус начал молитву, погрузился в нее. В результате, делая три шага назад, он понял вдруг, что не только регистрация на его рейс закончилась, но и самолет его улетел! Все, что он почувствовал в этот момент – не досаду за пропущенный самолет, вовсе нет! Такой хорошей молитвы, как тогда в аэропорту в Париже, – говорит он, – у меня еще никогда в жизни не было!
Возвратимся к тому, с чего мы начали статью. Все вокруг нас должно стать средством приближения к Творцу, и первое из этих средств, то, что всегда с нами – это наша молитва. Ведь при выборе из двух вещей: приблизиться к Творцу или не опоздать на самолет, не найдется ни одного человека, который выбрал бы второе! И если мы опоздали на самолет, всегда можно поменять билет и улететь следующим рейсом. Если же мы скомкали молитву, то она упущена навсегда: будет новый день и новая молитва, но той самой – уже не будет. Вот какой «самолет» нам надо всегда бояться упустить!
Когда Тора описывает войну евреев с мидьянитянами, говорится, что от каждого колена на войну отправилось по 1000 человек. Комментируют наши мудрецы, что на каждую 1000 солдат, которые воевали, было 1000 человек, которые сидели в шатрах и учили Тору. Соответственно, победа в войне – заслуга и воинов, и тех, кто за них учился. Это – сила голоса Яакова, голоса молитвы и Торы. Если так происходило тысячи лет назад, почему это должно быть неверно для наших дней? Нам надо понять, что мы с вами – далеко не маленькие люди, и от нас, от наших молитв зависит многое! Нам надо продолжать молиться и учиться, и знать, что мы молимся за весь еврейский народ и учимся в заслугу всего нашего народа. Наша Тора и молитва ограждает наших братьев, которые находятся в опасности, – и это имеет силу. Часто мы сами не верим в себя, яд с улицы по каплям просачивается в наше сознание. Мы сидим и учимся, но иногда ловим себя на мысли: а какая от меня польза? Может, лучше пойти работать в больницу или пойти в армию защищать государство? Это страшные мысли, которые приходят извне, они не имеют под собой никакой реальной основы, они все – ложь. Не стоит забывать, что мы с вами живем в мире лжи. На самом деле, в наших руках – огромная сила: своей учебой и молитвой мы обращаем зло в добро. Мы помогаем раскрыться в этом мире замыслу Всевышнего, приближаем окончательную геулу, делаем так, чтобы как можно скорее отстроился Храм и Иерусалим – вскоре, в наши дни.
Подготовила А. Швальб
