Недельная глава Насо
«Если муж чист от греха…»
«И если женщина не осквернилась и чиста, она останется невредимой и будет благословлена потомством… И если муж будет чист от греха, тогда жена понесет свою вину» (Бемидбар, 5:27-31).
…И вот, среди всех законов Торы нет подобного – который бы зависел от чуда. И это постоянное чудо происходило в народе Израиля, пока большинство выполняло волю Творца – ведь Он, по Своей справедливости, желал наказать [изменивших] женщин, чтобы [евреи] не подражали разврату идолопоклонников, и очистить народ Израиля отмамзеров, чтобы он был достоин пребывания Шехины.
Поэтому с того времени, как сыны Израиля погрязли в грехах, эта [проверка водой] прекратилась. И об этом написано: «Когда умножились развратники, пресеклись воды, [проверяющие] соту (т. е. женщину, уединившуюся с другим вопреки запрету своего мужа), как сказано: «Не взыщу Я с ваших развратничающих дочерей и с ваших прелюбодействующих невесток, ведь и они (т. е. мужья) уединяются с развратницами и приносят жертвы с блудницами. А непонимающий народ – оступится» (Ошеа, 4:14).
В этой строке [из книги пророка Ошеа] не имеется в виду, что из-за разврата мужей их жены-прелюбодейки освобождаются от греха – но лишь то, что по отношению к ним не будет совершаться это великое чудо, которое происходило для сынов Израиля только до тех пор, пока они оставались святым народом. [В мишне указано, что проверку «горькой водой» прекратил раби Йоханан бен Закай, который был главой поколения в период перед разрушением Второго Храма (Сота, 47а). Согласно приведенному объяснению Рамбана, проверка была прекращена мудрецами именно потому, что пресеклось чудесное действие «горькой воды», ведь теперь народ Израиля стал недостоин этого чуда (см.«Бейт а-яин», Бемидбар, 5:19-21/12/).] Но они не осознавали этого великого блага и не ценили его – и поэтому-то сказано: «וְעָם לֹא יָבִין יִלָּבֵט – …А непонимающий народ – оступится», т. е. они страдают от своей глупости.
И в этом значение толкования [мудрецов]: «И если будет муж чист от вины, тогда жена понесет свою вину» (Бемидбар, 5:31) – если муж чист от греха, то вода проверяет его жену, а когда муж не чист от греха, вода не проверяет его жену». А «чистота» заключается в том, что он не вступал с ней в близость после того, как он приревновал ее [к определенному мужчине], а она уединилась [с тем, к кому муж ее ревновал].
А некоторые [комментаторы] объясняют, что если муж хотя бы раз за свою жизнь вступил в какую-либо запрещенную близость, то вода не проверяет его жену. И из слов Талмуда следует, что, даже если его сыновья и дочери совершили разврат, а он их не обуздал, «вода не проверяет его жену».
Итак, эта [проверка соты в Храме] была чудом, и оно совершалось во славу народа Израиля.
В чем грех назира?
В Торе не объяснено, почему «в день завершения срока своего назарейства» он должен принести грехоочистительную жертву (хатат).
Согласно простому смыслу, этот человек совершает грех именно тем, что «завершает срок своего назарейства»: ведь теперь он отказывается от своей святости и от [прежде выполняемого им] служения Б-гу – а ему бы следовало принять обет назарействанавечно, чтобы всю свою жизнь оставаться назиром и святым служителем Б-га. Ведь в Писании сказано: «Из ваших сынов возводил Я в пророки и из ваших юношей – вназиры» (Амос, 2:11), т. е. назир приравнивается к пророку. И также написано: «Все дни своего назарейства он свят перед Б-гом» (Бемидбар, 6:8).
[Комментируя повеление Торы «קְדשִׁים תִּהְיוּ – Будьте святы» (Ваикра, 19:2), Рамбан поясняет, что святость заключается в отстранении от «злоупотребления разрешенным» – т. е. человеку, который стремится к святости, следует преодолеватьнеобузданность своих страстей, проявляя умеренность в отношениях с женой, в питании и в употреблении вина. И подобно этому «святость назира» заключается в том, что он «преодолевает свои страсти», и одно из проявлений этого – отказ от вина («Сефер а-Хинух», 374).
Комментаторы поясняют, что отказ от вина символизирует отстранение и от прочих вожделений, ведь «тот, кто тянется к вину, тянется и к другим излишествам этого мира, и вино приведет его ко многим грехам и проступкам» (р. Бхайе к Бемидбар, 6:2). И об этом говорится в Талмуде: «Тому, кто пристрастился к вину, весь мир кажется разрешенным» и «все арайот (женщины, близость с которыми запрещена), кажутся разрешенными» (Йома, 74б-75а, Раши). И поэтому закон о назире следует в Торе сразу после закона о соте (женщине, подозреваемой в измене мужу) – ведь «каждый, кто видит соту в ее позоре, должен отказаться от вина, ибо вино приводит к разврату» (Сота, 2а; Раши к Бемидбар, 6:2).
Да и само слово נזיר (назир) указывает на «отделенность» – т. е. на отрешенность принявшего обет назарейства от вожделений этого мира. Ведь, как поясняет Раши, слова, образованные от основы נזר, в большинстве случаев имеют значение «отстранения» и «отделенности» – например, в стихе «Скажи Аарону и его сыновьям: пусть [когда они будут в состоянии ритуальной нечистоты] отстраняются (וְיִנָּזְרוּ – ве-иназру) от святынь…» (Ваикра, 22:2, Раши), а также в стихе: «…Оставили Б-га, презрели Святого [Б-га] Израиля, отступили (נָזֹרוּ – назру) вспять» (Йешаяу, 1:4, Раши) и «Отступится (וְיִנָּזֵר – ва-иназер) от Меня» (Йехезкель, 14:7). Таким образом, «смысл заповеди назарейства заключен в отстранении от страстей этого мира»).]
И вот, ему необходимо искупление за то, что он будет вновь оскверняться вожделениями этого мира.
[Комментаторы подчеркивают, что, согласно объяснению Рамбана, грехоочистительная жертва назира является уникальной, ведь, как правило, жертвоприношения приносятся в искупление уже совершенных грехов, а не за будущие грехи (р. Бхайе к Бемидбар, 6:13). А выдающийся кабалист р. Йешая Гурвиц (Шла а-Кадош) сопоставляет грехоочистительную жертву назира с жертвоприношением Адама. Ведь назир уподобляется по своей святости Первому Человеку до греха – и как Адам должен был принести после своего греха искупительную жертву, так и назир должен искупить то, что он спускается с высочайшего духовного уровня Первого Человека к обычной жизни этого мира (Шла, Бемидбар, Насо; цит. по «Ми-маамаким», Бемидбар, Насо, 16, с. 91-92).
Однако в Талмуде приводится и совершенно иное объяснение греха назира: он обязан принести искупительную жертву за то, что «причинил себе страдания, отказавшись от вина» (Недарим, 10а; Назир, 19а; Таанит, 11а; Раши, Бемидбар, 6:11). Комментаторы уточняют, что отказ от вина, возможно, все-таки является позитивным, ибо вино приводит человека к разврату, но, поскольку виноград или изюм не опьяняют, зарок отказаться от них – это, безусловно, грех («Сифтей Хахамим», Бемидбар, 6:11). А другие комментаторы поясняют, что стремящийся к святости человек мог бы освободиться от погруженности в мир страстей, и не принимая на себя обет назарейства, – но когда он принял обет, он навлек на себя душевные страдания, ведь дурное начало особенно сильно притягивает человека именно к тому, что он зарёкся не делать. Т. е., в соответствии с этой точкой зрения, грех назира заключается в том, что он «сам раздразнил свое дурное начало» («Кли Якар», Бемидбар, 6:11).
И все же в целом мудрецы оценивали обет назарейства как возможность приближения к святости, а не к греху. В Талмуде приведен рассказ раби Йеуды о том, что праведники прошлых поколений, которые стремились выполнить как можно больше заповедей Творца, не могли исполнить повеление о принесении грехоочистительной жертвы, так как Всевышний хранил их от греха, – и тогда они принимали обет назарейства, чтобы по его завершении принести эту жертву (Недарим, 10а, Раши).]
Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.
