Недельная глава Берешит
«За то, что ты послушал голоса жены своей… в поте лица своего будешь есть хлеб» (Берешит, 3:17-19).
«Сила моя и мощь руки моей создали мне это достояние» (Дварим, 8:17).
1. Все материальное достояние, которое человеку полагается получить, предопределено заранее. Пропитание — это чудо, подобное рассечению моря. Если так, то с какой целью Всевышний возложил на человека это бремя — искать себе пропитание?
Рав Симха Зисл Бройде писал, что Всевышний одарил человека необходимостью прикладывать усилия к добыванию хлеба насущного для того, чтобы испытать его. Человек помещен в мир, в котором управление Всевышнего скрыто. Ему кажется очеведным, что он, человек, распоряжается всеми вопросами, связанными со своим зароботком и благосостоянием. Из-за этого, он может войти в заблуждение и подумать, что (Дварим, 8:17) «сила моя и мощь руки моей создали мне это достояние». Однако, во тьме этого сокрытия, он должен осознать в сердце, и показать своими действиями, что природе не подвластно ничего. Всё исходит исключительно от руки Всевышнего, и без Его постановления не происходит ни одно событие, ни большое, ни малое. Об этом сказано (Эйха, 3:37): «Кто может приказать, чтобы исполнилось то, чего не повелел Г-сподь?» И даже прилагая усилия к достижению какой-либо цели, человеку требуется твердо помнить, что его действия не имеют никакого эффекта, [а очевидный результат, к которому они приводят, возникает только по воле Творца; однако, моральный выбор, который человек совершает при достижении своей цели, имеет эффект]. Всё зависит только от воли Творца. Таким образом, необходимость добывать себе заработок дает человеку возможность раскрыть скрытое управление Всевышнего. Обнаружив Славу Творца в месте, где Она пребывает в состоянии сокрытия, человек освящает Его Имя.
Этот принцип записан в самой Торе (Берешит, 3:17-19): «За то, что ты послушал голоса жены своей… в поте лица своего будешь есть хлеб». Известно, что все наказания, которые дает нам Всевышний, — это не месть за содеянное, не дай Б-г, а уроки, необходимые для исправления греха. Грех Адама заключался в том, что он хотел познать зло. Из-за этого он лишил себя возможности находиться в Райском Саду — на уровне, на котором существует только высшая, утонченная духовность. Он пал до уровня материального мира. Мир, следующий законам физической природы, стал для него осязаемой реальностью.
Всевышний, в великой мудрости Своей, увидел, в чем заключается исправление Адама. Несмотря на сокрытие, при котором, в рамках законов этого мира, он вынужден собственным трудом добывать свой хлеб, он возносится и осознает несостоятельность иллюзии, называемой «природа», и истинность Высшего Провидения.
Однако это испытание — одно из самых трудных. Оно относится к категории вещей, в которых «материал противоречит форме», то есть, требуемое действие противоречит духовным устремлениям в сердце совершающего его. Ведь внешняя составляющая его действий — это усилия, которые он прикладывает чтобы заработать себе на пропитание в рамках этого мира, в рамках законов природы. И даже если в сердце он осознает, что находится под постоянным контролем Всевышнего [и его благосостояние зависит только от Него], чрезвычайно велика опасность, что внешняя форма вещей возьмет верх, и человек останется в плену у природы и у материальности. Единственный способ избежать этого — всеми силами сосредотачиваться на мыслях о вере и уповании, как будет объяснено ниже.
2. [Следующий отрывок основан на том, что написано в трактате Брахот (35б): «Сказал Раба бар бар Хана: так говорил раби Йоханан от имени раби Йеуды сына раби Илая: “Посмотри и увидишь, что не похожи поздние поколения на ранние поколения. Ранние поколения делали Тору постоянным занятием, а ремесло — временным. И в том, и в другом, их преследовал успех. Последние поколения сделали ремесло постоянным занятием, а изучение Торы — временным. Ни в том, ни в другом, они не достигли успеха”».]
Как можно выдержать такое испытание? Сделав Тору — работу над своим духовным развитием — постоянной, а ремесло — усилия в рамках материального мира — временным!
Это означает, что следует на сколько это возможно уменьшить свои материальные потребности, и усилия, которые вкладываются в их удовлетворение. И, заключив сделку, не нужно изводить себя сомнениями, насколько она успешна. Ведь все зависит от Всевышнего! Единственное, чем должен быть озабочен человек — это чтобы ему не помешали в изучении Торы и в служении Всевышнему. [Однако, перед заключением сделки, ее, несомненно, следует обдумать.]
Так писал один из величайших комментаторов Торы, рав Овадья Сфорно, благословенной памяти (Шмот, 20:8-9): «Помни день субботний — занимаясь повседневными делами, всегда помни субботний день, освящая его… Следует следить за тем, чтобы в будние дни вести дела таким образом, чтобы была возможность отвлечься от них в Субботу. [Это означает, что даже в будние дни следует приучать себя прикладывать минимальное количество усилий к зарабатыванию на хлеб. Надо привыкнуть с легкостью отвлекаться от мыслей, связанных с заработком. Все дела должны быть построены таким образом, чтобы в Шаббат «как будто вся твоя работа уже сделана» (по «Мехильта де-Раби Ишмаэль», гл. Итро)]. Сказано (Шмот, 20:9): «Шесть дней работай…» — занимайся делами жизни проходящей, которые, вне всякого сомнения, являются рабским трудом. Ибо в большинстве своем они происходят от того, что человек «усердствует над миром, который не принадлежит ему» (по Санедрин, 100б). (Это из-за того, что все, что человек приобретает в этом мире, в действительности ему не принадлежит. Имущество никогда не становится частью его самого — ведь это совершенно невозможно! Только духовные приобретения являются его настоящей собственностью. Получается, что, добывая материальные ценности, человек работает не для своей пользы, как раб.) «И выполняй всякую работу» — ту работу, которая необходима. И получается, что надо свести к минимуму усилия, которые прикладываются к заработку — и количественно, и качественно. А если этого добиться не удается— это признак, что человек в этом вопросе потерпел неудачу.
3. Как можно научиться верить? Рав Симха Зисл Бройде пишет, что для этого следует обдумывать три вещи:
1. Рассматривая каждое явление, следует задуматься о его причине, и о причине причины, и так далее, пока мысли не дойдут до Первопричины всего сущего.
2. Следует обдумывать тот факт, что «природа» — это настоящее чудо. Оно не кажется нам таковым только из-за того, что мы привыкли к нему. [Это из-за того, что мир не существует автономно. Его существование продолжается только благодаря постоянной воле Творца, и только благодаря этой воле не прекращают действовать законы природы.]
3. Следует приучить себя распознавать (как сказано в молитве) «чудеса, которые Ты совершаешь для нас каждый день» — явные чудеса, которые удивительным образом постоянно случаются с каждым человеком, а также со всем миром.
Таким образом можно обуздать естественную склонность сердца к отрицанию веры, которая стремится ослепить человека. Нельзя позволять ей всегда упрямо объяснять всё «случайностью» и естественным ходом вещей.
4. Рав Бройде также пишет (в статье «Дающий мудрость мудрым»), что тот, кто не задумывается о Б-жественном провидении, и не замечает его, в приземленности своей уподобляется животному. Ведь осознание провидения — это одна из вещей, которая отличает людей от зверей. Животное знает только о следствии, конечном результате. Человек способен также найти причину, которая к этому результату привела. Кроме того, степень мудрости человека определяется тем, насколько глубоко он может проанализировать цепочку причин, которые привели к определенному следствию. В противоположность этому, глупец, не задумывающийся о причинах происходящего, — подобен животному. Также, когда речь идет о разных уровнях мудрости [здесь — об уровне постижения глубинных причин происходящего], тот, кто находится на более низком уровне, подобен животному по отношению к тому, кто находится на более высоком уровне.
Теперь давайте задумаемся. Признание провидения Всевышнего — это знание первопричины всех причин. Если так, то тот, кто не осознал, что мир управляется провидением, в этом смысле подобен животному. Да спасет нас Всевышний от всякой низменности и низости. Пусть Он очистит наши мысли, и позволит им вознестись к Нему.
Перевод — рав Берл Набутовский
