Недельная глава Ваигаш
Как братья восприняли то, что у них был найден кубок, якобы украденный у египетского вельможи? Приводится разговор братьев с Йосефом, причем братья еще не поняли, что перед ними – Йосеф. Начало этого разговора мы читаем в предыдущей недельной главе Микец, а конец – в главе Ваигаш. Это не единственный рассказ в Торе, разделенный между двумя главами. Подобно этому – истории Ноаха и Авраама. Комментаторы отмечают различие в поведении братьев до заявления Йосефа – он берет в заложники Биньямина – и после него. До этого заявления Йосефа братья сказали: «Всевышний нашел и взыскивает с нас нашу вину».
После этого Йеуда угрожает Йосефу войной и уничтожением Египта и его самого. Это совершенно другой стиль разговора! Объясняется все это очень просто. Братья готовы были понести наказание за то, что не пожалели Йосефа, хотя и были правы по суду, но этим стали виновными в страданиях отца. Но, когда по решению Йосефа нужно было оставить Биньямина, который не был виновен ни в продаже брата, ни в страданиях отца, Йеуда воспринял это, как происки египетского вельможи. При этом Йеуда понимал, что все находится в руках Творца, тем не менее, он не был готов позволить оставить в заложниках невиновного брата из-за произвола египетского владыки, и тем самым погубить отца. Хотя и то и другое – от Всевышнего, это вызвало совершено разную реакцию братьев.
Рав Ицхак Зильбер в заключительной части своей книги «Чтобы ты остался евреем» пишет, что конфликт между Йосефом и братьями разрешился, когда «египтянин» сказал братьям: «Я – Йосеф, которого вы продали в Египет». И здесь я хочу коснуться одной очень принципиальной вещи. Существует еврейский подход ко всему, что происходит вокруг нас. Он состоит в том, чтобы искать вину не в ком-то другом, а в самом себе. Признание того, что миром правит Всевышний посредством ашгаха пратит (персонального наблюдения), является основой этого подхода. Рамбан говорит об этом в своем комментарии к недельной главе Бо: «Благодаря великим и открытым чудесам, человек познает чудеса скрытые, являющиеся основой всей Торы». Далее Рамбан говорит очень важную вещь: «У человека нет доли в Торе, дарованной нам через нашего великого наставника Моше до тех пор, пока он не поймет, что чудеса, происходящие со всем обществом и с каждым человеком, невозможно объяснить законами природы и приписать естественному ходу событий». Все это, по словам Рамбана, построено на персональном наблюдении Всевышнего, а не каких-то естественных вещах и наших поступков. И это то, что мы должны извлечь из слов братьев, сказанных в предыдущей недельной главе о том, что они признают свой грех перед Йосефом и справедливость взыскания за него Всевышним. Причины всему, происходящему с нами, нам нужно искать в нас самих.
Человек не любит искать грехи в себе. Ему гораздо легче объяснить, что его проблемы являются не наказанием, а частью общего исправления мира Всевышним. Это категорически неправильный подход. На самом деле, прежде всего, нужно проверить, что необходимо исправить в самом себе. Нужно относиться ко всему, что с нами происходит так, как это делали братья Йосефа. Необходимо осознавать, что Всевышний правит всем. И если ко мне пришли такие страдания, то нужно понять их причину и исправить что-то в себе. Когда произошли трагические события в Ар Нофе, великий наставник нашего поколения гаон рав Аарон Йеуда Лейб Штейнман сказал: «Каждый знает о своих недостатках». Но при этом, необходимо знать, что если мы видим, как великие праведники страдают вроде бы незаслуженно, это является частью особого правления Всевышнего, которое все больше проявляется в мире перед приходом Машиаха. Смысл этого правления в подготовке нашего мира к его приходу. И те праведники, которые страдают на наших глазах, в момент прихода Машиаха удостоятся стать теми, в силу чьей заслуги это произойдет.
Коснемся еще одной темы, упоминаемой в недельной главе Ваигаш. Раши обращает внимание на то, что когда Йосеф вышел навстречу Яакову, он плакал. При этом в Торе не упоминается о том, плакал ли Яаков. Раши приводит слова наших величайших мудрецов о том, что Яаков в это время произносил «Шма, Исраэль». Необходимо разобраться в том, что здесь имеется в виду. Ведь трудно себе даже представить ту величайшую душевную боль, в которой Яаков пребывал все последние двадцать два года, и ту величайшую радость, которую он испытал, когда оказалось, что его любимый сын жив! Более того, Тора говорит, что в этот момент Яаков ожил. Раши пишет, что это означает, что к нему вернулась Шехина. Казалось бы, Яаков должен бы был в этот момент как-то по-другому выразить свои чувства от встречи с сыном.
Расскажу, как я это понимаю, с помощью одной истории. Один хасид, оказавшийся в тяжелейших условиях в сталинских лагерях в Якутии в тридцатых годах прошлого века, проснувшись утром, услышал, как его сосед по нарам, еврей, произносит «Моде Ани» («Благодарю Тебя, Царь живой и сущий, за то, что по милости Своей возвратил мне душу мою, велика вера моя в Тебя») – с величайшим воодушевлением благодаря Всевышнего за то, что он вернул ему душу! Казалось бы, уж лучше не возвращать такую жизнь! «Разве здесь есть место для такого воодушевления?», – с удивлением спросил этот хасид своего соседа. И тогда этот еврей ответил так: «Коммунисты отобрали у меня все. Но одного они не смогут отнять у меня никогда – мою веру. И за это я благодарю Всевышнего». Когда хасид рассказал эту историю своему ребе, тот сказал: «Только ради этого стоило попасть в якутские лагеря». Человеком, которого встретил в лагере этот хасид, был наш великий учитель, рав Йехезкель Абрамский.
Человек должен понять, в чем его истинное богатство. Оно есть у человека тогда, когда он живет со Всевышним. Наш царь Давид сказал в свое время: «Близость к Творцу хороша мне». «Месилат Йешарим» пишет, что это единственное, что есть хорошего у человека. В жизни человека бывают периоды, когда он испытывает какую-то душевную боль. Мы живем в мире, в котором сокрыт Лик Всевышнего. В этом мире у человека много страданий и испытаний. Именно в силу той боли, которая есть у него, человек укрепляет себя в связи с Творцом молитвами и своим ощущением, что Всевышний действительно с ним даже в дни страданий. Это придает ему силы. Пример тому – Йосеф.
Когда же, наконец, приходит спасение и человек выходит из этой ситуации, у него есть опасность потерять ту близость к Творцу, которая была до этого. У Яакова действительно были двадцать два тяжелейших года. Об этих годах говорится, что он тогда как будто не был жив. При этом, то доверие к Творцу, которое оставалось у Яакова даже в течение этих тяжелых двадцати двух лет, ни на секунду не отошло на задний план. Казалось бы, когда выяснилось, что Йосеф жив, это доверие могло ослабеть. Но его поведение в этот момент учит нас, как не оставить эту веру и связь с Творцом никогда, и даже в минуту перехода от худшего к лучшему.
Я очень хорошо помню слова рава Шмуэля Ойербаха, сказанные после смерти рава Ицхака Зильбера. Он привел известное место из Теилим, в котором говорится: «Всевышний, не возгордилось сердце мое, и не было высокомерия в глазах моих, и не поведу я себя заносчиво». Наши мудрецы открыли нам то, что царь Давид сказал эти слова при особых обстоятельствах. Известно, что его считали мамзером, и он был отделен от семьи. И когда Всевышний послал пророка Шмуэля помазать на царство одного из сыновей Ишая, Шмуэль попросил Ишая привести всех сыновей. Ишай привел к нему всех своих сыновей, кроме Давида. Шмуэль сказал Ишаю, что среди них нет того сына, который ему нужен, и попросил привести еще одного, если он есть. Тогда привели Давида и пророк Шмуэль помазал его на царство. Именно об этой ситуации и свидетельствует царь Давид.
Мы с вами немного знаем себя. Нас поднимает в собственных глазах любая чуть более высокая должность, которую мы занимаем. Царь Давид вышел из ситуации полной отверженности и поднялся на невообразимо высокий уровень – царя еврейского народа. При этом ни в глазах, ни в сердце его не появилось никакого высокомерия. Нам трудно это себе представить. Рав Шмуэль Ойербах, приведя это место из Теилим, сказал, что когда рав Ицхак Зильбер приехал на Святую Землю и стал главой русскоязычного религиозного еврейства, в его поведении ничего не изменилось. Нам известно, что когда у человека есть какие-то испытания, он прилепляется к Творцу и полагается на него. Когда испытания заканчиваются и жизнь меняется к лучшему, он возвращается к своему обыденному поведению. Это естественно, но неправильно. Благо Творца не должно быть причиной отдаления от него!
Есть одна история, которую я слышал от рава Ицхака Зильбера. В лагерь смерти пришел эшелон с евреями в день праздника Симхат Тора. Евреи, которые были там, решили: у нас нет Торы, однако, с нами Всевышний, и мы будем радоваться этому. Они стали танцевать. Рав Ицхак рассказывал, что все, кто в этих страшных условиях праздновали Симхат Тора, остались в живых. Есть вещь, которую у нас невозможно отобрать, и это наше величайшее богатство. Это вера и доверие к Творцу, связь с ним, жизнь по его воле.
Подготовил рав Ц. Маламуд
