Ежедневная цитата
«Теперь, если обратим сердца наши ко всем деяниям Всевышнего — тем, что уже произошли с момента появления человека на земле, и тем, что обещаны нам через пророков в будущем, то увидим, что прояснится для нас в результате всего в полной ясности — безраздельность единства Всевышнего»
Рамхаль («Даат Твунот», 1:34)
Недельная глава Ваэтханан
«Познай же сегодня и прими сердцем своим, что Господь есть Б-г на небесах, вверху, и на земле, внизу, нет другого» (Дварим, 4:39).
Из этого стиха мы учим, что не достаточно только знать о единстве Творца – о том, что Он управляет всем, и нет никакой самостоятельной силы, кроме Него – Тора требует от нас, чтобы мы «приняли» это знание нашим сердцем, т. е. чтобы оно проникло в наши сердца и чувства. Приведу следующий пример. Известно, что почти все начинающие парашютисты затрудняются самостоятельно выпрыгнуть из самолёта – видя бездну под собой, они не в силах сделать прыжок. И это – несмотря на знание о том, что парашют не даст им упасть с большой скоростью. Поэтому необходимо, чтобы их кто-то подтолкнул. Только после многочисленных прыжков они уже «усваивают», что парашют спасёт их от опасности и поэтому способны прыгать без посторонней помощи.
Также и мы — несмотря на наше знание о том, что Творец – единственный Властитель всего мира, видя перед глазами мнимый успех нечестивых, с одной стороны, и страдания праведников, с другой стороны, наши силы истощаются. Виленский Гаон в комментарии на Мегилат Эстер (1:1) пишет, что это одно из самых грозных орудий йецер а-ра (дурного начала) – показать процветание грешников. Только после того, как человек внедрит в сердце своё знание, что нет и не может быть кого-либо, кто смог бы получить какую-то выгоду из нарушения воли Творца, он сможет защитить себя от тяжелого ударайецер а-ра. Каким же образом сможет человек внедрить знания в сердце своё? Ответ на этот вопрос мы сможем получить, обратившись к словам Рабейну Йона в книге «Шаарей Тшува» (3:26).
Там Рабейну Йона утверждает, что недостаточно услышать наставление праведника, необходимо часто повторять его слова, каждый раз глубоко задумываясь над ними. В главе Шофтим Тора предостерегает еврейского солдата (Дварим, 20:1): «Когда выступишь на войну против врага твоего и увидишь коней и колесницы, народ, многочисленнее тебя, то не бойся их, ибо с тобой Господь, Б-г твой, Который вывел тебя из Египта». Видя могущество врага, еврейский солдат может прийти в ужас, и это — несмотря на то, что он знает истину – Всевышний находится с ним и сражается за него. Чтобы преодолеть свой страх, солдат должен внедрить в своё сердце осознание того, что Г-сподь с ним, постоянно задумываясь об этом и вспоминая чудесное спасение нашего народа Творцом при выходе из Египта.
Интересно привести мнение Рабейну Йона, что это предостережение Торы относится не только к солдатам, находящимся на передовой, но и к каждому еврею, где бы он ни был. И так пишет Рабейну Йона («Шаарей тшува», 3:31-32): «Предостережены мы этим, что если человек увидит, что беда близка к нему, пусть будет спасение Г-спода в его сердце и (будет) надеяться на него». Вышесказанное верно не только по отношению к вере, но и по отношению к другим истинам иудаизма – не достаточно ограничиться их знанием, важно довести эти знания до сердца. Пример этого мы видим в трактате Санедрин (7б). Там приводится, что великий амора Рав, когда видел, что толпа идёт за ним, чтобы не возгордиться, повторял для себя стихи из книги Иов (20:6-8): «Даже если поднимется до неба величие его (человека) и голова его достигнет облаков, как помет, он сгинет навеки, и те, кто видел его, скажут: «Где он?»». А Мар Зутра Хасида, видя большой почёт, который ему оказывали, повторял для себя стих из книги Мишлей (27:24): «Ибо не навеки сила, и разве корона из рода в род?» Рав и Мар Зутра, несомненно, знали истинное ничтожество почёта, который оказывают им, но, несмотря на это, видели необходимость не ограничиваться «сухими» знаниями, а внедрить их в сердце, путём повторения для себя этих истин.
Краткие законы 10 Ава
Период скорби по разрушенным святыням частично продолжается и 10-го ава. В первую половину этого дня принято не купаться, не стричься, не бриться и не стирать. Что касается запрета не есть мяса и не пить вина, то здесь существуют различия между обычаями ашкеназских и сефардских евреев. У ашкеназских евреев принято не есть мяса и не пить вина до полудня, а у сефардов – в течение всего этого дня.
10-го ава не благословляют «Шеэхэяну».
Рав Лейб Нахман Злотник
