Недельная глава Бо
Недельная глава Бо начинается со стиха (Шмот 10:1): «…Приди к фараону, ибо Я отягчил его сердце…».
В сборнике «Мидраш Раба» (80:13) об этом стихе написано так: «Сказал раби Йоханан: здесь находят повод открыть рот вероотступники, говоря, что у фараона не было возможности исправиться. Сказал Рейш Лакиш: пусть закроется рот вероотступников. Это можно сравнить с человеком, которого предупредили один раз, два раза, но он не послушал… Так и фараон: поскольку его предупредили один раз… до пяти раз, и он не послушал, сказал ему Святой, благословен Он: вот, Я запираю твое сердце и добавляю нечистоту к твоей нечистоте. Это то, что сказано (Мишлей, 3:34): “Если над насмешниками Он насмехается…”».
Сказанное Рейш Лакишем требует объяснения. Следует понять и то, что сказано в самом стихе: если сердце фараона отягчено, то и разговаривать с ним нет смысла. И тем более отягчение сердца фараона не может быть причиной приходить к нему!
На этот вопрос отвечает рав Йеуда Лейб Хасман в своей книге «Ор Яэль», в соответствии со сказанным (Коэлет, 1:16): «…И много видело сердце мое мудрости и знания». Связь между сердцем – источником чувств и «мудростью и знанием» находит выражение и в другом источнике (Дварим, 4:39): «Знай же сегодня и возложи на сердце твое», – то есть восприми своим сердцем. Если так, логично предположить, что стих в Коэлет тоже говорит о восприятии сердца и называет это чувство зрением. Это призвано научить нас: наряду с материальными глазами у человека есть «духовные глаза», в частности, сердце.
Это можно сравнить с двумя людьми, которые не видят солнечного света. Один из них слеп, а другой – зрячий, но его глаза чем-то закрыты. Схожий результат никак не отменяет огромной разницы между ними. Слепой, которому выкололи глаза, потерял свое зрение навсегда. А у зрячего всегда есть возможность снять то, что закрывает его глаза, и тогда он снова будет видеть, как все остальные.
Для «духовных глаз» тоже существуют два вида слепоты. И это – источник ошибки вероотступников. Они утверждают, что фараон был лишен своего сердца, то есть возможности исправиться. На это возражает Рейш Лакиш: «Пусть закроется рот вероотступников…». Они заблуждаются и вводят в заблуждение других: фараон не был лишен своего сердца – оно всего лишь было «заперто» на замок. Таким образом, он был временно лишен возможности передавать знание своего разума чувству своего сердца.
Получается, что сейчас он не видит своим сердцем, но имеет возможность снять покрытие и «отпереть замок». Сразу после этого он снова станет подобен остальным людям. Но это очень тяжелая задача. И это Святой, благословен Он, сказал Моше: «Войди к фараону…». Не говори, что не с кем разговаривать, «…ибо Я отягчил его сердце…», – отягчил, но не забрал, и потому у тебя есть смысл прийти к нему. Это покрытие, лишающее человека возможности довести знание до своего сердца, называется отягчением сердца, подобно повязке, которая закрывает глаза и не позволяет увидеть свет.
История с фараоном призвана научить нас не только тому, что случилось с ним, но и принципу в целом, как пишет Рамбам (см. «Шмона Праким» и «Мишне Тора», «Тшува»). В Талмуде, в трактате Шаббат (31б) сказано: «Не достаточно злодеям, что они не страшатся дня своей смерти и не печалятся из-за него. Вместо этого их сердце здорово и велико, как зал [то есть непоколебимо]». Далее в Гемаре и в комментарии Раши сказано, что они знают, что однажды умрут, но не доводят это осознание до своего сердца и не раскаиваются.
Здесь мы видим пример отягченности сердца, подобной той, что была у фараона. Они говорят: люди тянутся за своими страстями, значит, такова природа творения, и человек не может ее изменить. Но мы решительно возразим ему: «Ты говоришь, как вероотступники, которые утверждают, что у фараона не было возможности раскаяться! Но наши мудрецы уже сказали, что должны закрыться их уста! Ведь на самом деле все не так: твое сердце лишь заперто, не более. И в такой ситуации Б-г послал к фараону Моше, чтобы он поговорил с ним – возможно, сердце фараона откроется».
Здесь мы можем найти открытый упрек в сторону тех, которые объясняют свои неблаговидные поступки неспособностью раскаяться. Убрать то, что закрывает сердце можно только посредством занятий Торой. Как сказано в трактате Кидушин (30б): «Я создал дурное начало – Я создал ему Тору в качестве лекарства [приправы]». И написал Рамхаль в своей книге «Месилат Йешарим», что, раз Святой, благословен Он, Который создал дурное начало, говорит так, значит, кроме изучения Торы лекарства не существует. И тем более это относится к изучению мусара – ведь это слова Торы, которые как раз предназначены для устранения закрытости сердца. Как сказал царь Шломо (Мишлей, 4:13): «Держись наставления [мусар], не оставляй, храни его, потому что оно – жизнь твоя».
По книге рава Яакова Байфуса «Леках Тов». Подготовил рав Элияу Швальб
