Шмират а-Лашон — Часть 2
Об охране уст по порядку недельных глав
Глава 13. Шмот
«И устрашился Моше, и сказал: «Действительно, стало известным это [что он убил египтянина]»» (Шмот, 2:14).
И сказано (там же, 4:1-2): «И ответил Моше, и сказал: «Вот, они не поверят мне и не послушают голоса моего, ибо скажут: не являлся тебе Г-сподь». И сказал ему Г-сподь: «Что это в руке твоей?»». Кажется непонятным: почему Всевышний счел слова Моше неподобающими? Разве Моше не должен был их сказать? Я слышал из уст гаона рава Элияу Шика, благословенной памяти, что претензия Всевышнего относится к словам «они не поверят мне», высказанным в форме категорического утверждения, тогда как надо было сказать: «Быть может, они не поверят мне» – как о чем-то, в чем есть сомнение.
[Примечание автора. Объяснение этому мы находим в следующих словах наших мудрецов (см. «Мидраш Танхума», Ваелех, 3). Всевышний сказал Моше (Дварим, 31: 14): «Вот, дни твои приблизились к смерти». Тогда сказал Ему Моше: «[Этим словом] – «Вот» – я восхвалял Тебя, как сказано (Дварим, 10:14): «Вот – у Г-спода, Б-га твоего, небо и небеса небес, земля и все, что на ней»; [этим же словом] – «Вот» – Ты мне воздаешь [сообщая о смерти моей]?!» Ответил ему Всевышний: «Но ведь и ты сказал: «Вот – они не поверят мне»». Это представляется совершенно непонятным; но благодаря приведенному объяснению рава Элияу Шика все разъясняется.
Всевышний сказал Моше: «Вот, приблизились и т. д.», – в форме категорического утверждения; Моше было очень тяжело это слышать, и он сказал: «»Вот» – я восхвалял Тебя, как сказано: «Вот – у Г-спода, Б-га твоего и т. д.», и [этим же безусловным, категорическим утверждением] – «Вот» – Ты мне воздаешь?»» И Всевышний отвечает ему, что это «мера за меру»: за слово «Вот» [за категоричность порочащего народ Израиля утверждения], высказанного Моше.]
И мне представляется возможным сказать следующее: из-за того, что Моше сказал: «Вот – они не поверят мне», нашлись люди, усомнившиеся в его пророчестве, – и было это в истории с Корахом.
[Примечание автора. В конце открылась перед всеми истинность пророчества Моше, как сказано (Дварим, 11:2-7): «И знайте ныне, что не сыны ваши, которые не знали и не видели наказаний Г-спода, Б-га вашего, – Его величия, Его крепкой руки… ни деяний Его, которые сделал Он среди Египтян, над Паро… и над всею его страною; и что Он сделал с войском Египетским… как устремил Он воды моря Суф им на головы… и что Он сделал для вас в пустыне… и что Он сделал с Датаном и Авирамом, сынами Элиава, сына Реувена, когда раскрыла земля уста свои и поглотила их… среди всего Исраэля, – а ваши глаза видели всякое великое деяние Г-спода, которое Он сделал». Все же перед этим Корах, Датан и Авирам причинили много страданий.]
«И сказал ему [Моше] Г-сподь: «мазэ – что это – в руке твоей?» И он сказал: «Посох»» (Шмот, 4:2). Раши объясняет: мазэ написано слитно [а не раздельно – ма зэ, как следовало бы], и это слово можно истолковать как мизэ – «от этого»: от того, что в твоей руке, тебе полагается наказание. [Примечание автора. Ибо ты заподозрил праведных, когда сказал: «Они не поверят мне», – и тем самым заслужил наказание; но оно было отложено до того момента, когда Моше сам проявил недоверие. Спустя сорок лет он ударил скалу посохом, вместо того, чтобы приказать ей словом, как ему велел Всевышний.] Из этого мы можем расширить понимание сказанного в Тосефте, трактат Пеа. Там говорится о грехах, за которые взыскивается с человека в этом мире, но основное наказание поджидает его в мире будущем. Это относится также ко всему связанному со злоязычием и рехилутом: для наказания не придется изыскивать какую-то дальнюю причину, но прямо из того, что имеется в руке [из самих поступков] его, придет для него то наказания.
[Второе объяснение Раши там: «Как если бы один сказал другому: «Верно ли, что перед тобой лежит камень?» Тот ответил ему: «Да». Сказал ему первый: «Я превращу его в дерево»».] Согласно этому объяснению, Всевышний как бы говорит Моше: «Всем ясно, что это посох, который не может причинить никакого вреда, – но Я покажу тебе, как он станет причиной смертельного страха». И в этом – намек на грех злоязычия, который подобным же образом превращает что-то малое и несерьезное в причину смертельного страха.
«И сказал [Всевышний Моше]: «Брось его [посох] на землю». И он бросил его на землю, и тот сделался змеем» (Шмот, 4:3). [Раши: «Указал ему на то, что он злословил о сынах Израиля (когда сказал, что они не поверят) и таким образом воспользовался ремеслом змея»]. И можно еще сказать, что Всевышний намекнул тем самым Моше на то, что злословием создается змей, обвиняющий человека на небесах и желающий его ужалить.
«И сказал Господь Моше [после того, как Моше убежал от змея]: «Протяни твою руку ве-эхоз – и возьмись – за его хвост»» (там же, 4:4). Всевышний намекнул этим Моше на то, что бегство не спасет его, пока он не примет на себя наказание.
«И протянул свою руку ва-яхазек – и схватил – его» (там далее). Сказано не ва-йохаз – «взялся за него», а ва-яхазек – «схватил его» – намек на то, что Моше, наш учитель, мир ему, сделал то, чего желал Всевышний [Раши там подчеркивает равнозначность этих глаголов]. И более того, «схватил его»; в этом – еще большая опасность. Но как только проявилась в нем готовность исполнить приказ – снято было с него наказание.
«И превратился в посох в руке его» (там далее). Именно в руке его – намек на то, что, когда человек принимает на себя муки, ниспосланные ему, тут же снимается с него наказание на Небесах.
И этим объясняется история, приведенная в Гемаре (Авода Зара,16б): «Когда раби Элиэзера схватили идолопоклонники, желая принудить его к их служению, и возвели его на эшафот для казни, сказал ему их главарь: «Мудрец, как ты, – и занимаешься такими пустыми вещами?» Ответил ему раби Элиэзер: «Оправдываю приговор, который вынес мне Судья». Тот главарь подумал, что раби Элиэзер говорит о нем, а тот имел в виду Отца своего на небесах. Сказал главарь: «Раз ты оправдываешь мой приговор тебе, – димос [имя божества, которым тот главарь клянется], ты свободен»». Поскольку раби Элиэзер принял на себя суд Небес, сразу же был отменен приговор его; и потому тот главарь решил, что раби Элиэзер говорит о нем, и освободил его.
«И сказал ему Г-сподь еще: «Положи руку к себе за пазуху». И он положил руку к себе за пазуху; и вынул ее, и вот: рука его покрыта язвой цараат, как снегом» (Шмот, 4:6). См. Раши там, который объясняет, что в этом тоже был намек на грех злословия, и Моше был поражен за него язвой цараат. И хотя в первый раз Моше уже получил наказание – страх перед змеем, теперь он наказан за то, что сказал дальше: «И не послушают голоса моего». И действительно, было не так, как сказал Моше (там, 4:31): «И поверил народ, и услышали, что вспомнил Г-сподь о сынах Израиля и увидел страдание их; и преклонились они, и простерлись».
«И сказал Он: положи опять руку твою к себе в пазуху. И положил он опять руку в пазуху свою. И вынул он ее из пазухи своей, и вот: она опять стала, как тело его» (там, 4:7). Этим Всевышний показал Моше, что не пазуха была причиной язвы цараат, а грех. И когда грех будет исправлен, та же пазуха готова будет излечить руку.
Глава 14. Бешалах
«И назвал [Моше] то место [где народ роптал из-за воды] Маса у-мерива [Искушение и раздор] – из-за ссоры сынов Израилевых и из-за того, что они искушали Г-спода, говоря: «Есть ли Г-сподь среди нас, или нет?»» (Шмот, 17:7); и сразу после этого сказано: «И пришел Амалек» (там, 17:8). Из того, что второе сказано сразу после первого, мы учим, что грех той ссоры способствовал приходу Амалека, как и прочих идолопоклонников [приходящих причинять нам страдания]. И потому человек должен всячески избегать раздоров.
Мишпатим
«Ло тиса – не внимай – пустому слуху» (Шмот, 23:1), и сказали наши мудрецы (Псахим, 118а): «Каждый говорящий или принимающий злоязычие… заслуживает, чтобы его бросили собакам, как написано: «Не внимай пустому слуху», и это можно прочитать также: “Ло таси – не разноси – пустой слух”; а прямо перед этим сказано (Шмот, 22:30): «Собакам бросайте его»». Прямой смысл этого таков: постоянная привычка собаки – громко подавать голос и пугать, а иногда и кусать проходящего мимо нее человека, даже если тот не давал к тому никакого повода. Точно таков же обычай постоянно злословящего: своим голосом портить всем жизнь. У всех он находит пороки и позорит их; и потому заслуживает, чтобы его бросили собакам, чтобы те напугали и покусали его – по принципу «мера за меру».
Маараль из Праги приводит еще причину: собаки, когда в том была нужда, остерегались и не лаяли, как сказано (Шмот, 11:7): «У всех же сынов Израиля не пошевелит пес языком своим». А этот человек, которого Всевышний наделил знанием и разумением, не смог обуздать свое дурное побуждение, и потому он хуже собаки.
Автор книги «Сефер Харедим» пишет в гл. 7 от имени каббалистов, что Небесный суд иногда наказывает человека за этот грех, вселяя его душу в собаку, – и на это намекают слова: «заслуживает, чтобы его бросили собакам», см. там.
И сразу после «Ло тиса – не внимай – пустому слуху» сказано (Шмот, 23:2): «Не следуй за большинством, [склоняясь] к злу». Комментаторы объясняют это так: если видишь, что многие привыкли совершать какой-то грех, не следуй за ними. Так и в отношении греха злословия: даже если видишь, что многие из знакомых и близких людей оступаются в нем, да не соблазнится твое сердце следовать за ними.
Перевод — рав Пинхас Перлов
