Недельная глава Пекудей
«Каждый раз, когда Моше собирал созданный Мишкан, Шехина Всевышнего не снисходила на него. Так Моше собирал и разбирал Мишкан все семь дней, и лишь на восьмой день Слава Всевышнего наполнила его» («Сифри», Насо 44).
От редакции. Приведенный далее текст — это отрывок из ответа рава Ицхака Гутнера на письмо его ученика.
Твое письмо я получил, и слова твои не оставили меня равнодушным. И, прежде всего, я хочу, чтобы ты знал, что суть твоего письма противоречит тем пояснениям, которые ты приводишь. И сейчас я разъясню, что я имел в виду.
Есть в нашей среде одно явление, которое наносит немало вреда. Когда в книгах описывают жизнь великих праведников и мудрецов Торы, то часто освещают лишь последние этапы их жизни, когда они уже достигли цельности и величия. При этом нам забывают рассказать о той борьбе, которая происходила внутри них. И тогда складывается впечатление, что тот великий еврей просто таким родился. После чего все начинают восхвалять и прославлять возвышенный язык Хафец Хаима. Однако от нас остаются скрытыми внутренние войны и противостояния, многочисленные препоны, падения и отступления, которые сопровождали Хафец Хаима в его войне с йецер а-ра. И это только один из тысяч возможных примеров. И такому смышленому человеку, как ты, этого примера должно быть достаточно, чтобы сформулировать важное правило: когда молодой человек, желающий продвинуться в служении Творцу, наталкивается на многочисленные преграды, переживает слабость и падения, именно тогда он подобен «насаждению в доме Г-споднем, который расцветает во дворах Всевышнего» (Теилим, 92:14). И ошибкой является, когда этот юноша считает, что пребывать во дворах Творца, означает – пребывать в полном умиротворении, когда ничто не тревожит его существование. И что именно так праведники в Ган Эдене, наслаждаются сиянием Шехины Всевышенго, когда их собственная слава, словно корона, пребывает на их головах.
Знай, мой дорогой друг, что основополагающим для твоей души является не пребывание в благоденствии с добрым началом, а война со злым.
А признания в твоем письме свидетельствуют о том, что ты верный воин в армии Творца. Вне всякого сомнения, придется споткнуться, и не один раз. И не в одном бою придется признать свое поражение. Но, как говорит поговорка, «проигрывая бой, побеждаешь в войне». И я уверяю тебя, что после каждого поражения, ты будешь лишь укрепляться и набираться опыта. А мудрейший среди живших на земле уже сказал об этом: «Ибо семь раз упадет праведный, но встанет…» (Мишлей, 24:16). Глупцы ошибочно полагают, что Шломо имел в виду, что праведник, несмотря на семь падений, сможет найти в себе силы на то, чтобы встать. Но наши мудрецы прекрасно знают, что речь идет о другом процессе. Что путь к праведности и величию может быть проложен только через «семь падений». Именно благодаря семи вынужденным падениям, праведник может встать в восьмой раз.
Сказано: «И увидел Б-г все, что Он создал, и вот, хорошо весьма…» (Берешит 1:31). И поясняет мидраш: «хорошо» – это йецер а-тов; «весьма хорошо» – это йецер а-ра («Берешит Раба», 9).
И вот, что я еще хочу донести до тебя. Если бы в твоем письме рассказывалось о многочисленных хороших делах и выполненных заповедях, тогда я сказал бы, что получил хорошее письмо. Но теперь, когда ты рассказываешь о поражениях и падениях, я смело могу заявить, что получил от тебя прекрасное письмо. Твой дух подталкивает тебя к достижению величия…
[Примечание редактора. Безусловно, наш великий учитель рав Ицхак Гутнер не имел в виду, что нужно искать себе поражения и падения, или, не дай Б-г, изначально расслабиться, и из-за этого падать. Смысл его слов в том, что человек, который страдает из-за поражений и падений, очевидно, уже вышел на борьбу со своим дурным началом. А это — самое главное!]
Вот ты пишешь: «Мне никогда не забыть, как во мне пробуждалось желание найти удачу и достигнуть многого, однако теперь я уже утратил надежду». Я не понимаю, как ты осмеливаешься отрицать очевидное — что ты добился многого! Разве не продвинулся ты с того момента, когда вошел в стены бейт мидраша? И глупо думать, что когда йецер а-ра превозмогает тебя, то уже и надежда утеряна. Эти твои слова просто вызывают у меня ухмылку. Разумеется, мне небезразличны твои страдания, однако это именно то, что может привести к великим достижениям. Я помню твое лицо в момент, когда ты углублялся в изучение алахи. Я помню твое лицо, когда ты слушал мои уроки. Я помню твое лицо в ночь седьмого дня Песаха. И всегда я читал на нем: «Ты достигнешь того, к чему ты стремишься». Путь к величию не стелится прямой дорой, а извивается, словно змей. И пусть в тебе сидит дурное начало от Нахаша, но знай, что «Оно сможет жалить тебя лишь в пяту, а ты поразишь его в голову!» [перефразированный стих: «Оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту…» (Берешит, 3:15)].
Подготовил: рав Нахум Шатхин
