Сфират а-Омер и Шавуот — «И привести его в хорошую Землю»

Дата: | Автор материала: Рав Шимшон Довид Пинкус

1182

Обещание Земли Израиля

«Вначале сотворил Б-г небо и землю». Комментирует Раши, что Тора должна была бы начинаться с первой заповеди — заповеди «Этот месяц вам…». Почему она начинается с создания неба и земли? Поскольку «Силу Своих деяний поведал Он Своему народу, чтобы дать им наследие других народов» (Теилим, 111:6) — чтобы и мы, и другие народы знали, что вся земля принадлежит Всевышнему, Который создал ее. Поэтому Он по Своему желанию дал им, и по Своему желанию забрал у них и отдал нам.

Когда наш праотец Авраам заключает союз с Всевышним, Тот обещает ему Землю Израиля. «Твоему потомству отдам Я эту землю» (Берешит, 15:18).

Мы не видим, что Всевышний обещает Аврааму Тору и заповеди. Он обещает лишь право на Землю Израиля. Когда Авраам сделал обрезание, он получил за это обещанную землю (см. Раши, Берешит, 17:2). И миссия Моше рабейну — вывести народ Израиля из Египта, тоже имела целью вывести их из рабства на свободу, и привести в Землю Израиля. Именно это Всевышний сказал Моше, появившись перед ним в пылающем кусте: «Я спустился, чтобы спасти его (народ) из рук египтян, и увести из той страны в хорошую просторную страну, землю, текущую молоком и медом, землю ханаанеев, хеттов, эмореев, перизеев, хивеев и евусеев» (Шмот, 3:8).

Хотя Всевышний и упоминает принятие Торы и заповедей, говоря (там же, 12): «Вот тебе знак, что Я послал тебя: когда ты уведешь народ из Египта, вы будете служить Б-гу на этой горе». Однако Тора не упоминается, как цель, а как знак того, что они пойдут в Землю Израиля.

 Наше существование в галуте

Нужно понять это: ведь народ Израиля уже две тысячи лет существует в галуте, без Земли Израиля, и это не пустые, потерянные годы, это не «две тысячи лет хаоса» (см. Санедрин, 97а), ведь за это время приумножилась Тора в народе Израиля. Таннаи, жившие после разрушения Храма, все амораи, в заслугу которых у нас есть Вавилонский и Иерусалимский Талмуды, мудрецы ришоним и ахароним, – все они были величайшими светочами мира в своих поколениях.

Весь мир, с шести дней Творения, был подготовлен для Абайе и Ровы, для Рашбы и Рамбана, и даже для Хатам Софера и Хафец Хаима. В цель Творения было заложено желание Всевышнего сотворить раби Акиву Эйгера, благословенна память праведника, и это не творение «задним числом», не дай Б-г, в галуте. Говорят от имени Хафец Хаима, что, когда придет Машиах, мы скажем ему: «До тех пор, пока ты не пришел, мы делали Тору». Ведь существование и цель всего еврейского народа – это Тора. Почему же тогда о Земле Израиля сказано в начале всего Творения, в Берешит?

 Сфират а-Омер

«Отсчитайте от второго дня праздника – от дня, когда вы приносите омер возношения, — семь недель. Они должны быть полными: отсчитайте пятьдесят дней – до дня, следующего за седьмой неделей, — и совершите новое хлебное возношение Г-споду» (Ваикра, 23:15-16). Сорок девять дней между Песахом и Шавуотом относятся к принесению Омера — «от дня, когда вы приносите Омер возношения», — но в Торе не объясняется суть подсчета и его цель. В отношении всех заповедей Торы мы немного знаем их смысл, хотя бы чуть-чуть можем понять и объяснить их суть. Шофар нужен для того, чтобы пробудить память о нас перед Всевышним, сукка напоминает об облаках Славы, которые окружали народ Израиля после выхода из Египта…

Но как можно объяснить идею подсчета Омера?

Известны слова книги «Хинух» (заповедь 306) о смысле заповеди счета Омера, что главной целью выхода из Египта было получение Торы и исполнение ее, как сказал Всевышний Моше: «Вот тебе знак, что Я послал тебя: когда ты уведешь народ из Египта, вы будете служить Б-гу на этой горе». Что пик блага Избавления заключается в получении Торы. Поэтому нам заповедано считать дни от Песаха до дарования Торы, «показать великое стремление нашей души прийти к этому почетному и желанному нашему сердцу дню, “как раб, стремящийся к тени” (Иов, 7:2)». Это говорит книга «Хинух».

Однако в Торе не объясняется, что праздник Шавуот – это время дарования нам Торы, и что подсчет – это подготовка к этому. Стих в Торе говорит лишь о подсчете дней от принесения подношения из Омера овса до принесения подношения пшеницы.

 Достоинство Земли Израиля

Получается, что слова мудрецов выглядят противоречащими друг другу. Сказано в Мишне (Пеа, гл. 1, мишна 1): «Изучение Торы равноценно им (заповедям) всем», Тора – это самое главное и самое важное дело, она приравнивается ко всем заповедям, вместе взятым. С другой стороны, мы находим в Гемаре обсуждение, что важнее: учеба или действие. Гемара приходит к выводу: «Велика учеба, приводящая к действию» (Бава Кама, 17а). Получается, что пользу учеба Торы приносит только потому, что движет человека к хорошим деяниям. В трактате Брахот (17а) тоже сказано: «Цель мудрости – тшува — самоисправление и добрые деяния». На первый взгляд, если цель – это тшува, и добрые дела, почему сказано, что учеба «велика»?

Объяснить можно так. Главная работа человека в этом мире – это соединение с Всевышним. В каждом своем деле, в каждом действии следует помнить, что основная его цель – внести в него Всевышнего. Творец создал весь мир для того, чтобы мы знали Его и трепетали перед ним, чтобы мы ощущали, что стоим перед Царем, как сказано в Теилим (73:28): «А я – близость Б-га мне хороша».

В книге «Нефеш а-Хаим» рав Хаим из Воложина объясняет величие Торы и важность ее изучения «ради самой Торы» (врата 4, гл. 3). Естественно, конечной целью «ради нее» является то, что посредством соединения с Торой мы достигнем совершенного единения с Тем, Кто дал Тору. И это прямо сказано в «Нефеш а-Хаим» (гл. 6): «Пусть настроится в своей учебе прилепиться к Торе, к Всевышнему, т. е. прилепиться всеми силами к слову Творца – это алаха, и этим он как бы соединяется с Самим Всевышним, ведь Всевышний и Его воля – это единое целое, как сказано в “Зоаре”, что каждый закон, каждая алаха святой Торы – это проявление воли Всевышнего».

Мудрецы показывают нам самый подходящий путь достичь цели – близости к Всевышнему.

Один путь – это прямым, практическим способом: посредством добрых деяний (исполнения заповедей) человек может достичь близости к Творцу, и об этом сказано «лучше действие». Однако Гемара приходит к выводу, что только посредством Торы можно достичь этой цели. «Велико учение» означает, что оно более всего приближает человека к его Творцу. Сила единения заложена в Торе больше, чем во всех заповедях, вместе взятых. Если бы не учение – невозможно было бы дойти до действий, и само собой получается, что без Торы нельзя приблизиться к Всевышнему. Глубокая близость и единение с Творцом могут существовать только посредством вклада в изучение Торы, и сила Торы добавит силу практическим заповедям.

А теперь вернемся к теме Земли Израиля. Чему это подобно? Тому, что человек благословляет своего друга перед свадьбой, чтобы тот «удостоился построить верный дом в народе Израиля» [т. е. верную, прочную семью]. А что с миром в доме? А что насчет мебели в доме? Почему он не упомянул о здоровье и заработке? Очень просто: все включается в пожелание о «верном доме», поскольку понятие «дом» содержит все его составляющие.

Так и Земля Израиля – это дом, содержащий в себе все достоинства Торы и заповедей.

Так же, как в доме ведется жизнь, полная действий, часть которых видна, а другая часть сохраняется в скрытости и скромности, так и внутри Земли Израиля происходит жизнь Торы и заповедей, что является соединением с Творцом.

В соответствии с этим объясняется и сказанное Всевышним Моше рабейну: что пришел час избавления народа Израиля, время вывести их из египетского рабства и «увести из той страны в (другую) хорошую просторную страну». Когда мы придем в Землю Израиля, сможем жить полной жизнью Торы, и будем все вместе, как одна семья в одной доме, и единение между народом Израиля и Всевышним будет цельным и совершенным. «И это тебе знак» – что существует возможность такого чудесного соединения, доказательство «будете служить Всевышнему на той горе». Дарование Торы, являющееся реальностью чудесной жизни соединения и близости с Всевышним, это знак абсолютного соединения между народом Израиля и Всевышним. Потому нашим праотцам и была обещана Земля Израиля, поскольку это и есть цель: жить вместе с Всевышним. Однако, разумеется, это соединение приходит только посредством Торы и заповедей, и Земля Израиля сама по себе, без Торы, не имеет никакого значения.

 «И присоединиться к Нему»

Когда мы сегодня говорим о соединении с Творцом, это описание выражается в том, что мы закрываем глаза и поднимаем голову вверх. Будучи настолько далекими и оторванным от настоящего ощущения близости к Творцу, мы вынуждены закрывать глаза, чтобы не видеть все, что нас окружает. Способность сосредоточиться на чем-то одном возможна только при отрыве от влияния окружения.

Тот, кто занимается Торой и старается прилепиться к ней, должен учиться с открытыми глазами – из книги. Когда два человека встречаются и желают общаться, они должны посмотреть друг на друга, улыбнуться друг другу, поздороваться и ожидать соответствующей реакции. Во времена Храма существовала заповедь подняться туда в праздники, и «показаться» перед Всевышним во дворе, что и было самым цельным единением. «Так же, как он приходит увидеть, он приходит, чтобы его увидели» (Хагига, 2а).

Мы молимся, что в будущем, когда мы снова сможем созерцать возврат Всевышнего в Цион, тогда «собственными глазами увидят воочию, как Б-г возвратится в Цион!»

Ведь суть и достоинство связи и соединения – это жить «в свете лика Царя» (Мишлей, 16:15), проживать действительность своей жизни, не игнорируя, не закрывая глаза, и внутри этой жизни быть соединенными с Всевышним. Ощущать Его близость во всех сферах жизни, в доме и в семье, в учебе и в делах. И достойное место, специально подготовленное для этого – это Земля Израиля, а путь достичь желанной нам цели – это Тора. Обе они вместе ведут по направлению к «наслаждаться Всевышним и получать удовольствие от сияния Его Шехины» в соединении с Ним.

Человек и человеческая еда

В реальности жизни и духовном поведении человека есть две ступени. Первая – цельность жизни в рамках природы. Каждый человек может построить духовное совершенство, несмотря на то что находится в материальном теле. Конечно, его душевные качества и силы будут тянуть его в сторону страстей, но он в силах справиться с этим, преодолеть их, и из «дикого осленка» может «родиться человек» (как сказано в Ийов, 11:12). Совершенный человек, прилепленный к служению Творцу.

Более высокая ступень – когда человек связан с Всевышним, благословен Он, и Его Торой, и поднимается на уровень мира Всевышнего, он живет в этом мире, но отделен от его влияния. Этот уровень зависит не от физических возможностей, а лишь от помощи Свыше. Отрыв от ограничений этого мира поднимает человека, и он в состоянии достигнуть уровня, когда «будет видеть без глаз и слышать без ушей», как пишет автор книги «Ховот а-Левавот», описывая достоинства совершенного человека.

Обе эти ступени существуют в человеке, живущем в теле, и в рамках этой жизни, физическому телу необходима сила, которая будет поддерживать его существование.

Эта сила – пища, которую мы едим. Хлеб – это главное, на чем существует тело. Без питательной еды человек не может функционировать, как следует. Мы, слава Б-гу, не знаем, что такое голод, но известны истории о тех, кому приходилось долго голодать, день за днем – такие люди достигали полного истощения сил.

В куске хлеба заложен кусочек жизни. Конечно, жизнь бывает разной. Есть жизнь человека, находящегося на высоком духовном уровне, а есть жизнь, подобная жизни скота. Человек питается человеческой едой, а скот – едой животного. И человеку, и скоту, требуется есть, чтобы жить, но нельзя сравнивать одно с другим. Скотина ест овес, который годится для ее, и наклоняется к еде. Человек ест пшеницу, которая подходит ему, и поднимает еду к себе, донося ее до рта.

Заповедь возношения Омера заключается в том, что в качестве жертвы приносят овес, на следующий день после праздника Песах. Когда народ Израиля родился в Песах, он еще находился в рамках материальной жизни, и нуждался в существовании внутри природы. Когда евреи оставили грубый материальный мир египетской нечистоты и вошли в мир Всевышнего, они должны были принести «новое возношение» – из овса. Пища скота, жизнь в рамках природы, внутри которой они должны были освятить себя и подняться на более высокий духовный уровень. Подсчет семи умноженных на семь дней – это подъем внутри рамок природы до пятидесятого дня, являющегося пиком совершенства человека, живущего на человеческой пище – пшенице.

Духовная работа дней подсчета Омера – это поднять материального человека с уровня пищи скота до уровня пищи человека.

Своими добрыми деяниями, преодолением дурного начала, отдалением от запрещенного, принятием бремени Царства Небес и всеми 48 достоинствами, необходимыми для приобретения Торы (см. Пиркей Авот, гл. 6), человек доводит до совершенства свой духовный облик, и достигает тиферет – великолепия. Он пользуется жизнью в рамках природы, и поднимает ее на уровень соединения с Всевышним. В эти 49 дней человек поднимается над природой и достигает жизни в рамках высшей святости.

Когда приходит праздник Шавуот, он приносит нам новый уровень близости к Всевышнему: «Находящаяся в Твоих объятиях и соединенная с Тобой». В этот день человек достигает высочайшего уровня – хотя его ноги и стоят на земле, его голова достигает Небес.

Обычаи праздника Шавуот

Праздник Шавуот отличается от всех других тем, что в нем нет особых для него практических заповедей. Однако есть множество обычаев, выполняемых в этот день. Первый из них, т. н. «Тикун лель Шавуот» – «Исправление ночи Шавуота»: чтение всей Торы в коротких выдержках, как косточка дерева, чье начало роста – это посеять ее. Потом ее нужно удобрять, поливать и заботиться о ней, но первым делом ее нужно посадить. Мы знаем и надеемся, что из нее вырастет большое дерево, не сажают ее в маленьком месте, которого не хватит дереву, когда оно вырастет. [Тут автор намекает на важность исправления душевных качеств, что включается в сказанное нашими мудрецами о достоинстве доброго сердца — того места, которое должно вместить дерево Торы. — прим. ред.]

Приводят от имени великого Аризаля, что весь год зависит от Шавуота (см. «Мишна Брура», §. 494, п. 1). Посредством качественной глубокой учебы, или – «экстракта» и косточки чтения «Тикуна», на протяжении всего года будет расти «древо жизни» – Тора. Истинное желание и стремление к Торе в ночь Шавуота повлияет на весь год учебы человека. Если же, не дай Б-г, человек не посадил это зерно в ночь Шавуот, вся его работа, весь его труд над Торой будет, Б-же упаси, впустую – ведь нечему будет прорастать. Служение ночи Шавуота – это посеять великие стремления, внутреннее желание человека посвятить свои силы Торе. Это и есть единение с Всевышним – просить и стремиться к величию в Торе. [Хотя безусловно и в этой ситуации каждое слово Торы, которое он будет учить после Шавуота чрезвычайно значимо — равноценно всем заповедям. Видимо автор имеет в виду строительство нового уровня мудреца Торы. — прим. ред.]

Те, кто придерживаются каббалистических обычаев, окунаются в микву перед началом рассвета Шавуота. Погружение в воду подобно смерти, ведь человек не может существовать под водой без воздуха для дыхания. «Окунулся и поднялся» – выход из воды подобен воскрешению из мертвых. Так же, как гер, чей процесс превращения в еврея завершается окунанием в микве, так и каждый еврей обновляет себя в чистоте миквы, подобно новорожденному младенцу.

Молитвы йом това требуют особого укрепления – старания не дремать в момент благоволения Всевышнего. Сказано в святых книгах, что молитва Мусаф Шавуота – это такое же высочайшее время благоволения Свыше, как молитва Неила в Йом Кипур, и Минха в Шаббат. В эти три момента Всевышний изливает великую помощь с Небес в духовности.

 Дарование Торы в пустыне

Дарование Торы проходило на горе Синай, в пустыне. Некоторые спрашивают, почему Тора не была дана нам в Земле Израиля, ведь сказано: «Воздух Земли Израиля добавляет мудрости» (Бава Батра, 158б), и ее святость повлияла бы на принимающих Тору? Совершенство Торы и многие ее заповеди связаны именно со Святой Землей, почему же тогда Всевышний дал нам Свою Тору прежде, чем мы пришли в Землю Израиля?

Объясним это на основании слов мудрецов (Мишна, конец трактата Таанит) в комментарии к стиху из Шир а-Ширим: «В день его свадьбы, в день радости его сердца». «День его свадьбы» – это дарование Торы. Тора является тем, что связывает и соединяет народ Израиля с Всевышним. Чтобы связь была совершенной, чтобы не отвлекались на другие вещи, Тора должна быть единственным средством связи. Если бы евреи вошли в Землю Израиля до получения Торы, могло бы случиться так, что каждый пошел бы в свой виноградник и к своим деревьям инжира, а что было бы с Торой?

Сорок лет в пустыне, без занятий полями и виноградниками, были подобны «комнате уединения» между мужем и женой, где близость укрепляется между ними. Никогда мы не слышали, чтобы хупа проходила в доме, а сразу после нее невеста пошла бы мыть посуду.

В пустыне, без всяких помех, на поколения установилась крепкая связь народа Израиля с Всевышним посредством Торы.

Даже заповедь заселять Землю Израиля еще не вступила в силу, и евреи занимались только Торой в чистом виде. Это и было свадьбой, хупой и уединением между Израилем и их Небесным Отцом.

Особое служение «времени дарования Торы» – это выйти из рамок обычной жизни, из рамок природы, и жить в соединении с Творцом, дарующим нам Тору. Переворот, который мы совершаем в Шавуот – это твердо решить для себя, что вся наша жизнь будет проходить вместе с Всевышним. Отсюда и далее – каждая молитва будет временем близости, с которым трудно расстаться. Заповедь тфилин будет крепкой связью сердца и мозга с отрывками Торы, в которых сказано о принятии бремени Царства Небес. И превыше всего – чтобы учеба Торы была любима, чтобы человек находил вкус и приятность в Торе, пока не приучит себя наслаждаться и радоваться Торе. Истинная цель Шавуота – достичь такого чудесного ощущения, чтобы не желать прерывать учебу Торы. И именно Шавуот обладает силой, наиболее помогающей достичь его, это время особого благоволения Свыше.

Есть и еще один обычай: есть молочные продукты и мед в Шавуот. Один из смыслов этого святого обычая – что Тора сравнивается с молоком и медом. Цель еды – чтобы мы почувствовали, что «нёбо Его – [т. е. Тора, исходящая из Него — это] сахар и мед, и ведь он – как он желанен мне» (Шир а-Ширим, 5:16), и как счастлив тот, кто пробует мед Торы! Радость праздника в трапезе йом това выражает ощущение [радости и благодарность за обретение Торы, ведь без нее, без этого дара] сколько Йосефов [т. е., неучей] есть на рынке (Псахим, 68а). Счастье каждого еврея, который принял Тору с любовью, заключается в том, что изучение Торы позволяет ему расти и подниматься в ней и в заповедях, и удостоиться в итоге жизни, полной близости с Всевышним.

Да удостоит нас Всевышний, чтобы ушел прошлый год и все его проклятия, и начался новый год и все его благословения (см. Мегила, 31б), благословение Торы, которая одаряет нас добром и благом, жизнью и миром – всех, кто занимается ею и поддерживает ее в совершенстве.

Перевод: г-жа Лея Шухман


http://www.beerot.ru/?p=71140