ГЛАВА 5 — О ТОМ, ЧТО ЛИШАЕТ ОСТОРОЖНОСТИ, И КАК ИЗБЕГАТЬ ЭТОГО
Три вещи лишают человека этого качества и отдаляют от него. Первая – заботы и трудности этого мира. Вторая – смех и насмешничество. Третья – дурное общество. Поговорим о каждой из них отдельно.
О заботах и трудностях мы уже говорили выше. Из-за того, что человек загружен жизненными проблемами, его мысль скована гнетущим его бременем и он не может уделить должного внимания размышлению над своими поступками. Наши мудрецы, мир им, видя это, сказали (Авот 4:12): «Сократи свои дела и занимайся Торой». Человек вынужден трудиться ради пропитания, однако занятия материальными делами не должны разрастаться так, что не останется места для служению [Всевышнему]. Поэтому нам заповедано устанавливать время для изучения Торы. И мы уже упоминали, что это особенно важно для того, чтобы прийти к осторожности. Сказал раби Пинхас (Авода зара 80б): «Тора приводит к осторожности», а без нее к осторожности не прийти никогда, как сказали мудрецы (Авот 2:5): «Неуч не может быть благочестив». Так происходит потому, что Создатель, благословенно имя Его, создавший дурное начало в человеке, создал также и Тору, которая является лекарством от него, как это мы находим у наших мудрецов (Кидушин 30б): «Я создал дурное начало и создал средство против него – Тору».
Очевидно, что если Создатель сотворил против этой напасти только одно средство, то излечиться от нее человеку без этого лекарства невозможно никаким образом. А тот, кто думает спастись иным образом, ошибается и увидит свою ошибку в конце, когда погибнет в грехе. Ведь и в самом деле дурное начало очень сильно в человеке, и оно подспудно растет, усиливается и овладевает им. И даже если человек применит все хитрости в мире, но не воспользуется специально созданным средством – Торой, он не узнает и не почувствует усиления болезни до тех пор, пока не умрет в грехе и не погубит свою душу. Все это напоминает больного, который обратился к врачам, а те, распознав болезнь, предписали ему принимать некое лекарство. Он же, ничего не смысля в медицине, выбрасывает предписанное лекарство и берет другое, какое ему захотелось. Ясно, что этот больной умрет! Также и здесь; никто не знает, что это за болезнь – дурное начало, и какова его сила, кроме Творца, его создавшего. И Он предостерег нас, что средство от этой болезни – Тора. Кто же, оставив Тору и заменив ее чем бы то ни было, останется жив? Несомненно, что тьма материальности будет усиливаться в нем шаг за шагом, а он не поймет этого, пока не окажется погруженным во зло и далеким от истины настолько, что в сердце его даже не возникнет мысль эту истину искать. Но если человек занимается Торой, видит ее пути и понимает ее заповеди и предостережения, то, в конце концов, в нем само собой зародится душевное стремление, которое приведет его на путь добра. И об этом сказали мудрецы благословенной памяти (Эйха Раба, Врата вторые): «Пусть бы [даже] оставили Меня, но сохранили Тору![1] Ведь ее свет вернет их к добру!»
Сюда же входит и выделение времени для осмысления своих поступков и их исправления, как я уже писал выше. И вообще, когда у человека остается свободное от трудов и забот время, то, если он мудр, он, конечно, не потеряет его, а сразу, не расслабляясь, займется в это время своей душой и исправлением своего служения.
Первое из трех упомянутых выше препятствий [заботы и трудности], хотя и является общим [для многих людей], сравнительно легко преодолимо. Второе гораздо тяжелее; речь идет о смехе и насмешничестве. Тот, кто погружается в это зло, подобен тонущему в огромном море, в котором очень трудно спастись. Смех лишает человека сердца, поскольку ясность ума и сознание более не имеют над ним власти. Такой человек подобен пьяному или глупцу, которому невозможно дать совет, – он неуправляем, ибо неподвластен ничему [разумному]. Как сказал царь Шломо, мир ему (Коэлет 2:2); «О смехе сказал я, [что он] безумен, а о веселье – что оно дает?» И сказали наши мудрецы (Авот 3:17): «Смех и легкомыслие доводят человека до разврата». Хотя разврат и тяжек в глазах всякого, в ком есть вера, и сердце боится даже приблизиться к нему, поскольку разум ясно представляет истинную величину преступления и строгость наказания за него, тем не менее, ветреность и легкомыслие понемногу влекут его [за собой] и приближают к тому, что страх мало-помалу, шаг за шагом покидает человека, пока он не приблизится к греху и не совершит его. Почему же это так? Потому, что как сама осторожность, в силу сути своей, связана со вниманием к вещам, и смех сам по себе – это не что иное, как отвлечение сердца от четких рассуждений и глубины, и в результате даже мысли о боязни [Всевышнего] не посетят сердце человека.
И посмотри, сколь опасна насмешка и сколь велика ее разрушительная сила! Подобно смазанному маслом щиту, который отражает стрелы, направляя их в землю, и не позволяет им достичь тела человека, насмешка противостоит наставлению и воспитанию. Ведь одной насмешкой и легкой шуткой человек «отбивает» множество побуждений и порывов, рождающихся в его сердце, когда он видит или слышит нечто побуждающее к размышлению и оценке своих поступков. Силой насмешки он отбрасывает все это от себя, и оно не оставит в его душе никакого следа. И все это – не из-за слабости добрых побуждений или недостаточного понимания сердца, а только из-за насмешки, разрушающей всякое понятие о морали и боязни. Пророк Йешаяу возопил об этом, поскольку увидел, что насмешничество не оставляет следа от порицаний и лишает надежды грешников (Йешаяу 28:22): «А теперь не насмехайтесь, чтобы не усилились ваши страдания!».
И сказали наши мудрецы (Авода зара 18б): «Насмешник навлекает на себя страдания». И само Писание говорит об этом буквально (Притчи 19:29): «Готовы для насмешников наказания». Так следует из логики правосудия: тот, кто пробуждается к действию размышлением и учением, не нуждается в телесных страданиях. Он откажется от грехов и без них, благодаря побуждениям, рождающимся в его сердце, от того, что он слышит от воспитателей или читает в наставлениях. А вот насмешники, которых не пробуждают к действию никакие наставления, остаются неисправимыми без наказаний, от которых они уже не смогут защититься смехом так, как они «защищаются» от наставления.
Истинный судья усиливает наказание в соответствии с тяжестью греха и его последствиями. Этому учат нас наши мудрецы (Авода зара 18б): «Тяжело оно [насмешничество], начало которого – страдания, а конец – небытие», ведь сказано (Йешаяу 28:22): «…чтобы не усилились их страдания, ведь я [уже] слышал, что вынесен приговор об уничтожении…».
Третий фактор [лишающий осторожности] – это дурное общество, то есть общество глупцов и грешников. Об этом говорит Писание (Притчи 13:20): «Ведущий дружбу с глупцами испортится». Ведь мы видели много раз, как, даже постигнув необходимость служения и осторожности, человек пренебрегает какими-то их аспектами и деталями, чтобы друзья не смеялись над ним или ради того, чтобы остаться в их обществе. Об этом говорит Шломо, предупреждая (там 24:21): «Не присоединяйся к отступникам»[2]. А если кто-нибудь скажет, что ведь написано: «Человек должен всегда быть близок к другим людям [3]», то ответь ему, что сказано там о людях, которые поступают по-человечески, а не по-скотски. И Шломо еще раз предупреждает (Притчи 14:7): «Держись подальше от глупца». И царь Давид сказал (Псалмы 1:1): «Счастлив человек, который не следовал советам злодеев, и на путях грешников не стоял, и в собрании насмешников не сидел», и объяснили наши мудрецы (Авода зара 18б): «Если следовал [советам злодеев], то, в конце концов, будет стоять [на путях грешников], а если стоял [на путях грешников] – то, в конце концов, будет сидеть [в собрании насмешников]»»[4], и сказано (Псалмы 26:4, 5): «Не сидел я с пустыми людьми… ненавидел я общество творящих зло». Человек обязан очистить себя и избегать дорог, по которым идет толпа, погруженная в суету этого мира, и направить свои стопы к обители Всевышнего. И Давид завершает свои слова так (там, гл. 6): «Омою в чистоте руки мои и вернусь[5] к жертвеннику Г-спода».
И если случится, что человек окажется в обществе насмехающихся над ним, пусть не обращает он внимания на их насмешки. Напротив, пусть сам смеется над насмешниками и позорит их. И пусть думает о том, что если бы у него появилась возможность заработать много денег, разве отказался бы он делать все необходимое для этого только ради того, чтобы не смеялись над ним товарищи? Тем более человек не захочет погубить из-за насмешек свою душу! И об этом предупреждали нас наши мудрецы (Авот 5:25): «Будь дерзок как тигр… исполняя волю Отца твоего, который на Небесах», и также Давид сказал (Псалмы 119:46): «И буду говорить о свидетельстве Твоем[6] перед царями, и не устыжусь». Ведь, несмотря на то, что занятия и разговоры большинства царей – лишь о «[царском] величии» и удовольствиях, и Давиду, который тоже царь, казалось бы, должно быть стыдно и неудобно говорить в их обществе о Торе и этике, вместо рассуждений о «величии» или удовольствиях, привычных для людей такого сорта, однако он не обращал на все это внимания, и сердце его не соблазнялось пустой суетой, ибо он постиг истину. Он прямо заявляет: «Буду говорить о свидетельстве Твоем и не устыжусь». И так же сказано у пророка (Йешаяу 50:7): «Поэтому сделал я свое лицо подобным кремню и знаю, что не устыжусь».
- Т.е. продолжали изучать ее. ↑
- Перевод согласно «Мецудат Давид». ↑
- Раши: «Чтобы [мог] исполнять желание каждого из них» (Ктубот 17а). ↑
- Слова «следовал», «стоял», «сидел» отражают постепенное приобщение человека к обществу грешников. ↑
- Перевод согласно Таргум Йонатан. ↑
- Т.е. о Торе. ↑