Журнал Беерот Ицхак 112 — Рош а-Шана — Йом Кипур — Суккот — Недельные главы Ницавим — Ваелех — Аазину — Ве Зот а-Браха — Берешит — Ноах

[1] Недельная глава

[1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе Ницавим

Открытое и сокрытое

«Сокрытое – Г-споду, Б-гу нашему, а открытое – нам и сынам нашим навечно, чтобы исполнять все слова учения этого» (Дварим, 29:28).

По-моему, согласно прямому смыслу, «сокрытое» (הַנִּסְתָּרֹת – а-нистарот) – это грехи, о которых совершающие их даже не знают, как написано: «Промахи – кто различит? От скрытых грехов (מִנִּסְתָּרוֹת – ми-нистарот) очисти меня» (Теилим, 19:13). Т. е. эти скрытые промахи известны только Творцу, а на нас не остается за них вины. Но «открытое» – т. е. обязанность избегать намеренных преступлений – это «нам и сынам нашим навечно, чтобы исполнять все слова учения этого».

[И подобным же образом говорится в исповеди (видуй), которую произносят в Йом Кипур: «Ведь все сокрытое и открытое Ты знаешь». И далее: «То, что открыто нам, мы уже изложили перед Тобою и признаем себя виновными в этом. А то, что нам не открыто – оно открыто и известно Тебе, как сказано: «Сокрытое – Г-споду, Б-гу нашему, а открытое – нам и сынам нашим навечно, чтобы исполнять все слова учения этого».]

«Навечно» – потому что сыны Израиля приняли законы Торы на все поколения: союз был заключен «и с теми, кто здесь с нами…, и с теми, кого нет здесь с нами сегодня» (Дварим, 29:14) – т. е. с теми, кому еще предстоит родиться [в Мидраше указывается, что при заключении союза с Б-гом в степях Моава присутствовали души всех будущих евреев – хотя «их тела еще не были сотворены» (Мидраш Танхума, Ницавим 3; см. также Раши на Дварим 29:14)].

И поскольку евреи поклялись выполнять все заповеди, здесь уточняется, что проклятие за нарушение этой клятвы не распространяется на ненамеренные грехи.

Заповедь вернуться к Творцу

«Ведь заповедь эта, которую я заповедую тебе сегодня» (Дварим, 30:11).

Здесь подразумевается вся Тора.

Но более вероятно, что обо всей Торе сказано выше: «Все заповеди, которые я даю вам сегодня, старайтесь исполнять…» (Дварим, 8:1). А здесь слова «заповедь эта» относятся к упомянутому раскаянию, как написано: «И возвратишься ты к Б-гу…» (30:2) – т. е. нам заповедано возвратиться к Нему [ведь написано не «все заповеди», а «заповедь эта» (Бейт а-Яин, Дварим 30:11-14/2/). А «сутью раскаяния (тшувы)» является «приближение к Б-гу из отдаления, вызванного грехом» (см. Мабит, Бейт Элоким, Шаар а-тшува 1)]. Но слово «возвратишься» стоит не в повелительном наклонении, поскольку [это не только заповедь, но и обещание того, что] это «возвращение» обязательно произойдет в будущем.

Написано: «Даже если будут изгнанники твои на краю неба…» (30:4) – т. е. даже если ты будешь в плену у народов мира, ты сможешь возвратиться к Творцу и выполнять всё, что я заповедую тебе сегодня. Ведь эта заповедь – не загадочна она для тебя и не далека она, но она очень близко к тебе – ты можешь выполнить ее в любом месте и в любое время.

И поэтому сказано: «в устах твоих оно и в сердце твоем, чтобы исполнять его» – т. е. исповедоваться своими устами в «беззакониях своих» и «провинности отцов» и сердцем возвратиться к Творцу.

[Прим. ред. Согласно комментарию наших мудрецов, говорящих, что речь здесь идет обо всей Торе, понятно, что уста (чтение) предшествуют пониманию. По объяснению Рамбана порядок непонятен, ведь тшува начинается не с исповеди, а с раскаяния в сердце. Можно объяснить это так, что хотя начало тшувы, безусловно, в сердце, однако вдумываясь, перед кем мы исповедуемся, проникаясь стыдом и смирением во время исповеди – мы тем самым завершаем тшуву.]

Подпись свидетелей

«Смотри, предложил я тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло» (Дварим, 30:15).

Моше вновь предупредил евреев, что перед ними открыты два пути, и они вольны избрать, какой пожелают, – никто не будет их удерживать или им препятствовать, ни из нижнего мира, ни из высших миров.

Моше призвал в свидетели «небо и землю» (30:19) – второй раз, ведь уже было сказано: «Призываю я в свидетели вам сегодня небо и землю, что совершенно исчезнете вы скоро из страны, в которую переправляетесь через Иордан, чтобы овладеть ею…» (4:26). А теперь Моше сказал: «В свидетели призываю я на вас сегодня небо и землю – они свидетели того, что жизнь и смерть предложил я тебе, и это – благословение и проклятие. И я советую тебе: избери же жизнь, чтобы жил ты и потомство твое».

Моше как бы попросил свидетелей поставить свои подписи в конце его речи.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-2] «… Он одел меня в одежды спасения». Афтара недельной главы Ницавим

Рав Нахум Шатхин

В афтаре недельной главы Ницавим читают отрывок из книги Йешаяу (61:11,12 – 63:1-9).

«Радостью возрадуюсь в Г-споде, ликовать будет душа моя в Б-ге моем, ибо Он одел меня в одежды спасения, одеянием справедливости облек меня, как жених возлагает на себя (подобный) священническому венец, и как невеста украшается драгоценностями своими» (Йешаяу, 61:10).

Рав Йонатан Эйбешиц в книге «Аават Йонатан» пишет, что кожа и плоть являются одеждой человека. Так говорится в стихе: «Кожей и плотью Ты облек меня, костями и жилами покрыл меня» (Йов, 10:11). Еще одно описание одежды мы находим у пророка Даниэля (7:9): «И сидел старец в годах, одежда его бела как снег, а волосы на голове его как чистая шерсть». Комментаторы толкуют из этого стиха: белый цвет одежды (плоти человека), говорит о том, что она должна быть как чистый лист, без грязи и пятен. Но белые чистые одежды также сильно восприимчивы к внешним воздействия. Так человек, рожденный под влиянием планеты Маадим (Марс), хочет он того или нет, обязательно будет иметь склонность к кровопролитию. И лишь в результате своего выбора, путем исполнения заповедей или совершения нарушений, человек сможет направить заложенные в нем склонности в хорошую сторону – став шохетом или моэлем, или в плохую – став убийцей.

Но почему тело человека стало подвластным внешним духовным влияниям? В комментарии на Мидраш Раба «Матнот Кеуна» говорится, что до греха Адама и Хавы одежда человека называлось כותונת אור (кутонет ор) – облачение из света. Буква א (алеф) в слове «свет» указывала на Единство Творца. Но после греха Адама его одежды стали зваться כותונת עור (кутонер ор, но через букву ע), то есть «одежда из кожи». Но не только название одежды было изменено. Теперь «одежда» человека (не забываем, что речь идет о человеческой плоти) стала подвластной внешним влияниям. На это также намекает изменение буквы א (алеф), на букву ע (аин). Числовое значение ע равно семидесяти, что намекает на выход из-под влияния Единства Творца и переход под влияние семидесяти князей (небесных покровителей) народов мира.

Не читай бгадав – «одежды его», а читай богдав «бунтующие против Него»

Из источников следует, что Ицхак благословил Яакова в Рош а-Шана. Когда Яаков вошел в шатер Ицхака для того, чтобы получить благословения, он приблизился и поцеловал отца. Яаков был одет в козьи шкуры, и, почувствовав их запах, Ицхак произносит (Берешит, 27:27): «…запах сына моего, как запах поля». Раши поясняет, что Ицхак почувствовал запах Ган Эдена. Вот только запах этот происходил от самого Яакова, потому что запах необработанных козьих шкур очень неприятен.

Однако в мидраше «Берешит Раба» (65:22) приводятся два мнения, и по второму Ицхак почувствовал именно запах козьих шкур. И тогда возникает вопрос: как этот запах мог напомнить о Ган Эдене, ведь нет ничего противнее, чем запах необработанных козьих шкур?

Поясняют комментаторы, что мидраш намекает нам на особые свойства, которыми наградил Яаков своих потомков. Даже когда они находятся на низшем духовном уровне, они «испачканы» в своих грехах, и от них исходит неприятный «запах» грехов, соответствующий кутонет ор – кожаной одежде Адама, – даже в таком состоянии из глубин еврейской души пробивается почти погашенный свет кутонет ор – облачения из первозданного света. Этот свет пробуждается в Рош а-Шана, когда еврейская душа слышит звук трубления в шофар, и в народе Израиля реализуется сказанное в стихе: «Замечателен удел народа, ведающего трубление. Г-споди, в свете лица Твоего ходят они» (Теилим, 89:16).

Теперь становится понятным сказанное пророком Йешаяу: «Радостью возрадуюсь в Г-споде, ликовать будет душа моя в Б-ге моем, ибо Он одел меня в одежды спасения…». В Рош а-Шана благодаря полному раскаянию бгадим (одежды, которые также намекают на богдим – бунтующих против Творца) из кожаных одежд вновь превратятся в облачения из первозданного света. 

[1-3] Комментарии Рамбана к недельной главе Ваелех

До полного раскаяния

«И скажет он (т. е. народ Израиля) в тот день: «Не потому ли, что нет Всесильного моего среди нас, постигли меня беды эти?» (Дварим, 31:17-18)

Это еще не такое полное раскаяние, о котором сказано: «Тогда признаются они …в беззакониях своих» (Ваикра, 26:40), – но лишь проблеск раскаяния и признания своей вины. И после этого вновь написано: «А Я совершенно сокрою лик Мой в тот день».

На первый взгляд, поскольку они поняли, что Творец не пребывает среди них из-за их грехов, и именно поэтому постигли их все эти беды, Всевышний, по Своему великому милосердию, должен был бы помочь им и спасти их. [Ведь Его гнев обращен, в первую очередь, на тех, кто отрицает свою вину], как написано: «Я буду судить тебя за то, что ты говоришь: «Я не грешила» (Ирмеяу, 2:35).

И все же Всевышний вновь сокроет от мира Свое Лицо – из-за великого зла, которое евреи совершали прежде, полагаясь на идолов. Однако это сокрытие не будет подобно прежнему, когда Он сокрыл от них Свое милосердие, и их постигли «многие беды и несчастья». Но теперь Он скроет лишь «Лик Избавления» (пней а-геула), а «Лицо Милосердия» будет приоткрыто, как обещано: «Но при всем этом, когда будут они в стране врагов своих, не станут они Мне отвратительны и не вызовут омерзения…» (Ваикра, 26:44).

[См. комментарий к Ваикра, 26:16-43, где Рамбан поясняет, что предсказания, приведенные там, в недельной главе Бехукотай, относятся к периоду Первого Храма и Вавилонского изгнания, а предсказания, приведенные в книге Дварим, – ко времени Второго Храма и последующего изгнания, в котором евреи до сих пор пребывают.

А Виленский Гаон указывал, что каждая из десяти недельных глав книги Дварим соответствует одному из десяти столетий шестого тысячелетия истории мира (см. Ми-маамаким, Дварим, 1, стр. 8). Согласно такому подсчету, предсказания, приведенные в главе Ки Таво, соответствуют периоду начала Катастрофы европейского еврейства, а главы Ницавим и Ваелех, которые считаются одной главой и обычно читаются вместе в одну неделю, – к периоду после Катастрофы. Этот период, когда значительная часть евреев уже возвратится на свою землю, но последнее избавление еще не наступит, называют «изгнанием после изгнания» (см. там же, 30, стр. 220/1/).

В этот период, непосредственно предшествующий эпохе Машиаха, «возобладают силы нечестия, так как Святой, благословен Он, совершенно сокроет Свой лик от Своего мира» (Рамхаль, Даат Твунот, 166). Виленский Гаон предсказывал, что в эти дни «пастырями Израиля» (т. е. вождями еврейского народа) станут «самые наглые в поколении» – те, в ком воплотятся души «эрев рав» («великого смешения» племен, присоединившихся к евреям при выходе из Египта). Эти «пастыри» будут совершенно чужды Торе и подлинному еврейству, но, «увидев, что удача им временно улыбается, сыны Израиля потянутся вслед за ними». И поэтому Гаон называет эту эпоху «галут эрев рав» – «изгнание под водительством эрев рав» (Агро на Тикуней Зоар, 53, 1 и Сефер ди-цниюта, 1; см. Ми-маамаким, Шмот 37, стр. 384, Дварим 29, стр. 218-219).

В Талмуде этот заключительный период изгнания назван עקבתא דמשיחא (иквета де-Мешиха; см. Сота, 49б) – буквально «следы Машиаха». В этот период Машиах еще не открылся, но, вглядываясь в глубинную связь событий, уже можно различить «следы» его присутствия в мире. И это именно тот период, о котором написано: «А Я совершенно сокрою лик Мой», ведь для подавляющего большинства современников, воспринимающих лишь внешнюю сторону событий, «следы Машиаха» и «Лик Избавления» будут полностью скрыты. В связи с этим один из величайших глав предвоенного поколения рав Эльханан Вассерман утверждал, что «точно так же, как следует постигать слова Торы, углубленно их изучая, так необходимо вдумываться во все происходящие в мире события, чтобы понять их смысл в свете законов Торы» (р. Э. Вассерман, Кобец мамарим, Зехор йемот олам, 1; см. также Ми-маамаким, Дварим, Ваелех, 31, стр. 224 и 229-230/2/).]

Так будет до тех пор, пока они не добавят к упомянутым проблескам раскаяния полное раскаяние, как написано выше: «И возвратишься ты к Б-гу, Всесильному твоему, и исполнять будешь волю Его во всем, …ты и сыны твои, всем сердцем твоим и всей душой твоей» (Дварим, 30:2).

[В Талмуде указывается, что если, не дай Б-г, евреи поколения «следов Машиаха» не смогут возвратиться к Творцу путем собственной духовной работы, Всевышний «поставит против них правителя, который вынесет приказ, подобный приказу Амана, – тогда сыны Израиля раскаются и возвратятся на добрый путь» (Санедрин, 97б; см. также Рамбам, Тшува, 7:5).

Дополнение рава Игаля Полищука. Я слышал от имени великого каббалиста современности рава Исраэля Элияу Вайнтруба, что одно из проявлений «следов Машиаха» – это баалей тшува, которые не просто вернулись к Торе, а стали настоящими мудрецами, что мы и можем наблюдать в наши дни.]

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-4] Комментарии Рамбана к недельной главе Аазину

«Ради Своего Имени»

«И сказал Я: заброшу их на край света (אַפְאֵיהֶם – афэйhэм)…» (Дварим, 32:27-28).

По словам знатоков грамматики, имеется в виду: рассею их по всем краям света (בכל פאהбе-холь пэа). Согласно этому объяснению, Всевышний говорит, что в соответствием с Его Качеством Суда, евреи должны были бы навсегда остаться рассеянными по всем концам мира, чтобы у людей навечно стерлась память о них. Так могло бы произойти, если бы Творец не остерегался гнева врага т. е. не опасался бы того, что притеснители их возомнят и скажут: «Рука наша одолела, а не Б-г сделал все это».

С моей точки зрения, אַפְאֵיהֶם (афэйhэм) – это составное слово, как и упомянуто в сборнике мидрашей «Сифри»: אַף אֵי — הם (аф-эй-hэм – «Да где же они?»). Т. е. Всевышний поместит изгнанников в такое место, что о них станут говорить: «Да где же они?!», так как народы не будут знать, «где место их», и о них не останется памяти. Это указание на изгнание десяти северных колен, переселенных за реку Гозан, которую мудрецы Талмуда называют Сабатьйон (סבטיון) [См. Санедрин, 65б. В других местах это название записано как סמבטיון – Самбатьйон (см. Таргум Йонатан, Шмот, 34:10; Берешит Раба, 11:5)].

Название Гозан (גּוֹזָן) родственно слову וַיָּגָז (ва-ягаз – «и принес») из строки «…И принес от моря стаи перепелов» (Бемидбар, 11:31), а также גוֹזִי (гози – «извлек меня») в стихе «Из утробы матери Ты извлек меня» (Теилим, 71:6). Ведь живущие за этой рекой как бы «извлечены» и «унесены» от остальных людей.

[В мишне из трактата Санедрин приведена следующая дискуссия. По мнению раби Акивы, «десять колен в будущем не вернутся, так как в Торе сказано: «И забросил их в другую страну, как это и есть ныне» (Дварим, 29:27), – т. е. так и будет всегда. Однако, по мнению раби Элиэзера, свет конечного Избавления просияет и для десяти северных колен, изгнанных царем Ассирии Санхеривом. В ходе обсуждения этой темы мудрецы Талмуда приходят к выводу: если в конце времен евреи из десяти колен возвратятся сердцем к Творцу, то и они вернутся на свою землю (Санедрин, 110б, Раши; см. также Маараль, «Нецах Исраэль», 34).

И в Мидраше предсказывается, что в будущем изгнанники из колен Иеуды и Биньямина придут к десяти коленам, изгнанным за реку Самбатьйон, чтобы привести их на Святую Землю и вместе удостоиться дней Машиаха (Ялкут Шимони, Шир а-Ширим, 1, 585). А Маараль из Праги поясняет, что приговор Творца, выраженный в словах Торы «И забросил их в другую страну, как это и есть ныне», заключается в том, что десять изгнанных колен «не будут известны другим евреям, и они не смогут собраться вместе до времени конечного Избавления». И «этот приговор не дает обнаружить место их пребывания». Прообразом этого было отделение Йосефа, от которого произошло два сильнейших северных колена – Эфраима и Менаше, от остальных братьев – так, что они совершенно не знали, где он находится. И хотя он жил совсем недалеко от них, всего в нескольких днях пути, и был очень известным человеком, приговор Всевышнего подразумевал, чтобы они о нем ничего не знали. И это был знак на будущее – о десяти коленах ничего не будет известно до часа конечного Избавления («Нецах Исраэль», 34).]

А Сабатьйон (סבטיון) эту реку именуют потому, что она отдыхает в Субботу, а субботний день на языке той страны называют סבט (сабат), так же, как по-арабски. И в том языке к названиям добавляют окончание יון (-йон), например, אזוביון (эзовьйон), חוריון (хорьйон), מוליון (мольйон) и многие другие.

[В Талмуде и Мидраше приведен спор раби Акивы с римским наместником в Иудее Турнос-Руфусом. Наместник спросил: «Почему Субботу выделяют из других дней?» Раби Акива ответил вопросом на вопрос: «А почему тебя выделяют из других людей?» «Потому что так пожелал мой господин (т. е. император Рима)», – ответил Турнос-Руфус. «И Субботу выделяют потому, что так пожелал мой Господин», – сказал раби Акива. «Но как ты знаешь, что именно сегодня Суббота?» – спросил наместник. «Река Сабатьйон доказывает», – ответил раби Акива (Санедрин, 65б). А в мидрашах поясняется, что в будние дни эта река с грохотом несет множество камней, а в Субботу – пребывает в покое (Мидраш Танхума, Ки тиса, 33; Берешит Раба, 11:5; см. также Раши, Санедрин, 65б).

Как указывает раби Йонатан бен Узиэль, после разрушения Первого Храма за рекой Самбатьйон расселились левиты – потомки пророка Моше (Таргум Йонатан, Шмот, 34:10). И раби Моше Даршан, которого очень часто цитирует в своих комментариях Раши, также указывает, что недалеко от потомков Моше, «на берегах рек Куша», расселились евреи из колен Дана, Нафтали, Гада и Ашера (см. Берешит Рабати, Ваеце, 34:10).

Интересно, что Эльдад из утерянного колена Дана, посетивший около 1100 лет назад многие еврейские общины Вавилона и Северной Африки, сообщил, что у реки Самбатьйон, называемой окружающими народами «Сабатино», живут потомки Моше, которые по-прежнему изучают Тору и соблюдают ее законы. По свидетельству Эльдада, в наиболее широких местах расстояние между берегами этой реки достигает 200 локтей (ок. 100 м.), а в наиболее узких – не превышает 60 локтей. В сумерках, перед наступлением Субботы, река стихает, и на нее опускается облако, не позволяющее кому-либо приблизиться к ней до исхода Субботы (см. Сефер Эльдад а-Дани; см. также в книгах «Хипус Асерет а-Шватим», стр. 2-24; «Мидрешей Корот Амейну», 11-13).

Однако в письме раввинов Иерусалима, посланном в 5216 (1456) году к евреям диаспоры, сообщается, что в самом начале 5214 (1454) года, в месяце тишрей, река Самбатьйон пресеклась и перестала существовать (см. в книге А. Вильнер, «Асерет а-Шватим», стр. 100). А раби Овадья из Бартануры, прибывший в 5248 (1488) году из Италии в Иерусалим, писал своему отцу, что потомки евреев, живущие у реки Сабатьйон, вели в течение целого столетия тяжелые войны с окружающими народами и в конце концов были покорены. И он сам видел двух евреев из колена Дана, которые были привезены на невольничий рынок в Египет, а местные евреи их выкупили («Игрот Эрец Исраэль», стр. 133-139, 140-141). Существуют и другие свидетельства по этому вопросу (см., в частности, в книге «Асерет а-Шватим», стр. 16-133).]

 Сотру у людей память о них – здесь говорится об изгнании колен Йеуды и Биньямина, в котором мы пребываем, ведь люди забыли о нашем прошлом и вообще не считают нас особым народом. И здесь сказано, что по Его Качеству Суда так должно было оставаться навсегда – если бы Он не остерегался того, что притеснители …возомнят: «Рука наша одолела…».

И пойми это, ведь в нашем изгнании исчерпались заслуги праотцов, и мы можем быть избавлены от власти народов мира только ради Его великого Имени, да будет Он благословен, как об этом говорит пророк Йехезкель: «…Выведу вас из народов и соберу вас из стран, в которых вы рассеяны, …и введу вас в Землю Израиля, …и узнаете, что Я – Г-сподь, когда сделаю это вам ради Моего Имени – но не по вашим нечестивым делам и не по вашим извращенным поступкам, дом Израиля» (Йехезкель, 20:41-44).

И [в отношении исхода евреев из Египта] также сказано: «Но Я сделал это (т. е. вывел евреев) ради Своего Имени, чтобы оно не осквернилось в глазах народов…» (там же, 20:9). Поэтому-то Моше в своей молитве упомянул: «И если сейчас Ты уничтожишь этот народ, как одного человека, тогда народы, которые услышат эту весть о Тебе, скажут: из-за того, что нет у Г-спода сил привести этот народ в землю, о которой Он клялся им, погубил Он их в пустыне» (Бемидбар, 14:15-16). А Творец, да будет Он благословен, признал правоту Моше, сказав: «Я простил – по твоему слову» (там же, 14:20).

А причина вовсе не в том, будто Творцу нужно доказать Свое могущество ненавистникам – ведь «все народы как ничто перед Ним, меньше ничтожества и пустоты значат они для Него». Но Всевышний сотворил человека в нижнем мире ради того, чтобы тот познал своего Создателя и Его Имя. Вместе с тем, Творец наделил человека свободой действовать «во вред себе или на пользу». И после того, как все народы избрали путь греха, у Него остался только один народ Израиля. Для этого народа Творец совершил многие знамения и чудеса, показывающие, что Он – Б-г богов и Владыка владык, и этим Он стал известен другим народам. И теперь, если Он, отказавшись от сынов Израиля, сотрет память о них, другие народы забудут и о Его знамениях и Его деяниях, и больше не будут о них рассказывать. А если кто-то о них и вспомнит, то люди посчитают, что те события были вызваны преходящим влиянием созвездий и сил природы. В таком случае сотворение человека совершенно лишится смысла, так как не останется людей, знающих своего Творца – но только вызывающие Его гнев. Поэтому-то, по замыслу Творения, Его воля заключается в том, чтобы этот народ был сохранен на все времена – ведь только этот народ близок Ему и знает о Нем.

И поэтому написано: «Рассудит Г-сподь народ Свой и над рабами Своими сжалится» (Дварим, 32:36). Всевышний, по Своему милосердию, вспомнит, что евреи – это Его народ с древности, и что они хранили верность Ему в изгнании, снося, как рабы, беды и притеснение, как написано: «И сказал Он: но они народ Мой, сыновья, которые не изменят, – и был Он для них спасителем» (Йешаяу, 63:8).

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-5] Комментарии Рамбана к недельной главе Ве Зот а-Браха

Община Б-га

«Учение заповедал нам Моше» (Дварим, 33:4) т. е. Тора, которую заповедал нам Моше, станет вечным наследием общины Яакова. Потомки Яакова унаследуют ее навечно и будут соблюдать ее законы во всех поколениях, и «не забудется она в устах потомства его» (Дварим, 31:21).

Наши наставники подчеркивают, что написано не «наследие дома Яакова» или «потомков Яакова», а именно «общины Яакова» (קְהִלַּת יַעֲקֹב – кеилат Яаков). Это намек на то, что к евреям приобщатся (יקהלו – икаалу) многие прозелиты (геры) из других народов, и Тора навсегда станет наследием для потомков Яакова и для всех, кто к ним присоединится – для геров, приобщившихся к дому Яакова и приблизившихся к Б-у, чтобы служить Ему. И все вместе называются Его «общиной» [cм. Мидраш Танхума, Ваякель, 8; Мидраш Шохер тов, Теилим, 1, где добавлено, что «геры, изучающие Тору, равны по своему значению первосвященнику Храма»].

Царь Израиля

«И Он стал над Йешуруном Царем» (Дварим, 33:5) – т. е. Б-г стал Царем над сынами Израиля, когда они пошли по праведному пути, и когда собрались главы народа и все колена Израиля вместе.

Намеком указано, что сыны Израиля и главы народа приняли власть Небес, восприняв речение из уст Всемогущего и поняв, что Он – Царь Израиля и его Избавитель. Но Тору они получили из уст Моше, приняв на себя и на своих потомков обязательство полагаться на слова Моше и выполнять всё, что он повелел от имени Царя, ведь сыны Израиля сказали ему: «Подойди ты и слушай все, что скажет Б-г, Всесильный наш, и ты перескажешь нам все, что говорить будет тебе Б-г, Всесильный наш, и мы будем слушать и исполнять!» (Дварим, 5:24).

Это ясное и верное объяснение этой строки. Таким путем мудрецы толкуют в талмудическом трактате Рош а-Шана: «Вот три упоминания о Его царской власти: «Г-сподь будет царствовать во веки веков» (Шмот, 15:18), «Г-сподь, Б-г его, с ним, и царский трубный звук у него» (Бемидбар, 23:21), а также «И Он стал над Йешуруном Царем».

Но в некоторых мидрашах объясняют, что речь в этой строке идет о Моше, и это он «стал …царем» над сынами Израиля. [В Мидраше сказано, что, хотя для служения в Храме были предназначены потомки Аарона, а для царствования – потомки Давида, Моше удостоился и того, и другого: первосвященства в течение семи дней освящения Скинии Завета и обучения коэнов, и царской власти, ведь написано: «И он стал над Йешуруном царем» (Шмот Раба, 2:6). В другом мидраше указывается, что праведная Йохевед удостоилась сына-первосвященника – Аарона, и сына-царя – Моше, как написано: «И он стал над Йешуруном царем» (там же, 48:4; см. также Ваикра Раба, 31:4 и 32:2; Бемидбар Раба, 15:13).] В таком случае следует истолковать так: «Моше заповедал нам Тору, чтобы она стала наследием народа Израиля. И он стал царем над всеми коленами, собранными вместе. А нам следует выполнять его заповеди и повеления, так как он был великим царем и мудрецом». И если так, Тора превозносит здесь великого посланца Б-га, достойного нашей веры.

Но более верно и истинно объяснение, приведенное нами выше: Творец пребывает среди сыновей Израиля, и все колена вместе приняли Его Тору и Его власть не только на себя, но и на своих потомков во всех поколениях [ведь поскольку у горы Синай Тору принял весь народ в целом, это обязывает все последующие поколения, которые тоже являются частью «народа»], и поэтому они достойны благословения [т. е. прежде чем благословить колена Израиля, Моше подчеркнул, что они достойны благословения].

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык. 

[1-6] Предисловие Рамбана к книге Берешит

«Как писец, копирующий древнюю книгу…»

Наш наставник Моше записал эту книгу, как и всю Тору, из уст Святого, благословен Он. И вероятно, он написал ее у горы Синай, ведь ему было сказано: «Взойди ко Мне на гору и будь там, и Я дам тебе каменные скрижали и Тору, и заповедь, которые Я написал, чтобы обучать их» (Шмот, 24:12). Слова «каменные скрижали» включают в себя сами скрижали и написанное на них, т. е. Десять речений; «заповедь» – это все заповеди, предписывающие и запрещающие. А слово «Тора» включает в себя всё повествование от начала книги Берешит.

…И спустившись с горы, Моше записал от начала Торы до конца рассказа о Скинии Завета. А завершающую часть Торы он написал в конце сорокового года, когда Б-г сказал: «Возьмите эту книгу Торы и положите ее сбоку от Ковчега Завета Г-спода, вашего Б-га» (Дварим, 31:26). И это – по словам говорящих, что «Тора была дана <отдельными> свитками» (Гитин, 60а) [Раши поясняет, что, согласно этому мнению, «Моше записывал каждую главу сразу, когда она ему была сказана, – а в конце сорока лет скитаний по пустыне, когда все главы были завершены, он соединил свитки и сшил их» (Раши на Гитин, 60а)]. Но по словам говорящих, что «Тора была дана в завершенном виде» (там же), всё было написано в сороковом году, когда Б-г повелел: «Напишите себе эту песнь, и научи ей сынов Израиля, вложи ее в их уста» (Дварим, 31:19). И Он приказал: «Возьмите эту книгу Торы и положите ее сбоку от Ковчега Завета Г-спода, вашего Б-га» (там же, 31:26) [по этому мнению, Тора была записана целиком «в конце сорокового года, когда уже были произнесены все ее главы, – а те главы, которые были сказаны в первый и второй год исхода, он повторял наизусть до того времени, как их записал» (Раши, там же)].

Но в любом случае казалось бы правильным, если бы Моше написал в начале книги Берешит: «И говорил Б-г Моше все эти слова, сказав…». Однако было предпочтительно <перед Творцом> написать просто, <не упоминая Моше>, поскольку наш наставник Моше писал Тору не как человек, говорящий от своего имени, – не как другие пророки, упоминавшие себя, подобно Йехезкелю, который всегда начинал так: «И было слово Г-спода ко мне: сын человеческий!..» (Йехезкель, 3:16-17), или подобно Ирмияу: «И было слово Г-спода ко мне, и Он сказал…» (1:4). Но наш наставник Моше записал историю всех первых поколений, и собственную родословную, и рассказ о своем появлении на свет – как сторонний повествователь. И поэтому имя «Моше» впервые упоминается лишь в этом рассказе. И поэтому написано: «И говорил Б-г с Моше, и сказал ему…» (Шмот, 6:2) – как будто повествователь говорит о ком-то другом, а не о себе самом.

И пусть тебя не введет в заблуждение то, что в книге Дварим он все же говорит от себя: «И я умолял Г-спода» (Дварим, 3:23), «И я взмолился к Г-споду и сказал…» (там же, 9:26) – ведь в начале этой книги написано: «Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю (там же, 1:1). То есть, он просто пересказывает слова так, как они были произнесены.

Почему же повествование в Торе ведется именно таким образом? Потому что она существовала еще до сотворения мира [по словам Мидраша, «перед тем как создать Вселенную, Святой, благословен Он, обдумывал, исследовал, перепроверял – и создал Тору, включающую в себя всю Вселенную со дня ее сотворения и доныне» (Ялкут Шимони, Теилим, 12, 658); а в основополагающей книге Каббалы «Зоар» сказано: «Когда у Святого, благословен Он, возникло желание сотворить Вселенную, Он смотрел в Тору – и творил. И при каждом действии, которое Святой, благословен Он, совершал при сотворении Вселенной, он смотрел в Тору – и создавал» («Зоар», Толдот, 134а)], тем более – до появления на свет Моше, и, как известно нам из предания, была написана «черным огнем по белому огню».

[Здесь, безусловно, не имеется в виду материальный огонь. В Мидраше повествуется: «Когда Святой, благословен Он, творил Свою Вселенную, Он сверялся с Торой. …Но как же Тора была тогда записана? На белом огне черным огнем» (Танхума, Берешит, 1). И подобно этому сказано в святой книге «Зоар»: «Когда Тора была дарована народу Израиля, она была дарована черным огнем по белому огню» (Зоар, Насо, Идра Раба, 132а). А в Иерусалимском Талмуде к этому преданию добавлено: «…Тора, она сама – огонь, и замешана на огне, и была дана из огня, как сказано: «От Его десницы – огонь закона» (Дварим, 33:2)» (Иерусалимский Талмуд, Шкалим, 6:1).

А один из ближайших учеников Виленского Гаона, р. Исраэль из Шклова, указывает, что «белый огонь» скрывал в себе «сокровенные тайны Торы», а буквы, высеченные черным огнем, были связаны «с корнями душ (нешамот) народа Израиля», которые «являются частью Всевышнего Б-га» (Тиклин Хадтин, Шкалим, 16б). И подобную возвышенную природу имела не только небесная Тора, но и духовные прообразы Храма и его священных сосудов, показанные Моше на горе Синай: они были созданы «из белого огня и красного огня, черного огня и зеленого огня» (Танхума, Шмини, 8). И когда Святой, благословен Он, повелел Моше: «Всё в соответствии с тем образцом шатра и теми образами предметов, которые Я показываю тебе, – так же пусть всё и сделают» (Шмот, 25:9), тот взмолился: «Владыка Вселенной, где же я возьму зеленый огонь и черный огонь, белый огонь и красный огонь?». И Творец объяснил ему: «Так же, как в высших мирах стоят серафимы (огненные ангелы), так в нижнем мире будут стоять столбы из акации» (Рабейну Бхайе, Шмот, 25:9).]

А Моше был как писец, копирующий древнюю книгу, – и поэтому он написал просто (как сторонний рассказчик). Но верно и ясно то, что вся Тора, от начала книги Берешит и до заключительных слов «…перед глазами всего Израиля» (Дварим, 34:12), была произнесена устами Святого, благословен Он, перед Моше. [В Талмуде сказано: «Святой, благословен Он, говорил, а Моше повторял за Ним и писал» (Менахот, 30а). И даже последние восемь стихов Торы, в которых рассказывается о смерти и погребении самого Моше, он тоже записал под диктовку Б-га – но эти стихи Моше «не повторял за Ним из-за великой скорби» (там же, Раши). А Виленский Гаон поясняет, что последние восемь стихов Моше записал «в смеси»: т. е. их буквы не были разделены на слова, и их можно было прочитать по-иному, – и лишь после смерти Моше его ученик Йеошуа бин Нун разделил их так, что проявились слова (Дварим 34:5): «И умер там Моше» (Сефер а-Тодаа, 30).] И подобно этому сказал <Барух бен Нерия, писавший под диктовку своего наставника, пророка Ирмияу>: «Своими устами он говорил все эти слова, а я записывал их чернилами в этот свиток» (Ирмияу, 36:18).

Пятьдесят врат познания

И вначале Б-г поведал Моше о сотворении небес, земли и всего их воинства – т. е. всего сущего, обитателей высших миров и нижнего мира. И так же, путем пророчества, ему были сообщены тайны Б-жественного правления – Маасе Меркава и тайны Творения Маасе Берешит, которые были затем переданы по цепи традиции мудрецам, – и происхождение четырех уровней нижнего мира: минералов и земных растений, «оживляющей души» и «говорящей души». И в отношении всех этих уровней нашему наставнику Моше был объяснен порядок их сотворения, их особенности, потенциальные возможности и способ функционирования – и все это было записано в Торе, прямо или намеком.

И сказали наши наставники: «Пятьдесят врат познания сотворены во Вселенной, и все они были переданы Моше, кроме одного, как сказано (Теилим, 8:6): «Лишь немного умалил его перед Б-гом» (Рош а-Шана, 21б). И имеется в виду, что в сотворенном мире существует пятьдесят ступеней познания: минералы со всеми их свойствами и преобразованиями – одна ступень, земные растения – другая, деревья – еще одна, животные – еще одна, и также птицы, пресмыкающиеся и рыбы – тоже отдельные ступени. А выше всего этого тайна сотворения обладателей говорящей души, …и еще выше ступень познания небесных сфер и всего небесного воинства – и на каждой из этих ступеней постигается особая мудрость.

И известно из Устной Традиции (Каббалы), что количество этих врат познания «пятьдесят без одного», – и вероятно, этими «одними» вратами, которые не переданы сотворенным существам, являются врата постижение самого Творца, да будет Он превознесен.

[По словам Раши, «все пятьдесят врат познания были переданы Моше на горе Синай, кроме одного – доступного только Б-гу» (Раши на Недарим, 38а). Маараль из Праги указывает, что «законы материального мира построены на числе «семь», а законы духовного мира – на числе «семижды семь» – и это 49 врат постижения. А на пятидесятом уровне постигается единство всего сущего» (Хидушей Агадот, Рош а-Шана, 21б).]

И хотя сказано: «Пятьдесят врат познания сотворены во Вселенной» – так сказано о большинстве, но одни из этих врат не относятся к сотворенным. И на это число – сорок девять – намекается в Торе в заповедях счета омера и подсчета юбилейного года (йовеля), и я поведаю сокровенную тайну этих подсчетов, когда достигну этого места, да будет на то воля Святого, благословен Он.

«И все это он знал из Торы»

И все «врата познания», которые были переданы Моше, – всё это записано в Торе в простом значении ее стихов, или намеком, или закодировано с помощью гиматрий (числовых значений букв), или передано через форму букв, порой записанных как установлено, а порой с изменением – например, с искривленными очертаниями [так, с искривленными очертаниями (акумот) пишутся, в соответствии с традицией, буквы «ח» (хет) в стихах о золотом тельце: «…И запылал (ויחר) гнев Моше» (Шмот, 32:19) и «…ты ввел его в великий грех (חטאה)» (там же, 32:21)], – а порой через венчики над буквами и короны над ними. И об этом сказали наши наставники: «Когда Моше поднялся в высоты, он обнаружил там Святого, благословен Он, который прикреплял короны к буквам Торы. Сказал ему Моше: Зачем это? Сказал ему: В будущем придет один человек по имени Акива и будет выводить с их помощью тысячи и тысячи законов». Моше попросил показать ему этого мудреца, и Творец выполнил его просьбу. И Моше увидел, что когда ученики спросили у раби Акивы, каким образом он выводит эти законы, тот ответил: «Это законы, переданные Моше на Синае» (Менахот, 29б), – ведь все эти намеки не были вновь постигнуты с помощью размышления, но передавались из уст в уста от Моше, получившего Тору на Синае.

…И каким образом пророк Йехезкель открыл им тайны Б-жественной Колесницы?! Об этом сказано: «Привел меня царь в свои покои» (Шир а-Ширим, 1:4) [рав Овадья Сфорно поясняет, что «покои Царя» – это тайна сотворения Вселенной (Маасе Берешит) и другие сокровенные тайны, подкрепленные чувственными и рациональными доказательствами, выявляющими замысел и намерения Творца»], – т. е. все <пророчества> выводятся из Торы.

[Здесь имеется в виду Устная Традиция, полученная Моше от Творца – из уст в уста. В Мидраше указано: «Все будущие пророки получили свои пророчества с горы Синай. Откуда это известно? Написано: «И не с вами одними я заключаю этот союз и этот клятвенный договор – не только с теми, которые стоят сегодня здесь с нами перед Г-сподом, нашим Б-гом, но и с теми, которых нет сегодня здесь с нами» (Дварим, 29:14). «Те, которые стоят сегодня здесь…» – это те, которые уже сотворены, уже пришли в мир. А «те, которых нет сегодня…», – это души тех, которые будут сотворены в грядущем» (Танхума, Итро, 11). И далее в мидраше разъясняется, что душа каждого из пророков получила свое послание в момент дарования Торы, но до определенного срока ей «не было дано права пророчествовать» (там же). И поскольку источником всякого пророчества является именно Синайское Откровение, то и Йехезкель не смог бы открыть сокровенные тайны Торы, если бы эта тайная мудрость не была передана Моше на горе Синай.]

…И царь Шломо, да пребудет на нем мир, которому Б-г «дал мудрость и понимание» (Диврей а-Ямим 2, 1:12), – все его познания были из Торы. Изучая ее, он познал тайну всего сотворенного – и даже природу трав и их целебные свойства, и написал о них «Книгу Исцелений». И сказано: «И говорил он о деревьях – от ливанского кедра до эзова, вырастающего из стены, и говорил о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах. И приходили от всех народов послушать мудрость Шломо, и от всех земных царей, прослышавших о его мудрости» (Мелахим 1, 5:13-14). …И все это он знал из Торы, все нашел в ней – в ее толковании, в ее исследовании, в ее буквах и венчиках на ее буквах, как я уже упоминал.

И еще говорит о нем Писание: «И мудрость Шломо была больше мудрости всех сынов Востока и всей мудрости Египта…» (там же, 5:10). А значит, он был более сведущ в чародействе и гадании, чем они, ведь …сказали мудрецы: «В чем заключалась мудрость сынов Востока? В том, что они были сведущи и искусны в предсказании по звездам» (Псикта де-рав Каанэ, Пара). «…И всей мудрости Египта» – а значит, Шломо был сведущ в магии, так как в этом и заключалась «мудрость Египта», а также в науке о природе растений, ведь, как известно из книги «Работа крестьян Египта» [этот старинный трактат упоминается также у р. Йеуды Алеви в книге «Кузари» (1:61) и у Рамбама в книге «Море Невухим» (3:29-30, 37)], они были великими знатоками выращивания растений и скрещивания различных их видов.

Имена Б-га

И еще у нас есть истинное предание, что вся Тора – это Имена Святого, благословен Он, т. е. вся она может быть разделена на слова по-иному – так, что образуются сокровенные Имена. В качестве примера представь, что стих «בראשית ברא אלקים» («В начале сотворил Б-г») разделяется на слова иначе – например, «בראש יתברא» (Бе-рош итвера). И так вся Тора. И это помимо тех Имен, которые образуются с помощью аббревиатур и гиматрий. И рабейну Шломо (Раши) уже написал в своем комментарии к Талмуду по поводу «Большого Имени (Б-га)», состоящего из семидесяти двух букв, – оно образуется из трех стихов: «И двинулся ангел Б-га…», «И вошел Он…», «И простер Моше свою руку…» (Шмот, 14:19-21). И поэтому свиток Торы, в котором допущена ошибка лишь в одной букве, непригоден. И именно поэтому мы обязаны признать непригодным свиток Торы, в котором недостает одной буквы «ו» (вав) из слова «אותם» (их) – в тех 39 случаях, когда это слово употреблено в Торе в «полном написании» (т. е. с буквой «вав»), – или написана «ו» во всех остальных случаях, когда это слово следует писать без нее. И так же во всех подобных примерах – несмотря на то, что <наличие или отсутствие такой буквы> ничего не добавляет и не убавляет в простом понимании стиха.

…И вероятно, Тора была записана черным огнем по белому огню именно таким образом: она была написана подряд, без разделения на слова – и можно было читать ее и как Имена, и как учение, содержащее заповеди. А нашему наставнику Моше Тора была передана с разделением на слова, передающим заповеди, – но устно ему было передано и прочтение Имен. И также в Торе записано «Большое Имя», – оно записано подряд, но разделено на слова из трех или более букв, как это известно знатокам Каббалы [в святой книге «Зоар» указано, что и «вся Тора (в целом) – это Имя Святого, и нет ни одного слова в Торе, которое бы не было включено в это Имя Святого» («Зоар», Итро, 87а).].

И вот я заключаю надежный договор со всеми читателями этой книги и даю им верный совет: не пытайтесь постичь мыслью, построенной на логике, те намеки на сокровенные тайны Торы, которые я даю в этой книге. Ведь я заверяю вас, что вы не постигнете мои слова и не поймете их при помощи рассудка и рационального анализа. Но их подлинный смысл можно постичь только из уст мудреца – знатока сокровенной традиции (хахам-мекубаль), который говорит с глазу на глаз со своим понимающим учеником (мекубаль мевин).

…И не прорывайтесь к Г-споду, чтобы Его узреть, потому что «Г-сподь, наш Б-г, – Он огонь пожирающий, Б-г ревнитель» (Дварим, 4:24). Но Он Сам откроет чудеса Своей Торы тем, кто обретет милость в Его глазах.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-7] Комментарии Рамбана к недельной главе Ноах

Мог ли ковчег Ноаха вместить всех животных?

«И из всего живого, из всякой плоти, по двое из всех ты введешь в ковчег, чтобы они остались в живых с тобой…» (Берешит, 6:19)

Известно, что разновидностей животных чрезвычайно много, и среди них есть очень крупные – такие как слоны и буйволы, и им подобные. И очень много пресмыкающихся, кишащих на земле. И также множество видов небесных птиц – нет им числа, ведь сказали наши мудрецы: «Сто двадцать видов нечистых птиц есть на востоке, и все они – подвиды коршуна, а чистым птицам нет числа». И ведь в ковчег необходимо было привести всех, чтобы они затем родили подобных себе. А если прибавить к этому пищу, которую они должны есть в течение целого года, то не вместит этого ни тот ковчег, ни десять ему подобных. Но это было чудо, когда «малое вмещало великое».

[Подобное чудесное явление упоминается и в других местах Торы. Так, указано: «длина двора (Скинии) – сто локтей», а «пространство (перед Шатром) – пятьдесят на пятьдесят локтей» (Шмот, 27:18). И на этом небольшом пространстве умещался весь народ Израиля, насчитывающий более шестисот тысяч мужчин, как сказано: «И сделал Моше так, как повелел ему Б-г, и собралась вся община у входа в Шатер Откровения» (Ваикра, 8:4). Раши поясняет, что «это один из нескольких случаев, когда малое вмещало великое (т. е. на небольшой площади чудесным образом размещалось огромное количество людей)» (Раши на Ваикра, 8:3).

И так же было в Иерусалимском Храме, куда на праздники собирался весь еврейский народ. В числе «десяти чудес, которые происходили на глазах наших предков в Храме», названо и такое: «Стояли тесно, а когда распростирались на полу для молитвы, было просторно» (Авот, 5:5; Йома, 21а). Раши отмечает, что в Храме было настолько тесно, что некоторые люди, «сжатые со всех сторон, буквально висели в воздухе, не касаясь ногами пола», – и тем не менее, когда во время молитвы Йом Кипура они падали ниц, «пространство чудесным образом расширялось, и между людьми было расстояние в четыре локтя, чтобы один не слышал видуй (исповедь) другого и не смущал его» (Раши на Йома, 21а).]

А если ты скажешь: пусть бы Ноах сделал маленькую лодку и положился бы на это чудо, <то ответ таков>: Всевышний, да будет Он благословен, повелел сделать большой ковчег для того, чтобы современники Ноаха были поражены этим кораблем и рассказывали бы друг другу о нем, и говорили бы о <предстоящем> потопе и о том, что Ноах поместит на этот корабль скот, зверей и птиц, – и может быть, они раскаются. И еще, ковчег был сделан большим, чтобы уменьшить чудо (лемаэт ба-нес), ведь так происходили все чудеса, о которых говорится в Пятикнижии и книгах пророков: человек делает все, что можно, а остальное – в руках Небес.

[Рабейну Бхайе подчеркивает: Всевышний повелел сделать ковчег из определенной породы дерева, по определенным размерам и с определенным внутренним устройством, несмотря на то, что Он мог совершить спасение вообще без ковчега – так, чтобы Ноах и его спутники прошли пешком по воде или перелетели по воздуху, – ведь Святой, благословен Он, может всё и не подчинен никаким ограничениям. Но Он требует, чтобы человек сделал все, что может сделать естественным путем, а то, что невозможно естественным путем, – дополнит чудо. И подобно этому Тора повелевает еврейским воинам выходить на бой вооруженными, и сказано: «Устрой засаду у города, позади него» (Йеошуа, 8:2), – несмотря на то, что все войны народа Израиля ведутся с помощью великих чудес» (Р. Бхайе на Берешит, 6:15).]

И не соблазнись сказать, что триста «локтей», о которых говорится в стихе, измерялись локтями Ноаха, который был огромного роста, – ведь если так, то и другие люди были огромного роста, а также и звери, и птицы в тех поколениях, до того, как потоп уничтожил мир, были огромного размера. Но это такие же «локти», о которых говорится и в других местах Торы.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[2] ТаНаХ рассказывает

[2-1] Книга Шмуэля. О заповеди алия ле-регель

Рав Нахум Шатхин

 «И поднимался тот человек из города своего в Шило из года в год поклоняться и приносить жертвы Г-споду Воинств; а там два сына Эли: Хофни и Пинхас, священники Г-спода» (Шмуэль 1, 1:3.).

Если посмотреть на весь стих, то бросается в глаза, что между началом стиха и его окончанием нет, на первый взгляд, явной связи. Элькана поднимается в Шило, где находится Мишкан, духовный центр еврейского народа. Почему именно сейчас нужно рассказывать нам, что там находятся сыновья первосвященника Эли – Хофни и Пинхас? К тому же, если Эли сам возглавлял службу в Мишкане, а его сыновья подчинялись ему, то какая необходимость упоминать их имена?

Мы уже писали в прошлых выпусках, что Элькана самоотверженно боролся за то, чтобы вернуть народ Израиля к выполнению заповеди алия ле-регель (заповедь посещения Храма трижды в году). Но как могла сложиться такая ситуация, что евреи (а в те дни все евреи были религиозными) перестали соблюдать одну из заповедей Торы? Очевидно, была некая веская причина.

Пытаясь найти ответы на эти вопросы, комментаторы утверждают, что ключ к разгадке находится в нашем стихе, а точнее – в нестыковке между его началом и окончанием. Хофни и Пинхас были теми людьми, по чьей вине создалось положение, при котором люди стали задаваться вопросом: а нужно ли вообще посещать Шило?

Давайте попытаемся разобраться во всем по порядку. Во-первых, сама заповедь алия ле-регель, не совсем ясна: в стихе, из которого учится этот закон, идет речь о заповеди посещения всех мест, где будет находиться Ковчег завета, или же стих подразумевает только постоянный Храм? Источником этой заповеди является стих: «Три раза в году да явятся у тебя все мужчины перед Г-сподом, Б-гом твоим, в месте, которое Он изберет: в праздник Песах, и в праздник Шавуот, и в праздник Суккот; но пусть не являются перед лицом Г-спода с пустыми (руками)». Рамбан предлагает два варианта толкования этого стиха: «И я не знаю, пришел ли стих указать на то, что после построения Храма (в Иерусалиме) это место станет единственным, где жертвоприношения возможны. А в любом другом месте это будет запрещено делать. Или, может быть, в стихе идет речь о том, что нет обязанности алия ле-регель, пока не будет найдено место, которое изберет Всевышний, чтобы водворить там Имя Свое». Из комментария Рамбана следует, что, возможно, стих обязывает выполнять заповедь алия ле-регель только после строительства постоянного Храма (в Иерусалиме), а на промежуточные места пребывания Мишкана – Гильгаль (14 лет – время нахождения Мишкана), Шило (369 лет), Нов (13 лет), Гивон (44 года) – эта заповедь еще не распространялась.

Ряд комментаторов ставят под сомнение обязанность посещения Мишкана в Шило трижды в год. Однако мы приведем доказательства того, что обязанность выполнять эту заповедь была уже тогда.

Прежде всего, такой вывод напрашивается из слов Рамбама в Илхот Бейт а-Бхира (1:1-2): «Заповедь построить Дом Всевышнего для того, чтобы была возможность совершать там жертвоприношения. Проводят там празднества трижды в год, как сказано: “И пусть сделают они Мне святилище, и буду обитать в среде их”. И уже описано в Торе, как Моше построил Мишкан в пустыне, и что был он сделан только на время. А после того, как вошли они в землю Израиля, установили Мишкан в Гильгале, а после – в Шило, где он простоял триста шестьдесят девять лет и был разрушен после смерти первосвященника Эли, после чего Святилище было перенесено в Нов, а позже – в Гивон».

Пишет книга «Керен Ора» (Звахим, 116) на слова Рамбама, что во все перечисленные периоды евреи выполняли заповедь сделать святилище и представать там перед Всевышним трижды в году. Также и во многих мидрашах Шило называется местом, которое избрал Всевышний.

Приведем еще одно доказательство из Талмуда. В трактате Хагига есть спор о том, с какого возраста отец, с целью приучения к выполнению заповеди, обязан брать с собой сына в Храм. По мнению представителей школы Илеля, отец обязан брать сына с собой уже с того момента, когда он может дать отцу руку и своими ногами дойти от жилых районов Иерусалима до Храмовой горы. Спрашивает Талмуд, а кто поднимет его до Иерусалима? До Иерусалима его может доставить мама, ведь она тоже обязана прийти на праздник, правда для выполнения другой заповеди («И будешь радоваться во время праздника»). В процессе обсуждения разных сторон вопроса мудрецы приводят факт, упомянутый в книге Шмуэля. Там сказано, что Хана вместе с маленьким Шмуэлем не поднялась в Шило, потому что видела, что сын ее слишком слаб для такого путешествия, и поэтому осталась с ним дома. Отсюда видно, что если бы не было заповеди алия ле-регель в Шило, то не стали бы мудрецы приводить доказательство из истории Шмуэля, которого в Шило не взяли.

Из приведенных источников следует, что заповедь алия ле-регель была не только в Иерусалимском Храме и Шило, но даже в пустыне, когда еврейский лагерь был величиной в двенадцать квадратных миль. Однако ясно и другое – ответ на этот вопрос не был очевиден и требовал доказательств, а когда есть место для сомнения, то, к сожалению, это может быть использовано для искривления истины, и один из примеров – то, что многие не поднимались в Шило.

Теперь мы подошли к ответу на последний из заданных вопросов: что делают Хофни и Пинхас в конце нашего стиха?

В драшот (выступлениях) Хатам Софера есть речь перед Рош а-Шана, произнесенная 27 Элуля 5597 года. В ней Хатам Софер поясняет причину массового отказа от выполнения заповеди алия ле-регель; это проливает свет и на наши вопрос.

Во второй главе рассказывается о коэнах, служивших при Мишкане в Шило. Во главе них стояли сыновья первосвященника Эли, Хофни и Пинхас, которые совершали страшные преступления, искажая само понятие жертвоприношений. Такое положение продолжалось в течение многих лет, и люди, будучи бессильными изменить что-либо, отказались от посещения Шило. Но ведь это заповедь из Торы, и кто позволил отменять ее, даже если есть помехи на пути к ее реализации? На это отвечает Хатам Софер на основании спора в трактате Кидушин (23б), где мудрецы разошлись во мнениях, являются ли коэны ставленниками и посланниками Всевышнего в приношении наших жертв, или же мы, как хозяева своих жертв, назначаем их нашими посланниками? Многие мудрецы Торы поколения Эльканы считали, что коэны в Святилище являются нашими посланниками, а если так, то зачем нужны такие нехорошие посланники? Ведь у нас есть возможность вмешаться в происходящий в Шило беспорядок хотя бы тем, что мы откажемся туда приходить. Элькана же считал (и такой закон устанавливает Талмуд), что коэны являются посланниками Всевышнего, и вмешиваться в происходящее там – это не наше дело. Человек должен делать то, что на него возложено, а Всевышний сам разберется со своими ставленниками (что, в конце концов, и произошло, и о чем мы уже скоро узнаем).

Если свести воедино все эти факторы – поведение коэнов в Шило, спор по поводу их статуса в Святилище, неясность в вопросе, есть ли вообще обязанность посещать Святилище в Шило – получим причину тотального невыполнения заповеди алия ле-регель. Поэтому пророк Шмуэль в одном стихе упомянул Хофни, Пинхаса и Элькану, который посвятил всю свою жизнь исправлению того, что испортили сыновья Эли. 

[3] Изучение Мишны

[3-1] Пиркей Авот. Глава первая. Мишна первая

 משֶׁה קִבֵּל תּוֹרָה מִסִּינַי, וּמְסָרָהּ לִיהוֹשֻׁעַ, וִיהוֹשֻׁעַ לִזְקֵנִים, וּזְקֵנִים לִנְבִיאִים, וּנְבִיאִים מְסָרוּהָ לְאַנְשֵׁי כְנֶסֶת הַגְּדוֹלָה. הֵם אָמְרוּ שְׁלשָׁה דְבָרִים, הֱווּ מְתוּנִים בַּדִּין, וְהַעֲמִידוּ תַלְמִידִים הַרְבֵּה, וַעֲשׂוּ סְיָג לַתּוֹרָה:

Моше получил Тору с Синая и передал ее Йеошуа, Йеошуа – старейшинам, старейшины – пророкам, а пророки передали ее мужам Великого собрания. Они сказали три вещи: будьте неторопливы в суде, умножайте число учеников и создавайте ограду для Торы.

Моше получил Тору с Синая и передал ее Йеошуа

Почему трактат, посвященный качествам характера и поступкам человека, начинается с передачи Торы?

Комментаторы спрашивают, почему трактат, основная тема которого – исправление качеств характера и этические нормы, начинается не с этой темы, а с цепи получения и передачи Торы.

Существует несколько ответов на этот вопрос.

Меири (предисловие) указывает, что трактат отличается тем, что не приводит законов, которые содержатся в стихах Торы или выводятся из них с помощью принятых методов толкования, а призывает к исправлению качеств характера. Чтобы исключить предположение, будто тема совершенствования характера не является частью Торы, мишна указывает, что все изложенные в ней наставления получены от мудрецов древности, а те получили их от пророков. Намек на это содержится и в названии трактата – Авот [Отцы]: все эти наставления были даны великими мудрецами древности – «отцами мира».

Аналогичный ответ дает Рав из Бартануры. Поскольку у многих народов мира имеется литература по этике, излагающая правила общения между людьми, трактат начат с получения и передачи Торы, чтобы подчеркнуть, что приведенные в нем способы совершенствования характера и этические наставления даны на горе Синай, а не сочинены мудрецами Мишны, в отличие от наставлений мудрецов народов мира, которые являются плодом их собственной мысли.

Тиферет Исраэль пишет: человек может полагать, что для достижения совершенства ему достаточно изучать законы Торы и выполнять их и что за это он удостоится Грядущего мира, даже если не исправит дурные свойства характера. Трактат начинается с получения и цепи передачи Торы, чтобы показать, что пути исправления характера и этические наставления являются неотъемлемой частью Торы, частью, также полученной на горе Синай[1].

Мидраш Шмуэль отмечает, что человек обретает мудрость только в том случае, если он боится греха. Именно Б‑гобоязненность, которой обладали Моше, Йеошуа бин Нун и старейшины, позволила им получить Тору и передать ее следующим поколениям. Поэтому трактат, посвященный приобретению Б‑гобоязненности, скромности и других ценных душевных качеств, начинается с цепи передачи Торы – чтобы научить нас, что качества характера, о которых в нем говорится, помогли хранителям Торы получить ее и обучить ее мудрости еврейский народ.

Моше получил Тору с Синая

Почему именам Моше и Йеошуа бин Нуна не предшествует титул «рав»?

Комментарий Маген авот объясняет, что именам Моше и Йеошуа бин Нуна не предшествует титул «рав» потому, что их имена выше любых титулов, как сказано: «Выше звания равраби, выше раби – рабан, а выше чем рабан – просто имя» (Тосефта, Эдуйот 3:4).

 

Письменная и Устная Тора

Тора состоит из двух частей: Письменной Торы и Устной Торы. Письменная Тора, или Пятикнижие[2] – основной священный текст иудаизма. Устная Тора – это детальное разъяснение сказанного в Письменной.

Обе части Торы, Письменная и Устная, переданы Творцом народу Израиля на горе Синай через нашего великого учителя Моше.

Передача Торы описана в Мидраше так[3]. В час, когда Творец открылся на горе Синай, чтобы даровать Тору народу Израиля, Он изложил Моше каждую из ее заповедей в следующем порядке: Писание [часть Письменной Торы, относящаяся к данной заповеди], Мишна [детали законов Устной Торы, относящиеся к данной заповеди], Талмуд [объяснения законов Мишны, их причины и взаимосвязи], Агада [все, что не связано напрямую с законами]. Как сказано: «И говорил Б-г все эти речи»[4] (Шмот 20:1). Даже вопросы, которые в будущем ученики зададут своим учителям, Б-г сообщил Моше на горе Синай.

Рамбам (Предисловие к комментариям на Мишну) поясняет вышесказанное следующим примером. Повелев Моше: «В шалашах живите семь дней» (Ваикра 23:42), Всевышний затем указал, что жить в шалашах обязаны мужчины, но не женщины, что такой обязанности нет на больных и на находящихся в пути, что крышу шалаша следует делать из растений, но не из шерсти, шелка или домашней утвари, даже изготовленной из растений, что все семь дней праздника Суккот человек обязан есть, пить и спать в шалаше, что в длину и в ширину шалаш должен быть не менее семи ладоней, а в высоту – не менее десяти[5]. Так были даны все 613 заповедей: сами заповеди – в письменной форме, а разъяснения – в устной.

Большинство положений Устной Торы зашифрованы в Письменной и могут быть извлечены из нее с помощью особых методов толкования. Почти на каждой странице Талмуда мы находим несколько таких «расшифровок». Законы Устной Торы, не имеющие основы в Письменной, называются алаха ле-Моше ми-Синай [закон, данный Моше с Синая].

Комментаторы отмечают несколько мест в Письменной Торе, которые свидетельствуют о существовании Устной. Одно из них – стих в книге Дварим (12:21): «И зарежешь, как Я приказал тебе». При этом в Письменной Торе нет и намека на то, как именно резать животных. Эти законы были переданы устно и подробно разъясняются в трактате Хулин.

Почему Устная Тора не была записана

Научив Моше всей Торе, Всевышний сказал ему: «Обучи теперь народ Израиля». Тогда Моше решил записать все услышанное. Но Творец запретил это делать: «Я знаю, что в будущем народы мира подчинят себе евреев, и присвоят их Тору, и станут презирать их. Поэтому Танах Я даю вам в письменном виде, а Мишну, Талмуд и Агаду – в устном. И когда народ Израиля окажется под властью народов мира, он все же останется обособленным» – знание Устной Торы отделяет Израиль от народов мира (Шмот раба 47:1).

Однако после разрушения Второго Храма, в эпоху гонений и падения духовного уровня поколений, мудрецы увидели, что нельзя больше полагаться на передачу Торы из уст в уста, как прежде, что Тора может быть забыта. Только тогда мудрецы разрешили запись Устной Торы и были составлены собрания Мишны, а затем и Талмуда[6].

Моше получил Тору с Синая и передал ее Йеошуа

Мишна описывает цепь передачи Устной Торы

Рабейну Бехае пишет: «Моше получил Тору с Синая» – Письменную Тору и Устную Тору, «и передал ее Йеошуа» – передал Устную Тору, в которой содержались все объяснения[7].

Почему о Моше не сказано «передал» [ему], как сказано о Йеошуа?

Комментаторы спрашивают, почему по отношению к Моше употреблено слово «получил», а по отношению к Йеошуа бин Нуну и дальше в этой мишне использовано слово «передал».

1. Комментарий Тосфот Йом Тов от имени более ранних комментаторов объясняет, что слово «передал» подразумевает «передал целиком». Моше не получил «пятидесятые [высшие] врата постижения» Торы, поэтому о нем сказано «получил» – получил то, что в состоянии был получить. Йеошуа бин Нун получил все знания, которыми обладал Моше-рабейну, поэтому сказано «передал Йеошуа». По той же причине далее, в описании цепи от Йеошуа до мужей Великого собрания, употреблено слово «передал» – передавалось все[8].

2. Хатам Софер объясняет, что по отношению к Йеошуа использовано слово «передал», поскольку Тора была передана «в ведение» мудрецов Израиля, которые были уполномочены толковать ее трудные места. В этом случае подходит слово «передал» – передал им полностью [как человек, передающий что-то другому в его полное распоряжение]. Не так было с Моше. Он не мог прибегнуть к своему разуму для разъяснения Торы, потому что у него всегда была возможность обратиться за разъяснениями к Творцу и получить информацию напрямую, как сказано: «Подождите, а я послушаю, что повелит вам Б‑г» (Бемидбар 9:8). Поэтому по отношению к нему использовано лишь слово «получил».

Почему сказано, что Моше передал Тору Йеошуа, при том что Моше обучал весь народ

Комментаторы спрашивают, почему сказано, что Моше передал Тору именно Йеошуа, если обучение Торе происходило так: получив речения Б-га, Моше обучал им первосвященника Аарона, затем – его сыновей, затем – старейшин, а потом – весь народ Израиля (см. Эрувин 54б). Значит, он передал Тору всему народу.

Маараль из Праги объясняет, что сказать «передал» можно лишь по отношению к тому, кто сохраняет полученное. «Обучил» подразумевает и тот случай, когда человека обучили, но он что-то забыл. И хотя Моше действительно непосредственно обучал весь народ, мишна находит нужным употребить слово «передал» и отнести его к тому, кто сохранил переданную ему Устную Тору. Сила памяти зависит от помощи Небес, и только Йеошуа находился на таком высоком уровне, что способен был сохранить все.

Почему Тора была передана именно Йеошуа?

Раши объясняет, что Моше передал Устную Тору Йеошуа, а не Элазару, Пинхасу или семидесяти старейшинам, которые пророчествовали в стане (см. Бемидбар 11:16) потому, что Йеошуа с юных лет посвятил себя постижению мудрости и приобрел в мире доброе имя, как сказано (Шмот 33:11): «А служитель его Йеошуа бин Нун никогда не отлучался из шатра» [из шатра, где Моше обучал его мудрости Торы].

Книга Хасдей авот объясняет: видя, что Всевышний желает даровать Тору смиренным, Моше «передал ее Йеошуа», который был чрезвычайно скромен: в силу своей скромности он сам подметал в доме учения и расставлял лавки для других учеников.

Аналогичное объяснение приводит комментарий Эц Йосеф. Моше увидел, что Йеошуа – человек исключительной скромности, как сказано в комментированном переводе Торы на арамейский язык: «И когда Моше увидел его скромность…» (Бемидбар 13:16) – и передал Тору именно ему.   

Йеошуа – старейшинам

О каких старейшинах идет речь

Раши, Меири и Рашбец поясняют: это старейшины, упомянутые в книге Шофтим (2:7), а не старейшины времен Моше-рабейну: ведь те учили Тору у Моше, а не у Йеошуа. Эти комментаторы указывают также, что между периодом старейшин, о которых говорит мишна, и эпохой пророков был период, который называют эпохой судей, и слово «старейшины» в данной мишне подразумевает старейшин нескольких поколений, включая судей, – до той поры, когда Тора была передана пророкам. В Авот де раби Натан (1:3) эпоха судей введена в цепочку как отдельное звено: «Старейшины передали ее судьям, а судьи – пророкам».

Старейшины – пророкам

Почему старейшины не названы пророками

Слова мишны позволяют предположить, что старейшины не были пророками. Комментарий Мидраш Шмуэль приводит несколько причин, по которым составитель мишны не назвал их пророками.

1. В ту эпоху пророчество было редким явлением, как сказано в начале Книги Шмуэля (I 3:1): «Слово Б-га было редко в те дни, и видение было не частым».

2. Старейшины были пророками, но не названы так потому, что их пророчества не были записаны. Талмуд (Мегила 14а) объясняет: пророчества, необходимые для будущих поколений, записывались, а не необходимые – не записывались.

Рав Йосеф из Толедо описывает в своем комментарии, как передавалась Тора от пророка к пророку: пророк Шмуэль передал пророку Натану, Натан – Гаду, Гад – Ахии а-Шилони и так до Малахи, последнего из пророков.

А пророки передали ее мужам Великого собрания

Говоря о передаче Торы мужам Великого собрания, мишна повторяет слово «передали». Почему?

1. Рав Йосеф Алашкар объясняет, что передача Устной Торы мужам Великого собрания происходила уже после разрушения Первого Храма, когда, если бы не милосердие Творца, Тора могла быть забыта из-за грехов, совершаемых в изгнании. Эти обстоятельства могли породить сомнение: может быть, на этом этапе при передаче в Тору вкралось какое-либо изменение или ошибка. Поэтому здесь повторено слово «передали», что указывает: эта передача Торы в точности соответствовала первой передаче [от Моше к Йеошуа].

2. Тосфот Йом Тов объясняет: несмотря на то, что в эпоху Великого собрания духовный уровень народа в целом заметно снизился [о чем свидетельствует тот факт, что лишь некоторые из членов Великого собрания удостоились пророческого дара], тем не менее мужи Великого собрания смогли получить всю Устную Тору от пророков, что подчеркнуто повторением слова «передали»[9]. После мужей Великого собрания спад продолжался, и каждое поколение «получало» Устную Тору по мере своих возможностей. Но в любом случае познания, которыми обладали мудрецы в последующих поколениях, были получены по цепочке, восходящей к Моше, который получил Устную Тору на Синае.

Мужам Великого собрания

Великое собрание

Великим собранием называется коллегия, в состав которой входили сто двадцать пророков и мудрецов. Коллегия была учреждена Эзрой в начале периода Второго Храма (6 век до н. э.) и действовала до конца периода Шимона а-Цадика (4 век до н. э.), который был последним из ее членов[10].

Из упомянутых в Писании глав народа Израиля и пророков в состав Великого собрания входили: Хагай, Зехарья, Малахи, Даниэль, Хананья, Мишаэль, Азарья, Нехемья, Мордехай, Зрубавель.

Мужи Великого собрания вынесли ряд постановлений[11] и, в частности, определили текст молитв и благословений[12]. Также они записали следующие книги Писания: Йехезкель, Трей асар [сборник 12 книг пророчеств], Даниэль, Мегилат Эстер[13].

В трактате Санедрин (64а) описано, как мужи Великого собрания уничтожили влечение [йецер а-ра] к идолопоклонству.

В те времена сила этого влечения была очень велика. Мужи Великого собрания знали, что именно грех идолопоклонства привел к разрушению Первого Храма и изгнанию из Земли Израиля, и опасались, что этот грех разрушит и Второй Храм. Они решили воззвать к милости Всевышнего, прося освободить евреев от этого влечения. Мудрецы постились трое суток и обратились к Б-гу: «Ты дал нам влечение к идолопоклонству для того, чтобы мы могли побороть его и получить награду. Мы не хотим ни этого влечения, ни награды за победу над ним!» С Небес был подан знак, что молитва принята. Мужи Великого собрания решили использовать час небесной благосклонности и попросили еще, чтобы в их распоряжение было передано и влечение к запрещенным половым связям. Эта молитва также была принята, и мудрецы, благодаря предоставленной им Свыше власти, это влечение нейтрализовали. Спустя несколько дней они увидели, что даже куры перестали нестись, и поняли, что мир не может существовать без этого влечения, которое едино для всех ситуаций. Мужи Великого собрания решили сохранить его, но частично ослабили его влияние. Это проявилось в том, что отныне влечение не распространялось на близких родственников.

Почему это собрание мудрецов названо Великим

Талмуд (Йома 69б) объясняет, что собрание назвали Великим, потому что его члены «вернули корону на ее законное место».

Моше назвал Творца «Б-г великий, могучий и грозный» (Дварим 10:17). Затем пришел пророк Ирмеяу, в дни которого был разрушен Храм, воскликнул: «Иноземцы ликуют в Его Святилище! Где же Его «грозность»?!» – и, восхваляя Творца, сказал лишь: «Б-г великий, могучий» (Ирмеяу 32:18), а слово «грозный» опустил. Затем пришел Даниэль, очевидец вавилонского плена, произнес: «Иноземцы поработили Его сынов? Где же Его могущество?!» – и сказал лишь: «Б-г великий и грозный» (Даниэль 9:4), опуская «могучий»[14]. Затем пришли мужи Великого собрания и сказали: «В этом-то Его могущество, что до поры Он терпит злодеев, поработивших Его сынов. И в этом-то Его грозность! Если бы не страх народов перед Ним, как мог бы один народ, община Израиля, устоять против многих?» И они вновь сказали (Нехемья 9:32): «Б-г великий, могучий и грозный».

Поскольку это собрание мудрецов возвеличило славу Творца, оно названо Великое собрание.

Они сказали три вещи

Всего три? Наверняка больше!

Слова мишны требуют разъяснений, поскольку, несомненно, это не все, что сказали мудрецы Великого собрания.

 Рав из Бартануры поясняет: мужи Великого собрания, безусловно, говорили и другие вещи, но мишна выделяет эти три, имея в виду, что они придали устойчивость миру Торы.

Комментарий Милей де-авот указывает, что здесь приведены те высказывания, которые были на устах мужей Великого собрания постоянно.

Будьте неторопливы в суде

Что такое «неторопливость в суде»

Существует несколько объяснений этого изречения.

Раши и рабейну Йона, а также другие ранние комментаторы (ришоним) поясняют: имеется в виду, что прежде чем вынести приговор, судьи должны тщательно разобраться в деле. Судья не должен говорить: «Я не раз рассматривал дела такого рода» [то есть – они мне ясны].

Смаг (ло таасе, 208) подчеркивает, как велик грех неправого суда, приводя высказывание мудрецов (Танхума, Мишпатим 6). «С каждого судьи, – говорится там, – который вопреки закону лишает денег одного и передает их другому, Всевышний взимает жизнью, как сказано: «Б-г вступится за них и у обобравших их отберет душу» (Мишлей 22:23)». Поэтому мудрецы повелели: «Будьте неторопливы в суде».

Хатам Софер (гл. Ахарей) объясняет: «будьте неторопливы в суде» подразумевает, что, прежде чем вынести обвинительный приговор, следует тщательно обдумать дело и постараться найти аргументы для оправдания.

Авот а-рош в своем комментарии объясняет, почему «будьте неторопливы» сказано во множественном числе. Независимо от того, участвуют ли в судебном заседании три судьи, двадцать три или даже семьдесят один судья [как в Великом Санедрине], они не должны спешить с вынесением приговора, полагая, что благодаря своей многочисленности застрахованы от ошибок.

Из других объяснений следует, что изречение подразумевает не только ведение судебных тяжб и рассмотрение алахических вопросов. Так, в Авот де раби Натан (1:1) говорится, что не только судить – любое дело надо делать обдуманно. «Что значит «будьте неторопливы в суде»? – спрашивается там. – Это значит, что дела надо делать обдуманно и что не следует поддаваться вспышкам гнева, ибо тот, кто впадает в гнев, теряет память».

Умножайте число учеников

Обучать Торе каждого

В трактате Авот де раби Натан[15] рассказывается, что школы Шамая и Илеля разошлись во мнениях о том, следует ли обучать Торе каждого желающего. Мудрецы школы Шамая считали, что Торе можно обучать только добропорядочного, скромного и Б‑гобоязненного ученика, по мнению школы Илеля – обучать Торе следует каждого.

Об аналогичном разногласии рассказывает и трактат Брахот (28а). Рабан Гамлиэль не допускал в дом учения тех, у кого «внутреннее не соответствует внешнему», то есть тех, кто хочет учить Тору, но не обладает Б‑гобоязненностью. Когда наси стал раби Элазар бен Азарья, он открыл двери дома учения для всех[16].

Комментаторы[17] объясняют, что именно с этим вопросом связаны слова мишны «умножайте число учеников»: обучать Торе следует каждого, вопреки точке зрения школы Шамая и рабана Гамлиэля[18].

Тем не менее, замечает Маген авот, подразумевается лишь, что не следует производить проверку духовного уровня учеников. Однако того, кто заведомо известен как порочный и нечестивый человек, обучать Торе запрещено[19].

 «Умножайте число учеников». Дополнительные объяснения

1. Раши и рабейну Бехае пишут, что даже если человек в молодости обучил многих, ему следует готовить учеников и в старости, потому что нельзя знать заранее, кто из них по-настоящему преуспеет в Торе.

2. В сборнике Мидраш Шмуэль приведено следующее объяснение. Подлинное совершенство состоит в познании Торы, и следует привести к совершенству всех, кого возможно, чтобы образ и подобие Творца умножались в мире. Подлинное «подобие» Творца – это человек, знающий Тору, по которой был создан мир.

3. Махзор Витри пишет, что умножение числа учеников умножает мудрость наставника, как сказано (Таанит 7а): «Многому научился я от наставников, еще большему – от товарищей, а от учеников – больше, чем от всех других».

4. Меири поясняет, что наставление «умножайте учеников» продолжает предыдущее наставление «будьте неторопливы в суде». Имеется в виду, что каждое решение суда и любое законодательное постановление следует обсуждать с множеством учеников. Совместное обсуждение поможет разобраться в деле и вынести правильное решение.

В комментарии Руах хаим отмечается, что все три наставления мишны имеют целью вынесение верных законодательных решений[20]. Рассмотрение вопросов алахи [еврейского закона] требует великой осторожности и тщательного анализа всех деталей – об этом сказано: «будьте неторопливы в суде»[21]. При этом надо умножать число учеников, ибо они добавляют мудрость наставникам. Излагая свои аргументы перед учениками, наставник яснее видит дело, ибо уста проверяют верность мысли: говоря, человек замечает допущенные при обдумывании ошибки. Но и после того, как мысли проверены изложением вслух, еще не следует полностью полагаться на их истинность. Поэтому сказано: и после всего этого «создавайте ограду для Торы» – исключайте всякую возможность нарушить основной закон.

5. В наставлении «умножайте число учеников» мишна пользуется словом, буквальное значение которого – «поставьте (или: поставьте на ноги)» много учеников. На этом основано объяснение, приведенное в сборнике Мидраш Шмуэль. Мишна намекает на обязанность поддерживать знатоков Торы, чтобы они могли продолжать свои занятия Торой, как это было у колен Иссахара и Звулуна. И нет предела награде, которую получают те, кто материально обеспечивает изучающих Тору, как сказано (Дварим 33:18): «Радуйся, Звулун, выходя, а Иссахар – в шатрах твоих» [то есть – радуйся, Звулун, выходя на заработки, ибо так ты позволяешь Иссахару сидеть в шатрах учения][22].

6. Раби Хаим Шмулевич (приведено в Даркей авот) объясняет, что следует обучать учеников мудрости Торы так, чтобы они могли сами «стоять на ногах» – то есть учиться самостоятельно, а затем обучать других.

Создавайте ограду для Торы

Ограда для Торы

Комментаторы объясняют, что это изречение подразумевает необходимость создавать «ограждение» закону, чтобы люди не преступали запреты Торы. В качестве примера указывается, что Тора запрещает близость с женщиной определенной степени родства, а мудрецы, в качестве ограды закону Торы, запретили связь также с некоторыми другими родственницами[23], поскольку иначе люди, не разбирающиеся в тонкостях закона, могут прийти к ошибке. Практически у каждой заповеди Торы имеются те или иные «ограды».

Все «ограды для Торы» – это постановления мудрецов. Обязанность подчиняться словам мудрецов заповедана самой Торой, как сказано (Дварим 17:11): «По учению, какое укажут тебе, и по решению, какое скажут тебе, поступай; не уклонись от слова, какое скажут тебе, ни вправо, ни влево» [24].

Говоря о необходимости создавать ограду законам Торы, Талмуд (Йевамот 21а) указывает, что намек на это заключен в стихе: «Стойте на страже Моих запретов» (Ваикра 18:30).

Рабейну Йона цитирует мидраш (Шир а-ширим 1:2): слова мудрецов еще более любимы, чем слова Торы. И объясняет, что выполнение заповеди Торы еще не свидетельствует о Б‑гобоязненности[25]: возможно, человек в общем готов выполнять заповеди, но не видит ничего страшного в случайном нарушении заповеди. Б‑гобоязненность проявляет тот, кто избегает малейшей возможности греха, а трепет перед Всевышним – основа всех основ, как сказано: «А теперь, Израиль, что Г‑сподь, Б‑г твой, требует от тебя? Только трепета перед Г‑сподом, Б‑гом твоим…» (Дварим 10:12). И такое поведение делает человека желанным Б‑гу, как сказано: «Желанны Г‑споду боящиеся Его» (Теилим 147:11).

«Создавайте ограду для Торы». Дополнительные разъяснения

Сфорно указывает, что повеление мудрецов устанавливать «ограду закону» подразумевает также применение к грешникам дополнительных наказаний [не определенных Торой] – в качестве временной меры, чтобы оградить их от нарушения законов Торы.

В книге Маген авот отмечается, что, хотя мудрецы и повелели умножать число учеников, не проверяя предварительно, подходят ли они для занятий Торой, тем не менее тайнам Торы не следует обучать всех. Наставник должен установить границы и ограждения, определив, чему можно обучать каждого из учеников.

В этой связи слова стиха «овцы будут для одежды твоей» (Мишлей 27:26) Талмуд (Хагига 13а) толкует так: знания, которые являются тайной мира, пусть будут прикрыты твоей одеждой – скрой их от ученика, который не готов к их постижению. [Толкование построено на том, что корни слов кившон – «тайна» – и квасим – «овцы» – пишутся одинаково.]

Комментарий Руах Хаим указывает, что дурное начало соблазняет человека тремя способами. Первый – дурное начало уговаривает его не учить Тору. Второй – оно допускает, чтобы человек учился, но без Б‑гобоязненности, и тогда его знания не сохранятся, как не сохранится урожай без хранилища. Третий способ – дурное начало убеждает человека заниматься исключительно созданием хранилища [Б‑гобоязненности], оставаясь совершенно пустым – без Торы.

Комментарий объясняет, что три наставления мишны направлены против этих «советов» дурного начала. Призыв учиться и обучать учеников противостоит соблазну не учиться. В наставлении «создавайте ограду для Торы» под оградой подразумевается Б‑гобоязненность как хранилище. Сказано: «ограда для Торы» –хранилище именно для Торы. Оно не должно оказаться пустым, без Торы.

Как «создавать ограду»

Хида в своих книгах Нахаль кдумим и Аават Давид предостерегает: при том, что создавать «ограду» запретам Торы необходимо, следует, тем не менее, различать, где повеление Б-га, а где – «ограда». Обучая учеников, сообщая им запрет и «ограду» к нему, надо точно указывать, что является самим запретом, а что – дополнительной «оградой». Если излагать запрет и «ограду» вместе, не разграничивая их, может произойти ошибка, как это случилось с первым человеком – Адамом и его женой Хавой.

Всевышний повелел Адаму не есть от Древа познания (см. Берешит 2:16-17), а Адам добавил «ограду» – не прикасаться к этому дереву. Хаве он сказал: Всевышний запретил нам прикасаться к дереву и есть от него (там же 3:3) – и не указал на различие между запретом и «оградой» к нему. Это привело к беде. Змей подтолкнул Хаву к дереву так, что она его коснулась, а затем сказал ей: «Как ты не умерла, прикоснувшись, так не умрешь, вкусив плод». И Хава согрешила – вкусила плод.

Таким образом, передача знаний об «ограде» и ее соблюдение требуют особой осторожности.

[1] Комментарий приводит также высказывание Леви (Йевамот 21а): «Наказание за дурные качества характера даже более сурово, чем за нарушение законов о запрещенной близости». И еще в Талмуде говорится (Йома 86а): «Тот, кто изучает Тору, но нечестно ведет свои дела и недоброжелательно относится к людям – горе ему!».

[2] Пятикнижие составляют пять книг: Берешит, Шмот, Ваикра, Бемидбар, Дварим.

[3] Шмот раба (47:1). Мидраш – часть Устной Торы.

[4] Стих относится к Синайскому Откровению. Присутствие в нем слова «все», которое, как кажется, можно было бы опустить без изменения смысла, указывает на вышеприведенную трактовку. Заметим, что гиматрия стиха [сумма цифровых значений каждой из букв], равная 1332, совпадает с гиматрией фразы «כל מה שהיה בכתב ושבעל פה» – «все, что было письменно и устно» (Бааль а-турим).

[5] Примеры, приведенные Рамбамом, относятся к разделу Мишна [детали законов]. Согласно Мидрашу, Моше получил на горе Синай также и остальные части Устной Торы – Талмуд и Агаду.

На этом основании пример можно дополнить следующим образом.

Всевышний пояснил Моше, что минимальная длина и ширина шалаша установлена именно в семь ладоней потому, что иначе он не попадет под определение «жилище»: в шалаш меньших размеров невозможно вместить голову, большую часть тела и столик. Это – пояснение из раздела Талмуд.

Сказано также, что человек, выполняющий заповедь жить в шалаше, удостаивается особой защиты от нечистых сил. Это – пояснение из раздела Агада.

[6] Следует отметить, что даже после написания Мишны и Талмуда достичь их понимания можно только при изучении с учителем, который, в свою очередь, учился у учителя, и т. д. Самостоятельное изучение Мишны и Талмуда может дать лишь поверхностное понимание.

[7] Письменную Тору Моше-рабейну передал всему народу, по свитку каждому колену Израиля, как сказано (Дварим 31:9): «И записал Моше это учение (а-тора), и передал его коэнам, сынам Леви, носящим ковчег завета Б-га, и всем старейшинам Израиля» (Торат а-минха, Шмини 42).

[8] Толкование построено на том, что слово «получил» освещает процесс передачи со стороны принимающего и позволяет характеризовать передачу с учетом его свойств, в данном случае – ограниченности его возможностей. Слово «передал» относится к дающему, который в данном случае стремится и имеет возможность передать все познания, которыми обладает.

Аналогичное объяснение дает Маараль из Праги. При этом он добавляет, что после мужей Великого собрания духовный уровень поколений стал снижаться, поэтому по отношению к этим поколениям вновь используется слово «получил». Не сказано: «Шимон а-Цадик передал Тору Антигносу из Сохо» – потому что он не передал ему все знание Торы, которое получил сам: поколения стали мельчать и их мудрость уменьшилась. Но сказано (Авот 1:2): «Антигнос из Сохо получил от Шимона а‑Цадика» – получил, сколько мог получить. То же в отношении «пар» мудрецов, упомянутых далее.  Относительно их используется только слово «получили» – они получили, сколько могли.

[9] См. Тосфот Йом Тов, приведенный выше, где объясняется, что слово «передал» указывает на исчерпывающую передачу, тогда как «получил» отражает ограниченность получающего.

[10] Рамбам. Предисловие к Мишне Тора.

[11] Раши (Сукка 44а ד»ה יסוד). См. также Шабат (123б) о запрете мукце, Мегила (2а) о законах чтения Мегилат Эстер.

[12] Мегила (17б), Брахот (33а), Рамбам (תפילה א ד).

[13] Бава батра (15а).

[14] Ирмияу и Даниэль знали, что Всевышний ненавидит любые проявления лжи, поэтому не допускали неискренности в обращении к нему, и, восхваляя Его, не упоминали те Его проявления, которые в их глазах никак не выражены (по Раши).

[15] Мы приводим версию, которую цитирует книга Маген авот [см. также в самом трактате Авот де-раби Натан (верс. 1, 1:3; верс. 2, 2:4)].

[16] Там же сказано, что в связи с этим в дом учения пришлось дополнительно поставить несколько сот скамей.

[17] Маген авот, рабейну Йона, Рав из Бартануры.

[18] Рабан Гамлиэль не оспаривал мнения своих предшественников – мужей Великого собрания, а объяснял их наставление «умножайте число учеников» как указание проверять потенциальных учеников как можно больше [тщательнее], чтобы найти как можно больше достойных (Зера ямин).

[19] Данный запрет следует из слов Гемары в трактате Хулин (133а). Там сказано, что обучающий Торе нечестивца попадет в Геином. Он же уподоблен человеку, который бросает камень в Маркулиса [Маркулис – идол, служение которому состояло в забрасывании идола камнями]. Смысл параллели заключается в том, что человек, бросая камень в идола с благой целью – выразить свое презрение к нему, на самом деле, пусть и неумышленно, совершает грех идолопоклонства. Так же и наставник, который обучает порочного ученика, имеет благое намерение, но на самом деле грешит.

Причина запрета обучать нечестивых учеников, объясняет Июн Яаков, состоит в том, что изучение Торы приносит с собой мудрость и тонкое понимание, используемое нечестивцем для обоснования лжетеорий, оправдывающих его поступки.

Маараль объясняет, что, став знатоком Торы, нечестивец приобретет значительность в глазах окружающих, и его дурные поступки будут служить им примером.

Рамбам (תלמוד תורה ד א) так формулирует этот закон: обучают Торе лишь достойного, поступки которого хороши, либо того, степень праведности которого неизвестна. Но если человек идет по дурному пути, то его сначала возвращают к добру и направляют по прямому пути. Затем проверяют его, а потом уже вводят в дом учения и обучают.

Следует заметить, что кодекс Шулхан арух а-Рав (תלמוד תורה קו»א ד א) устанавливает: недостойного не допускают к изучению Торы с той целью, чтобы это отстранение побудило его стать лучше. Если такая перспектива не представляется вероятной, разрешено обучать Торе даже нечестивца – в надежде, что учеба его исправит.

[20] Комментарий объясняет также, что мужи Великого собрания, наблюдая снижение духовного уровня поколений и заботясь о дальнейшей передаче Торы будущим поколениям, придавали огромное значение укреплению верных путей определения еврейского закона.

[21] Слово «дин» [в нашем переводе – «суд»] означает здесь не судопроизводство, а рассмотрение вопросов алахи.

[22] Комментарий Ор а-хаим (Дварим 33:18) объясняет: обычно, отправляясь в путь по торговым делам, человек не знает, добьется ли он успеха, – не знает вплоть до возвращения. В Торе сказано, что колено Звулуна радовалось уже при отправлении в путь: успех был ему обеспечен, поскольку колено Звулуна отправлялось не просто по торговым делам, а для выполнения важной заповеди – для того, чтобы обеспечить колено Иссахара, изучавшее Тору в своих шатрах.

Мидраш (Берешит раба 99:9) говорит: наш праотец Яаков перед смертью благословил сначала Звулуна, а потом уже – Иссахара. «Звулун будет жить у морских берегов и т. д.» сказано в Берешит 49:13, а о благословении Иссахару сказано в следующем стихе (там же 49:14). Несмотря на то, что Иссахар был старше Звулуна, первым благословлен Звулун, потому что его колено обеспечивало сыновей Иссахара, которые благодаря этому могли полностью посвятить себя изучению Торы.

[23] Так, например, брак с бывшей женой единоутробного брата отца [единоутробные братья – это сыновья одной матери от разных отцов] разрешен Торой, но запрещен мудрецами. Всего установленные мудрецами запреты охватывают 22 вида родства (Рамбам, אישות א ו).

[24] Рамбам (ספר המצוות, שורש א), Рабейну Йона (Шаарей тшува 3:4). [Однако, согласно Рамбану (השגות שם), обязанность подчиняться постановлениям мудрецов имеет другой источник (см. там же; также см. Ковец Шиурим ч. 2).]

[25] Под Б-гобоязненностью подразумевается в первую очередь не страх перед угрозой наказания, а трепет, вызванный осознанием величия Творца.

[4] Рош а-Шана

[4-1] Праздник или день суда?

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Мы находимся сегодня накануне Рош а-Шана. Это очень непонятный и удивительный день. У него есть две стороны, которые, казалось бы, совершенно несовместимы друг с другом.

С одной стороны, все знают, что Рош а-Шана – это Йом Тов (праздник). Но в этот праздник не очень уместно поздравление «хаг самеах». Попросту говоря, заповедь «и радуйся в праздники свои» не актуальна для Рош а-Шана. Но при всем этом Рош а-Шана имеет статус Йом Тов. В этот день мы должны надевать праздничную одежду и делать праздничную трапезу. По мнению Виленского Гаона, в Рош а-Шана нельзя поститься. Более того, в этот день в еврейских семьях царит праздничная обстановка.

С другой стороны, об этом дне сказаны страшнейшие вещи. В «Махзор Раба» приводятся отрывки из книги «Зоар», в которых говорится, что Рош а-Шана – это день, когда наш злейший враг, Сатан, получает полномочия обвинителя. Это время, когда ему предоставляется возможность для выступления. Первый день Рош а-Шана в книге «Зоар» называется днем тяжелого суда, а второй день – днем мягкого суда.

30 лет назад я вообще не понимал, как в этот день суда можно радоваться. Помню, когда в тот период мы на Рош а-Шана пригласили гостей, которые только начали приближаться к Торе, для меня было нелегким делом разговаривать с ними спокойно: ведь это же день суда! И в ешивах в этот день преобладает обстановка страха, ощущается трепет перед судом. Один из моих учителей, глава ешивы в Офакиме, рав Горовиц, выступая в ешиве перед Мааривом в Рош а-Шана, говорил: сейчас будет решаться судьба будущего года, вопросы жизни и здоровья каждого человека! Как известно, мы в Рош а-Шана не говорим Алель. Почему – ведь это же Йом Тов? Мы не говорим Алель и в Йом Кипур. Об этом равом Горовицем сказаны очень четкие слова: книги жизни и смерти открыты – как же можно говорить Алель?

И это – те два аспекта, которые никак не совмещаются друг с другом! Мишна, однако, называет Рош а-Шана Йом Тов (праздник). Более того, в трактате Рош а-Шана есть две мишны, идущие одна за другой. В первой из них описываются четыре новых года, начиная с Рош а-Шана, и приводятся всякие вещи, связанные с отсчетом года. Ни о каком суде там не упоминается! А в следующей мишне сказано о других четырех датах следующее: «Четыре периода, когда судится мир». Песах – это день суда для злаков, Ацерет (Шавуот) – день суда для плодов (деревьев). И принято считать, что Шавуот – это также день суда в отношении наших успехов в Торе. В Рош а-Шана все обитатели земли проходят перед Всевышним. А Суккот – это день суда по поводу воды. Мы не очень ощущаем, что Песах и Шавуот – это дни суда, но в Суккот у нас есть день Ошана Раба с замечательными молитвами, которые помогают нам ощутить атмосферу суда. Однако во всех этих праздниках в той или иной степени присутствует сочетание веселья и тревоги. Не все так просто и с 9 Ава: в этот день мы не говорим Таханун, что является одним из признаков праздника.

Наши законоучители приводят из мидрашей слова о том, что мы входим в Рош а-Шана, искупавшись и надев праздничные одежды, а не одевшись в траур, как это принято в день суда у народов мира. Причиной называется наша уверенность в том, что Всевышний сделает нам чудо. То есть пройти суд Рош а-Шана – это чудо. Возникает вопрос: если есть уверенность, что нам сделают чудо, тогда почему же у нас есть страх перед судом? В этом необходимо разобраться. Попытаемся это объяснить. Недавно мы читали в Торе одну из самых страшных недельных глав – Ки Таво. Эта глава проклятий заканчивается очень странно – заветом. Речь идет о завете, который Всевышний заключил с нами в Моаве. Помню очень хорошо удивленный возглас рава Шимшона Пинкуса: «И это проклятие – завет?!»

В святом языке есть слово дин (суд). Это понятие включает в себя несколько аспектов: дин – это и судопроизводство, и наказание. Я слышал от рава Моше Шапиро очень лаконичное и емкое замечание о том, что источник слова «дин» в святом языке – это слово «дай». Оно имеет значения «хватит», «достаточно», как в смысле ограниченности потребностей (мне больше не нужно), так и в смысле ограниченности заслуг (я больше не заслужил).

И тут мы коснемся самой принципиальной темы, связанной с Рош а-Шана. Всевышний задумал сотворить мир в соответствии с Мерой Суда. Почему? Когда-то я ошибочно думал, что Мера Суда – это универсальный принцип устройства Творения. Но это не так. Каббалисты говорят, что к более высоким мирам Мера Суда никогда не приближается. Чем выше миры, тем меньше к ним относится Мера Суда, а в самых высоких мирах, наиболее близких к Всевышнему, вообще нет места для нее. А чем ниже мир, тем ее там больше. Возникает вопрос: зачем вообще нужно было использовать Меру Суда в построении мира? И более того, о самом Рош а-Шана у нас говорится: «Мир благодеянием построится» (олам хесед ибанэ). В то же время он называется йом а-дин (день суда). Это странное сочетание. Корень всего этого, по словам наших мудрецов, в том, что смысл суда – осуществление замысла Творца дать нам максимальное добро. Максимальное не в нашем понимании (аннулирование долга в банке или приобретение большей квартиры), а в понимании Всевышнего. На святом языке такое добро называется шлемут а-тов (целостность, совершенство добра). И пишет Рамхаль в «Даат Твунот», что для того, чтобы удостоиться шлемут а-тов, необходимо, чтобы человек получал его не как «хлеб стыда», а в заслугу исполненных заповедей и добрых дел. Короче говоря, для того, чтобы получаемое нами добро было цельным и истинным, оно должно прийти к нам аль пи дин (по закону) – то есть по суду, а не просто так. И это сочетание с одной стороны Йом Това, а с другой стороны – суда означает, что суд идет не сам по себе. Он существует в сочетании с замыслом Творца дать нам максимальное добро. И цельность этого добра в том, что оно приходит к нам не как дар, не как подачка, а как то, что заслужено нами.

Первый день Рош а-Шана – это день, который соответствует сотворению человека (шестой день творения). То есть мир был создан для того, чтобы Всевышний одарил нас, людей, величайшим добром. Чтобы это добро было совершенно, его нужно было ограничить Мерой Суда и обусловить тем, что мы выдержим суд. Это ограничение проявляется во многих испытаниях и соблазнах для того, чтобы в том сумасшедшем мире, в котором мы живем, мы смогли отвернуться от зла и выбрать добро, побороть зло вне нас (и внутри нас), и этим выбором добра удостоились получить добро от Всевышнего по суду, а не в качестве подарка. И в этом – все наше будущее.

Мы упомянули недельную главу Ки Таво. Я уже говорил, что в этой главе приводится очень странный завет между Всевышним и нашим народом – в форме проклятия. Объяснение этому очень простое. При всей отдаленности нашего народа от Всевышнего в период изгнания, которую невозможно игнорировать, сам Он ни в коем случае не отторгает нас, а наоборот, ждет нашего возвращения, несмотря на все наши грехи.

Есть известная притча. У отца были два сына. Один – способный к учебе, толковый и добрый, а другой – не очень. Достойный и хороший сын ощущает постоянную придирчивость к себе, а к брату – нет. Папа доволен, что бы тот ни сделал. Это потому, что нечего с него взять, и его бесполезно воспитывать. А вот с другого, хорошего сына спрос совершенно другой. Отец его наказывает и предъявляет высокие требования. Почему это так – понятно каждому. Второго сына бесполезно воспитывать, а к первому предъявляются повышенные требования, чтобы он вырос достойным человеком. Корень этих повышенных требований и наказаний – великая любовь к нему отца и матери. К сожалению, мы не совершенны, и иногда наказываем наших детей, руководствуясь другими, не самыми лучшими побуждениями, скажем так. Но строгость Всевышнего к нам основана исключительно на желании привести нас к совершенству! Иногда, чтобы излечиться, бывает необходимо пройти болезненное лечение и даже, не дай Б-г, операцию, хотя это очень больно. Короче говоря, именно ребенка, в отношении которого не потеряна надежда, воспитывают, наказывают и приводят в чувство. В этом суть завета в форме проклятия, приведенного в недельной главе Ки Таво. Этот завет свидетельствует о том, что Всевышний не «сбрасывает нас с корабля» и не оставляет наш народ. Именно страдания нашего народа, наряду с его вечностью и величием, свидетельствуют о том, что целью их является наше исправление, очищение и возвращение к Всевышнему.

В конце трактата Йома есть известная мишна, которая приводится от имени раби Акивы. Мы все знаем ее как песню «Амар раби Акива». Сказал раби Акива: «Замечателен удел Израиля. Перед кем вы очищаетесь, и кто очищает вас? Отец наш на Небесах, миква Израиля – Всевышний. Как миква очищает нечистых, так и Всевышний очищает нас». Есть притча, которую я слышал от своего учителя, рава Хаима Камила. Представьте себе ребенка, который весь измазался в грязи, и которого нужно привести в порядок, отмыть. Это очень тяжелая и неприятная для самого ребенка работа. Но мы знаем, что ребенка отмыть от грязи необходимо. Мы знаем, что даже величайшие грешники могут, понеся наказание, искупить свой грех и не лишиться Грядущего Мира.

Мы уже говорили о том, что в недельной главе Ки Таво страшнейшие проклятия нашему народу соседствуют с величайшими обещаниями, данными Всевышним. Об этом же говорит книга «Зоар». Представим себе, что с одной стороны, у нас есть очень любимый нами и любящий нас отец. С другой стороны, мы знаем, что очень сильно согрешили, и нам от папы не поздоровится. С одной стороны, мы знаем, что все делается ради нас и все к лучшему, а с другой стороны, нам очень страшно, потому что именно из любви к нам папа будет беспощаден к нашим недостаткам.

И это – два аспекта праздника Рош а-Шана. С одной стороны, это день, когда Всевышний одаривает нас Своим благодеянием и дает возможность миру существовать дальше. С другой стороны, в этот день с нас взыскивают за наши грехи, и это страшно. Но при всем этом, это – Йом Тов. Мы должны прийти к Рош а-Шана, с одной стороны, с мерой страха. И чем больше этого страха у нас будет, тем лучше. С другой стороны, мы должны прийти к этому дню, зная, что все, что Всевышний постановит для нас в Рош а-Шана – это только ради нашего блага. Именно так, я думаю, можно и нужно объяснить это странное сочетание дня суда и праздника. И очень важно нам не соблазниться в преддверии этого дня мыслью: «Ничего страшного, Всевышний нас любит, все обойдется». Может не обойтись. Страдания, которые могут нас постигнуть в силу наших грехов, чрезвычайно велики. Пока человек придет к добру, могут пройти не один и не два года. Десятки и сотни лет искупающих страданий, когда нам придется заново прожить свою жизнь, принимая наказание за грехи.

С одной стороны, нам нужно знать, что все к лучшему. Но с другой стороны, это лучшее сейчас может проявиться в самом тяжелом виде. И это требует от нас, с одной стороны, верить в то, что Всевышний действительно хочет нам помочь, а с другой стороны, помнить, что в Рош а-Шана действительно проявляется Мера Суда. И нужно хорошо подумать, как нам пройти этот суд.

Подготовил рав Ц. Маламуд

[4-2] Радость в Рош а-Шана

Рав Авраам Куперман

В суде обвиняемому либо свидетелю говорят:

1. Говори правду!

2. Всю правду.

3. И не лги.

Ясно, что говорить правду и не врать – основа любых показаний. Но почему требуется говорить всю правду? Потому что частичная правда – это тоже ложь!

От мудрецов и из книг мы знаем, что Рош а-Шана – это день суда, страшный и грозный… Однако нам не раскрыли, что это также особенно радостный день. Сейчас мы постараемся привести доказательства тому, что Рош а-Шана – это, в том числе, и день радости!

В восьмой главе книги Нехемьи сказано следующее (стих 2, стихи 8-12): «И в первый день седьмого месяца принес Эзра, священник, Тору перед собранием – как мужчинам, так и женщинам, и каждому, кто понимает, слушая … И читали они книгу Торы Б-жьей внятно и с толкованием читаемого. И сказал всему народу Нехемья, он же Тиршата, и Эзра-священник, писец, и левиты, разъяснявшие народу: “Нынче святой день перед Г-сподом, Б-гом вашим – не печальтесь же и не плачьте!”, – потому что весь народ плакал, слушая слова Торы. Тогда сказал он им: “Идите, ешьте сытное и пейте сладкое, и пошлите подарки тем, у кого не приготовлено, так как день этот свят перед Г-сподом нашим; и не печальтесь, ибо радость Г-сподня – ваша опора”. А левиты успокаивали народ, говоря: “Успокойтесь и не печальтесь, ибо день этот свят”. И пошел весь народ есть и пить, и посылать подарки, и устраивать великое веселье, потому что вняли они тем словам, что были сказаны им».

Итак, во втором стихе сказано, что описанное собрание произошло в Рош а-Шана. А далее сказано, что Эзра а-Софер сказал евреям не плакать и не печалиться!

Если мы посмотрим внимательнее, то увидим, что народ плакал лишь из-за чтения Торы, открывшего им их грехи, но сам день не заставил их плакать!

В комментарии к Торе (Ваикра, 23) Абарбанель пишет: «А поскольку, когда человеку приказывают явиться в суд, он обычно боится и дрожит, сказал Благословенный, что в этот день будет им отдых, покой и душевное спокойствие, хотя вместе с тем данный день является напоминанием о Йом Кипуре, дне, когда приговор скрепляется печатью. И поэтому успокойтесь и не печальтесь … И об этом сказал Эзра: “…ешьте жирное и пейте сладкое … ибо радость Г-сподня – ваша опора”».

А вот что пишет Сфорно в своем комментарии к недельной главе Эмор (Ваикра, 23:24): «“Напоминание о трубном звуке” – это напоминание о трубном звуке царя, услышав который подданные радуются своему царю, как сказано (Теилим, 81:2): “Воспойте Б-гу, силе нашей, трубите…” И это из-за того, что в это время Он сидит на престоле суда, как известно из сказанного (там же, стихи 4-5): “Трубите в шофар в новомесячье, в назначенное время – для праздничного дня нашего. Ибо закон это для Израиля, установление от Б-га Яакова”. И нам следует больше радоваться в это время тому, что Он – наш Царь, чтобы Он склонился к качеству милосердия и оправдал нас на Своем суде, как сказано (Йешаяу 33:22): “Ибо Г-сподь – Судья наш, Г-сподь – законодатель наш, Г‑сподь – Царь наш, Он спасет нас”».

В трактате Эрхин (10б) написано: «Сказали ангелы-служители перед Святым, благословен Он: “Властелин мира! Почему евреи не произносят песнь (Алель, подобно тому, как делается в праздники) перед Тобой в Рош а-Шана и в Йом Кипур?” Сказал им: “Возможно ли, чтобы в то время, когда Царь восседает на престоле суда, и книги живых и книги мертвых открыты перед ним, евреи произносили передо Мной песнь?”» Авторы многих книг и толкований указывают на данный отрывок как на доказательство того, что не следует петь в Рош а-Шана, и того, что Рош а-Шана – не день радости. Но кажется верным сделать обратный вывод: даже ангелы, хорошо понимающие духовную природу вещей, не понимают, почему в Рош а-Шана не поют Алель! И Всевышнему приходится отвечать, что поскольку это день суда, и книги живых и мертвых открыты перед Ним… поэтому невозможно петь Алель, но ясно, что понимание ангелов не было полностью отвергнуто!

В порядке утренней молитвы Рош а-Шана есть пиют (воспевание), который начинается словами «Б-гу, вершащему суд». В этом пиюте написаны удивительные вещи: «изрекающему милосердие в день суда», «сдерживающему свой гнев в суде», «милующему свой народ в день суда». На первый взгляд, это тяжело понять: ведь нельзя одновременно оправдывать человека и судить его! Также непонятно, как можно сдерживать гнев и миловать во время суда? Ответ заключается в том, что речь идет о Святом (а потому Возвышенном) Царе, чью логику суда мы вообще не способны понять. И кажется верным, что именно поэтому данный пиют говорят перед благословением «Царь Святой» в качестве предисловия и подготовки. А раз так, то сколько радости должно приносить это песнопение! И хотя канторы плачут, произнося его (так как в любом случае мы стоим перед Царем, вершащим суд), однако знание, что Всевышний не только Царь, но и наш Отец и желает добра нам (суд Творца, каким бы суровым он ни был – к добру для нас), позволяет нам вместе со страхом наполниться и радостью.

В заключение хотелось бы упомянуть постановление «Шулхан Аруха» (597:1): «Едят, и пьют, и радуются (!), и не постятся в Рош а-Шана… и да пребудет страх перед Г-сподом на их лицах».

Подготовил рав Э. Швальб

[4-3] Рош а-Шана: принятие  Воли Творца

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Я хочу коснуться одной темы, очень актуальной для всех нас. В Рош а-Шана есть особая молитва – большая молитва о приходе Машиаха, о полном освобождении, и уничтожении всего зла, и о том, что бы воцарились радость и веселье в нашем народе. Все это очень к месту.

Рош а-Шана – день сотворения человека. В этот день Адам был сотворен, испытан, испытания не выдержал, согрешил, был судим, и в чем-то оправдан. Если бы ему удалось не поддаться на провокации змея, и выдержать испытание, то переход из шестого дня в седьмой был бы переходом в Грядущий мир, который «весь как Шаббат». Там бы он удостоился всего того, над чем мы трудимся уже не первое тысячелетие.

День творения был дан нам как день испытания, как возможность воплотить реализацию замысла Всевышнего, удостоиться полного освобождения от дурного начала. Как это должно было выглядеть, мы не знаем. Рош а-Шана должен был стать днем полного и окончательного освобождения. Но мы не выдержали испытания. Что значит – мы? Ведь согрешили Адам и Хава! Однако все мы – потомки Адама и Хавы. Всевышний предупреждал Адама о том, что не надо идти по этому пути. В чем же причина того, что Адам не послушался? Если в двух слова – в отсутствии того, что называется тмимут, цельность. Наш праотец Яаков называется в Торе иш там – человек цельный, сидящий в шатрах учения. Слово там – цельный и слово мет – мертвый, состоят из одних и тех же букв, только в обратном порядке. Отход от цельности в исполнении Воли Творца приводит к смерти.

Адам и Хава должны были на все соблазны змея ответить очень просто: «Мы послушны только воле Творца. Зачем нам твои золотые горы и величие, если погрузимся во зло? Важна только воля Творца». Но тут змей перехитрил их, сообщив, что можно исправить мир, сделав его еще лучше. Говорят наши мудрецы, что змей поймал их на понятии авера лишма – нарушение ради великой цели. Нахаш (змей) соблазнил этим Адама и Хаву, и тем увел их от качества тмимут (цельности). Быть цельным – значит идти по воле Творца без собственных расчетов «а что я за это получу?» Всевышний создавал людей цельными, а они стали заниматься расчетами. На высочайшем духовном уровне Адама и Хавы это были расчеты о великом исправлении мира. Для нас же все гораздо ниже и проще: мы рассчитываем (часто подсознательно), какую выгоду сможем получить.

Давайте задумаемся: о чем мы молимся в Рош а-Шана? Об окончательном избавлении, о завершении исправления греха первого человека. О том, чтобы заново принять на себя бремя Царства Творца. Бремя царства Творца означает, на самом деле, очень простую вещь: только воля Творца правит этим миром – всем миром и мной в том числе. Это и есть основа Рош а-Шана. Наставники мусара говорили, что в своих молитвах человек может объять весь мир (человек молится о том, чтобы весь мир принял на себя волю Творца), вот только про себя почему-то частенько забывает.

Есть особенно высокий уровень служения – служение Творцу в радости. При этом источником радости является само служение. Этого уровня достигали величайшие праведники и мудрецы. Хазон Иш говорил: «Нет у меня другой радости в жизни, кроме исполнения воли Творца». Конечно, скажи это кто-то другой, фраза прозвучала бы несколько самонадеянно. В чем причина того, что человек радуется, исполняя волю Творца? И ведь не всегда получается ощутить радость, даже, если и стремишься к этому всем сердцем.

Вынимая свиток Торы из Ковчега, мы говорим: «а вы, прилепившиеся ко Всевышнему, вы – живы сегодня». Что означает – живы? Это означает – у вас есть близость к Творцу (присутствие Шехины), которая является источником всей жизни. Человек, по-настоящему исполняющий волю Творца – близок к Нему. В этом заключена большая радость.

А если радости нет? Бывает, что человек заповедь исполнил, а чувства близости к Творцу почему-то не удостоился. Почему? Одно из объяснений – на его душе есть «пятна» нынешних грехов. Или «пятна» грехов из прошлой жизни, предыдущих перевоплощений. Это налет скверны, тумы, который отделяет нас от Всевышнего и то, что мешает нам радоваться. Что делать в такой ситуации? Много молиться. Для этого есть у нас Йом Кипур, Десять дней расскаяния – дни, созданные для того, чтобы эти пятна грязи, наслоения очистить.

Еще есть понятие тмимут. Некоторые люди удостаиваются исполнять заповеди в большой радости, с воодушевлением. А некоторые – почему-то нет…Вот, человек готовится к Пасхальному седеру, и, в процессе подготовки, прилагая усилия, надеется провести его в радости. Но что-то пошло не так – и человек не удостоился радости и душевного подъема. Это очень больно. В такой ситуации важно помнить, что есть еще одна сила – ахнаа, буквальносмирение. Перед чем смирение? Перед волей Творца.

В трактате Сукка говорится, что дожди в праздник Суккот – это плохой признак. Сказано так: на что это похоже? На то, что пришел слуга к своему хозяину, чтобы разбавить ему вино, а хозяин почему-то плеснул ему это в лицо. И что от слуги требуется? Принять это со смирением. Есть такая проблема: когда у человека идет все хорошо – он весь в Торе и заповедях, но, когда ему плохо, он делает много глупостей. Почему? Нет смирения перед волей Творца. Вот, постановлено мне, что в этом году я не удостоюсь веселого и красивого седера. Да, я сделал все, что мог, и меня очень огорчает такая ситуация, но я приму это со смирением. Есть мишна в трактате Авот (2:4), где говорится «смири свои желания перед Его волей». К кому обращается мишна – к праведникам или грешникам? Безусловно – к праведникам. Праведник хочет исполнить волю Творца. Бывает то, чего хочет праведник – очень хорошо, но Всевышний не дает ему это сделать. Добрые замыслы не осуществляются, и надо принять это со смирением. Да, должно быть смирение! Но это не значит, что надо быть пассивным, надо прикладывая все силы, исполнять все то, что положено.

Как-то мне попалась на глаза книга, которую написала женщина, пережившая Катастрофу. О том, как она выживала в условиях нацистского ада. Эта женщина была выпускницей «Бейт Якова» в Кракове, и, безусловно, большой праведницей. Одно место было написано с особенно большой горечью. Там говорилось о том, как разбились на мелкие осколки мечты ее поколения построить хорошие еврейские семьи, родить много детей… самые хорошие пожелания. Катастрофа все это разрушила. Мы не понимаем, не можем вообразить себе, какова эта боль! Это очень тяжело и потому великое исправление – принимать от Всевышнего все со смирением. Надо уметь принять на себя волю Творца такой, какая она есть, а не так, какой я ее планировал.

Подобное пишет и рав Элияу Элиэзер Деслер. Как известно, ешива Кельм вырастила много великих в Торе и в мусаре. Помню, как девятнадцать лет тому назад, когда умер отец рава Моше Шапиро, который был выпускником ешивы Кельм, я поехал в Бней Брак, чтобы выполнить заповедь утешения скорбящих. С какой горечью и огнем говорил рав Моше Шапиро: кто видел выпускников ешивы Кельм, тот видел, как выглядит настоящий человек. Так вот рав Деслер писал страшные, но важные вещи, о которых надо задуматься: есть часть населения Израиля, воспитанная левыми сионистами в пренебрежении к погибшим в огне Катастрофы. В чем оно выражается? В словах «они шли, как овцы на убой». Рав Деслер знал от очевидцев, как вели на расстрел учащихся и преподавателей ешивы в Кельме. Он писал так: «Когда-то люди умирали, имея выбор – принять христианство, или сгореть на костре. И человек шел в огонь. Хотя, повторюсь, у него был выбор. А тут никакого выбора не было. Тебя просто ведут на смерть, ведут убивать! Но в этом и было величие ешивы Кельм – принять волю Творца, принять это как тяжкое наказание за грехи поколения, и принять это со смирением. В этом было величие Кельма».

Мы находимся перед Рош а-Шана. Совсем скоро мы предстанем перед судом Всевышнего. В трактате Рош а-Шана написано: почему шофар сделан из рога овна? Чтобы напомнить о заслугах Ицхака, которого вели на заклание. Но вместо него принесли в жертву овна. В Талмуде сказано: «Когда вы трубите в шофар из овна, это означает, что вы сами связали себя предо Мной, как Ицхак». Я объясняю эти слова так: в этом и заключается то самое смирение, о котором мы сейчас говорим. В чем заключалось величие Ицхака? Он принял на себя волю Творца, которая была ему раскрыта не в пророчестве, а отцом. Это с Авраамом говорил Всевышний, с Ицхаком Он тогда не говорил. Великое испытание Ицхака состояло в принятии на себя Воли Творца со смирением.

И все мы должны прийти к Рош а-Шана со смирением перед приговором Творца. На чем основывается смирение? Это та же самая тема – исправление греха первого человека. Первому человеку было мало того, что наказал ему Всевышний. Он хотел сделать еще лучше. Нам надо смириться с волей Творца. Его воля – это самое лучшее для нас. Я не говорю, что надо быть пассивными. Надо использовать все силы и способности для исполнения Его Воли. Но бывают такие ситуации, когда надо подчиниться Воле Творца со смирением. В чем источник такого смирения? В знании, что только воля Творца – истина. Все остальное – ничто. Надо уметь «отменить» себя. Есть такое хорошее слово на святом языке – битуль. Я – ничто перед волей Творца. Это смирение, основанное на том, что все, что делает Всевышний – к добру, и нет никакой силы, кроме Него в этом мире. Это и есть принятие на себя Царства Небес, в частности, в Рош а-Шана. Если мы так делаем – это само по себе причина величайшего раскрытия меры милосердия. Когда мы словно связываем себя перед Творцом, уповаем, на то, что Всевышний помнит о жертвоприношении Ицхака… Мы понимаем и соглашаемся с тем, что самое лучшее для нас – принять на себя Волю Творца. Даже, если нам был вынесен не самый хороший приговор, тот факт, что мы принимаем его со смирением – причина изменить этот приговор к лучшему. На языке наших святых книг это называется: амтакат а-дин, услащение суда. Внимание голосу шофаров – это внимание голосу суда. Принять на себя суд Всевышнего – это причина, по которой раскрывается качество милосердия.

Я желаю всем удостоиться хорошего приговора, чтобы закончился этот год, с его проклятиями, и начался новый год, с его благословениями, и чтобы у всех все было хорошо, и были благословение и благополучие всему нашему народу.

Подготовила К. Вольман 

[4-4] Пост Гедалии, слиха 57

Оставит злодей тропу свою, смирит гордыню сердца своего,

И обратится к Творцу, и помилует Он его при возвращении.

Так пусть же он вернется

Прежде, чем пропадет или наступит день его ухода!

Оставь же, человек, оставь,

Оставь мерзость, поклеп,

Прежде, чем взлетит душа твоя, как голубь, ввысь, –

Идет заимодавец взять залог!

И потому – вернись к Всевышнему и вспомни о грядущем дне, –

Ведь краток день, работа – велика…

Ах, кто бы принял это к сердцу…

Так пусть же он вернется

Прежде, чем пропадет или наступит день его ухода!

Оставь же, человек, оставь,

Оставь же тлен земного мира, и отдались,

Ибо заплачешь завтра от того, что веселит тебя сегодня!

Из записей врага и обвинителя – не будет вычеркнута запись о тебе,

И не поможет дар и взятка в потайной карман…

Работники ленивы, и хозяин подгоняет,

А враг и обличитель подступил и к обвиненью приступил, –

Так пусть же он вернется

Прежде, чем пропадет или наступит день его ухода!

Оставь же человек, оставь,

Оставь же почести мира преходящего,

Ибо уготовано место сожжения – ад, и накаляется пламя его…

И помни о грядущем своем дне, когда будешь ты отвержен и низвергнут,

И всякий брат скажет радостно: «О!», и человек родной отступит от тебя и отстранится.

И потому – вернись, и подготовь себя в прихожей,

Чтобы вступить по праву в зал торжеств вкусить от благ его.

Так пусть же он вернется

Прежде, чем пропадет или наступит день его ухода!

Оставь же, человек, оставь,

Оставь же вожделения, любезные твоей душе,

Скажи ей: более тебе во благо боль,

Чем черпать из колодца чужого!

А если скажет: кто донесет обо мне, лежащей в сладкой неге? –

Открыты книги, и записи ведет рука!

Вернись же, и удостойся грядущего блага!

Так пусть же он вернется

Прежде, чем пропадет или наступит день его ухода!

Оставь же, человек, оставь,

Оставь удовольствия земного мира, радости его

Прежде, чем заброшен будет, словно из пращи, твой дух скитаться по углам и дальним весям,

И ад узрят глаза твои, перед тобой раскрытый,

Там сожжена будет душа твоя, огнем опалена…

Ведь откуда ты пришел? – Из влаги зловонной. И куда идешь? Место твое – в расщелине могильной. А отчет твой – перед Кем тебе держать? Перед Тем, Кто седлает тучи, словно колесницу!

Так пусть же он вернется

Прежде, чем пропадет или наступит день его ухода!

Перевод – рав П. Перлов

[5] Йом Кипур

[5-1] Как делать тшуву?

Рав Авраам Куперман

Каждый спрашивает себя: «Как я могу обещать Святому, благословен Он, в Йом Кипур, что в следующем году я буду праведником? Я же знаю, что и в будущем году вернусь ко всем своим оплошностям! Ведь моя натура и характер, толкающие меня к греху, останутся прежними!»

Во всех книгах наших законоучителей («Ховот а-Левавот» – «Врата раскаяния», Рамбам – «Законы раскаяния», «Шаарей Тшува» рабейну Йоны, «Орхот Цадиким» и другие) разъясняется, что одна из вещей, которую в обязательном порядке должна включать в себя тшува, – принятие на себя обязательства не совершать впредь этот грех. С другой стороны, почти у каждого есть более одного греха, который следует исправить. Если так, то, поскольку мы не можем принять на себя обязательства относительно всего, как же мы можем удостоиться искупления в Йом Кипур, если этот день искупает лишь тем, кто по-настоящему делает тшуву?

Кроме того, у нас не получалось принять на себя обязательство даже относительно одной постоянно совершаемой нами ошибки – либо из-за того, что уже на следующий месяц (Мархешван) мы забывали о том, что приняли на себя, либо из-за того, что, оступившись несколько раз, мы отчаялись. Так что же нам делать?

Будучи учеником ешивы, я задал эти вопросы моему мудрому и Б-гобоязненному учителю раву Гедалье Айзману. В качестве ответа я получил от него подробное руководство к действию, которое успешно выдержало проверку на практике. Впоследствии я написал брошюру по этой теме, содержание которой я кратко изложу здесь.

Причина неудачи заключается в недостатке мудрости, проявляемой нами в том, каким образом мы принимаем на себя обязательства (например, если человек принимает на себя много вещей по разным темам, или слишком тяжелые вещи, или принимает на себя обязательство делать что-либо слишком часто…)

Каким же образом следует принимать на себя обязательства, чтобы с высокой вероятностью выстоять в них?

У большинства из нас есть одна «главная» проблема. Эта проблема, по ощущению человека, является наиболее тяжелой из всех и приводит к тому, что его духовный уровень опускается. [Здесь человеку следует ориентироваться именно на свои ощущения! Например, если у него есть два недостатка, один из которых причиняет ему душевную боль, а наличие второго он лишь осознает своим разумом, то такому человеку предпочтительнее заняться тем аспектом, в котором он остро чувствует свое несовершенство, – несмотря на то, что другой недостаток на самом деле более серьезен. Причина в том, что именно сильное внутреннее стремление человека избавиться от недостатка дает ему силы выполнить принятые на себя обязательства.] Если бы он только смог избавиться от нее, он ощутил бы себя освободившимся от оков дурного начала. И именно в этом вопросе человеку следует принять на себя небольшое обязательство, которое он точно может выполнить даже в наиболее темные свои дни! Также следует принять на себя обязательство каждый день понемногу изучать этот вопрос, читая еврейские книги на эту тему.

Приведем несколько примеров того, как это будет выглядеть на практике.

1. Человек чувствует, что его молитва очень слаба (отмечу, что в работе над молитвой и изучением Торы человеку могут помешать многие вещи, но в этой статье речи о них не пойдет). Пусть примет на себя обязательство (без обета, но твердо), что один раз в неделю (если он почувствует, что это уже дается с легкостью, пусть увеличит периодичность до двух раз в неделю…) он начинает молиться утреннюю молитву Шахарит за 25 минут до произнесения кантором «Барху» – так, чтобы у него была возможность спокойно, вдумчиво и с напевом произнести все благословения. Также пусть примет на себя обязательство (без обета, но твердо) каждый день в течение 5-10 минут изучать книги, в которых рассказывается о важности молитвы и разъясняется смысл ее слов («Авудраам», «Тур», «Нефеш а-Хаим» – вторые врата, «Шеарим бе-Тфила» рава Пинкуса и другие). Если же учить это каждый день ему слишком тяжело, то пусть делает это только в те дни, когда ему легко внести это в постоянный распорядок дня, либо один раз в неделю в течение получаса.

2. Речь идет о человеке, который занимается Торой. При этом он чувствует боль оттого, что не может учиться сосредоточенно в течение продолжительного времени. Происходящее вокруг отвлекает его. Во-первых, пусть избавится от внешних раздражителей, в частности, отключит телефон на время учебы. Кроме того, пусть садится учиться в месте, где окружающие не будут его отвлекать.

Пусть примет на себя обязательство (без обета, но твердо), что как минимум дважды в неделю или каждый день он не «простаивает» в течение первой четверти часа своей ежедневной учебы. После того, как усидеть пятнадцать минут будет легко, пусть перейдет к получасу, затем – к часу, к двум часам и так далее. Мой учитель говорил, что если в упомянутое время кто-нибудь попросит этого ученика о чем-либо, то следует кратко ответить ему и продолжить изучение (не стоит намекать на то, что ты сейчас не можешь разговаривать, поскольку это выглядит как проявление гордыни). Также пусть примет на себя обязательство (без обета, но твердо) каждый день в течение 5-10 минут изучать книги, в которых рассказывается о достоинствах Торы и о том, насколько обязательно ее изучение (отрывки мишны трактата Авот и барайты «Авот де-раби Натан», связанные с достоинствами Торы; Рамбам – «Законы изучения Торы»; книга «Маалот а-Тора», написанная братом Гаона из Вильно; «Нефеш а-Хаим» – четвертые врата; книга «Кетер а-Тора», написанная учеником Виленского Гаона; Маараль – «Натив а-Тора» и другие). Если же учить это каждый день ему слишком тяжело, то пусть делает это только в те дни, когда у него есть время в течение дня, либо один раз в неделю в течение получаса.

3. Человек чувствует боль оттого, что не думает о других и не делает добрых дел. Пусть примет на себя обязательство (без обета, но твердо) каждый день в течение 15 минут (во время обеда и т. п.) быть готовым делать добрые дела. Например, увидев, что кто-то ищет ложку, он бежит за ней для него. Мой учитель говорил, что небольшое доброе дело, сделанное с чувством, имеет огромное значение! Также пусть примет на себя обязательство (без обета, но твердо) каждый день в течение 5-10 минут изучать книги, в которых рассказывается о достоинствах совершения добрых дел (например, «Аават Хесед» Хафец Хаима). Если же учить это каждый день ему слишком тяжело, то пусть делает это только в те дни, когда у него есть время, либо один раз в неделю в течение получаса.

4. Человек чувствует боль оттого, что его уста с легкостью, не зная препятствий, изрекают злоязычие (лашон а-ра) и сплетни. Во-первых, нужно отдалиться от компаний, в которых привыкли слушать и говорить подобное. Пусть примет на себя обязательство (без обета, но твердо) в течение пятнадцати минут во время завтрака, обеда или ужина (каждый день или так часто, как он может) не говорить дурно о других. Также пусть примет на себя обязательство (без обета, но твердо) каждый день в течение 5 минут изучать книгу «Хафец Хаим».

Но как не забыть о том, что мы приняли на себя, и выполнить это? Следует купить карманный дневник, положить его в такое место, чтобы не забыть о нем (например, в подушку либо в талит), и каждый день вносить в него записи о том, что произошло.

Человек из первого примера может обозначить свое обязательство начинать утреннюю молитву за двадцать пять минут до «Барху», как «Об. 1», а свое обязательство изучать книги о молитве – как «Об. 2». Если он смог выполнить свое первое обязательство уже в воскресенье, то он обозначает свой успех соответствующей отметкой (например, галочкой или записью), а если поленился, то отмечает «0», поскольку у него все еще есть шесть дней, чтобы выполнить «Об. 1». Если же, не дай Б-г, за всю неделю он ни разу не выполнил «Об. 1», то на исходе Шаббата он пишет «Х».

Если принявший на себя обязательства человек смог выполнить «Об. 1» несколько раз, то он указывает в своем дневнике, например, «Об. 1 + 3 доп.», что означает, что он выполнил «Об. 1» три дополнительных раза. Осознание того, что он делает даже больше, чем требуется, очень сильно поддержит его доброе начало.

Что же делать со всем этим длинным списком грехов, который входит в «Видуй» (признание своих грехов перед Б-гом)? Ведь в отношении этих грехов мы ничего не принимали на себя!

Мой учитель сказал, что наша задача – принять на себя, что мы будем работать над своей главной проблемой, а в отношении всего остального мы имеем статус людей, которые, по не зависящим от них обстоятельствам, вынуждены временно воздержаться от принятия на себя каких-либо обязательств! Хотя, разумеется, если человек знает о себе, что он может принять на себя такие обязательства по нескольким аспектам и выстоять в них, то он будет благословен!

Следует ли принимать на себя обязательства также на время каникул (либо отпуска)? Если человек чувствует, что во время каникул либо отпуска ему будет тяжело выполнять то, что он на себя принял, он может принять на себя обязательство начать выполнять принятое с первого Мархешвана (именно тогда возобновляется учеба в ешивах после каникул – прим. перев.) и далее, за исключением каникул и отпуска. Но в этом случае ему следует писать каждый день «0» в своем дневнике, чтобы не забыть о своем обязательстве к началу месяца Мархешван.

Что делать на следующий год? После того, как человек удостоился исправить себя в одном аспекте служения Творцу, пусть выберет себе следующий аспект для исправления и займется им таким же путем. И да удостоимся мы и весь народ Израиля хорошего приговора!

Подготовил рав Э. Швальб

[5-2] Йом Кипур и осенние праздники: тшува и радость

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Перед Йом Кипуром нередко возникает тяжелое ощущение, что эти великие святые дни мы как-то мало, недостаточно используем. Это правильное ощущение, потому что трудиться всеми силами, используя их полноценно – непросто.

Есть большой вопрос, почему праздники месяца Тишрей начинаются именно со Дня суда Рош а-Шана. Йом Кипур называется по-русски судный день. Есть в этом доля истины, но это больше день прощения, чем судный день. День суда, строгого суда – это Рош а-Шана. Потом идут Суккот, Шмини Ацерет, Симхат Тора. Каждый год мы пытаемся немножко работать над собой. Когда заканчивается Йом Кипур и Симхат Тора, у нас большой душевный подъем, много чистых желаний, а к концу года все это как-то уменьшается. Почему так? Очень просто! Когда человек удостаивается искупления даже не всех грехов, а хотя бы части – это просветление для души. Когда есть просветление для души, душа дает новые силы нашему телу. Просветленная душа – это совершенно другая сила в человеке. Когда человек погружается в земной мир, в свои привычные грехи, он оказывается в болоте. У него нет радости жизни, нет сил. Это великая милость Йом Кипура: Всевышний смывает с нас много грязи.

Трактат Йома заканчивается словами, известными многим как текст песни. На самом деле это не песня, а мишна: «Сказал раби Акива: замечателен удел народа Израиля. Перед Кем очищаете себя, и Кто очищает вас? перед вашим Небесным Отцом! Миква Израиля – Всевышний». То есть Всевышний называется словом миква – место, где окунаются и очищаются. Как миква очищает нечистых, так и Всевышний очищает наш народ. Это великое очищение, которого мы очень надеемся удостоиться в Йом Кипур. Эти слова пробуждают в нас раскаяние, они требуют от нас исповеди, истиной исповеди: со стыдом, с болью, чтобы было буквально стыдно поднять глаза к Всевышнему.

В Йом Кипур у нас есть заповедь: «Перед Всевышним очиститесь». Пишут «Хаей Адам» и Рабейну Йона, что, хотя заповедь тшувы есть у нас в течение всего года, но есть особенная заповедь сделать тшуву перед Йом Кипуром. Если мы исполняем то, что возложено на нас («перед Всевышним очиститесь»), то и Всевышний очищает нас, как сказано: «в этот день Всевышний очистит вас от всех ваших прегрешений». Пишет «Хаей Адам», что заповедь тшувы нужно исполнить не в сам Йом Кипур, а накануне.

Есть одна принципиальная вещь, она очень актуальна в Йом Кипур, но еще более – после Йом Кипура. Одна из составляющих тшувы, возвращения к Всевышнему – это принятие на будущее обязательства не повторять своих грехов. Что это означает? Человек принял на себя обязательство оставить какой-то грех, и это действительно было серьезное решение. А потом он раз или два сорвался и согрешил. Это не отменяет его тшуву. Просто его дурное начало снова его перебороло. Так пишет Мабит в «Бейт Элоким». Но требуется серьезное принятие на себя обязательства не возвращаться к греху! И тут есть такой ключевой момент. Приводит Рамхаль: нужно всегда искать правила и обобщения, а не детали. В нашем отходе от воли Творца есть причины, и есть следствия. Допустим, у человека не хватает Б‑гобоязненности, и он мало учится. Из этих двух причин следует, что исполнение закона у него очень слабое. Сейчас он будет делать тшуву, он вспомнил, что нарушил то, то и то. Он хочет делать настоящую тшуву и вписал в свой видуй свои нарушения. Но этого мало: проблема не в этом частном случае, а в стиле жизни, когда человек не учит алаху, не думает о том, правильно он живет, или нет. Именно в этом нужно себя изменять, а не в каких-то частных случаях. Написано, что когда человек грешит разными способами, он должен исправлять себя в причинах этого греха. Нам нужно серьезно подумать, в чем причина наших грехов. Если мы хотим исправить себя по-настоящему – а не сделать тшуву только для Йом Кипура, а потом бежать обратно к своим грехам – то нам нужно хорошо подумать, в чем корни наших грехов, и как эти корни выкорчевывать. Я не говорю о том, что эти корни можно выкорчевать за один Йом Кипур. В Йом Кипур можно принять на себя хотя бы какие-то вещи, без обетов. Можно предпринять попытки что-то сделать. Но нам надо подумать о том, что в нашей жизни изменить, чтобы нам не нужно было каждый Йом Кипур повторять тшуву и видуй по поводу тех же самых вещей, которые вернулись к нам обратно без изменений.

Нередко нам приходится стыдиться за то, что грехи вернулись после Йом Кипура. Я слышал такое выражение от своих учителей: великие наставники учения мусар боялись Дней трепета и Йом Кипура. Почему? Они называли это словом «пружина». Человек напрягается, он собирается в комок, как пружина. Когда пружина разжимается, она летит далеко. Говорили наставники мусара, что у людей, не дай Б-г, месяц Элуль, Рош а-Шана, Йом Кипур может быть таким сжатием пружины. В момент окончания Йом Кипура человек, как пружина, освобожденная от давления, улетает далеко от своей тшувы.

Что такое Йом Кипур? Что делают в этот день? В Йом Кипур мы должны думать о том, как нам надо исправляться. Нужно молиться о прощении и, конечно, признаться в грехах. Но надо и думать о том, как от них избавляться. Нужно стыдиться их, плакать о них, просить об искуплении, и при этом думать постоянно о том, как не вернуться к ним.

Как начать дни после Йом Кипура так, чтобы на следующий год не стыдиться, что все вернулось заново? Это очень тяжело! Есть такое понятие у наших мудрецов: ребенок, убегающий из школы. Мы подобны этому ребенку. До конца Йом Кипура нас держали в школе, но как только закончился пост… Это очень большая проблема, над решением которой надо работать, по сути, всю жизнь.

Мой старший сын Гедалья, который удостоился преподавать в ешиве, когда-то учился у великого рава Вольбе. Рав Вольбе их наставлял, как учить мусар. Когда учишь мусар, нужно вместе с изучением книги сделать хешбон нефеш, то есть проверку самого себя. Нужно понять, как написанное в книге относится к тебе самому. Если что-то не так – сделай тшуву на месте. Это традиция великой ешивы Мир.

Все сказанное до сих пор достаточно очевидно. Об этом пишет Рамбан в своем известном послании: «Подумай, что из выученного сейчас ты можешь исполнить». И тут я хочу коснуться одной вещи. Нам надо после Йом Кипура определиться с необходимостью ежедневно заниматься мусаром несколько минут. Хотя бы пять минут, но серьезно. При этом обязательно примерять себя под то, что учишь, думать в течение дня о том, что ты учил эти несколько минут. Это первое. Почему мы говорим именно про мусар? Корень слова мусар – это йисурим (страдания, ограничения). Родственное словосочетание – бейт соар (тюрьма). То есть мусар – это узда для нашего дурного начала.

Дурное начало есть, и нам от него не избавиться вплоть до смерти. Воля Творца состоит в том, чтобы мы до 120 лет жили в состоянии постоянной войны со своим дурным началом. В чем смысл изучения мусара? В том, чтобы человек, занимающийся мусаром, перестал быть рабом дурного начала, восстал против него и боролся с ним.

Есть еще одна вещь, которая тоже требует от нас усилий (ведь ничего не получается без усилий). Кто может сказать о себе, что он изучает алаху и исполняет все так чисто и гладко, что ему нечего исправлять? Я такого человека не знаю. Может быть, таких единицы.

Есть правило: ошибка в учебе засчитывается как преднамеренная. Что это значит? Если человек учится несерьезно, то совершенное им из-за такой учебы нарушение не считается непреднамеренным. Почему ты несерьезно учился? Нужно учиться серьезно. То, что я сейчас говорю, важно как для людей, которые учат Тору весь день, так и для тех, кто учатся до полудня, или могут учиться только час или полчаса. Впрочем, час или полчаса – это маловато. Я наблюдал в своей жизни больных, у которых были не в порядке легкие, и им нужен был кислород. Человек мог выжить с такой проблемой, но с кислородом это была другая жизнь. Это было иное качество ощущений, мягко говоря. Были люди, которым хватало получать кислород 5 минут в час. Но есть люди, которым этого мало. Так вот: жить без света Торы – намного тяжелее болезни легких и недостатка кислорода. Конечно, лучше поддержать себя кислородом Торы хотя бы 5 минут утром и 5 минут вечером, чем не дышать совсем. Но сказать, что это – желанное нами качество жизни, что это жизнь духовная и возвышенная по Торе? Я боюсь, что это будет похоже на больного, который дышит кислородом 5 минут утром и 5 минут вечером. Такой человек не умирает, но и до нормальной жизни ему очень далеко.

Мы хотим знать, как нам начать год после Йом Кипура? Надо подумать, как увеличить для себя изучение Торы в целом и аллахи в частности, так, чтобы знать и исполнять. И, я думаю, совет таков: тут требуется работа над собой и Б-гобоязненность. Ведь боязнь нарушить закон Творца – это причина его запомнить. Если человеку не важно, живет он по закону или нет, то даже если он будет учить его, не будет запоминать. Человеку свойственно помнить то, что ему важно.

Есть еще одна принципиальная мысль, и об этом говорят не так много. Тшува означает возвращение. Возвращение куда? Я с ранней молодости жил самостоятельно, вдали от родителей с шестнадцати лет. Помню, когда я только приехал в первый раз учиться в Воронежский университет, то застрял там и долго не мог вернуться. Но какой у меня был подъем духа, когда я, наконец, летел домой! Это были не просто крылья самолета – крылья души. Это было ощущение возвращения… Я думаю, что это ощущение понятно всем.

Истинный дом наших душ – это близость к Творцу. Возвышенная жизнь называется на святом языке двекут, буквально – единение с Творцом. Это по-настоящему наш дом. Когда люди, далекие от Торы, знакомятся с ее светом на семинарах, их глаза начинают светиться. Они в душе начинали ощущать себя дома. Есть слова Рамбана, которые часто упоминаются в разных ситуациях. Рамбан объясняет, почему вторая книга торы – Шмот – называется книгой освобождения. Казалось бы, освобождение – это только до главы Итро, и на этом освобождение заканчивается. Говорит Рамбан: пока не был построен Мишкан, пока Шехина не начала пребывать постоянно в нем – это еще не было истинным освобождением. Наше истинное освобождение – это когда мы возвращаемся на уровень присутствия Шехины. Это истинное место нашего народа. В главе Трума говорится о строительстве Храма: «Сделайте мне Святилище, и Я буду присутствовать в них (в их сердцах – так объясняют мудрецы)». Когда мы построим Храм, Шехина будет присутствовать не только в нем, но и в наших сердцах. Постройка Мишкана была причиной того, что весь наш народ обрел присутствие Шехины. Присутствие Шехины – это должный уровень нашего народа.

В главе Итро есть слова, в которые всем нам нужно хорошо вдуматься: «царство священников и народ святой». Уровень, задуманный для нас Творцом, называется «царство священников и народ святой».

Человек был создан для прямой связи с Творцом в форме пророчества. Сейчас у нас нет пророчества. Однако нам нужно понять, каким был изначальный замысел Творца, как должен был выглядеть человек. Давайте задумаемся, что делали наши праотцы Авраам, Ицхак и Яаков, что делал царь Давид, чтобы удостоиться такой любви и близости к Нему? Зачем нужно это знать? Чтобы делать то же самое! Конечно, по мере нашего постижения. Мы не можем сразу прыгнуть выше головы. О чем это говорит?

Ничуть не умаляя важности исполнения каждой детали в алахе и соблюдении заповедей – нам надо сделать еще один хешбон нефеш.

Человек создан для величия, просто есть правильное понимание величия, а есть искаженное. Есть удивительный документ, который мы напечатали как приложение книге рава Лоренца «В кругу великих». Там приводится история, как рав Лоренц встречался с президентом США Труменом. Это очень интересный эпизод. Это было сразу после основания государства Израиль. То, что делал тогда Трумен, всем казалось нелогичным. Он выбрал евреев и тем самым потерял поддержку огромного арабского мира. Это было совершенно нелогичной для Америки политикой. Трумен раскрыл раву Лоренцу причину своего поступка. Он сказал так: «Когда я был мальчиком (он был христианином и учил Библию), я мечтал быть президентом Америки. Об этом каждый американец мечтает с детства. Это – вершина достижений для американского ребенка. Но еще я хотел сделать то, что сделал персидский царь Кир: вернуть евреев из изгнания. И вот сейчас, когда пришло время, я это сделал. Но не думай, что я, будучи президентом, живу мальчишескими мечтами. Мир настолько ужасен, что только я и Сталин осознаем ужас того оружия, которое у нас есть. На что же надеяться? Я надеюсь на то, что еврейский народ даст миру свет, который у него есть. Ради этого стоило дать им страну».

Это очень интересный документ! Давайте посмотрим, какими нас увидел американский нееврей, президент Трумен. Он увидел нас народом, который должен дать миру надежду, который должен дать миру свет. Давайте просто взглянем на себя. О чем мы вообще мечтаем? Чего бы мы хотели? Я не предлагаю мечтать стать американским президентом и даже премьер-министром Израиля. Есть более серьезные уровни, о которых можно мечтать. В еврейском народе даже в самые тяжелые периоды матери и отцы, бабушки и дедушки мечтали о том, чтобы дети и внуки были великими в Торе и близкими к Творцу.

Есть одна очень интересная история. Отец нашего учителя, духовного наставника ешивы Ран рава Ицхака Йерухама Бородянского, рав Хаим Бородянский был одним из величайших мудрецов своего поколения. Он был родом из Киева. Когда ему было 12 лет, ученики ешивы Новардок по указанию Хафец Хаима покинули СССР. Тогда еще можно было перейти границу Польши. Вместе с ними границу перешел двенадцатилетний мальчик Хаим Бородянский, оставив семью, которую больше никогда не увидел. Много лет спустя его сын спросил отца: «Как ты мог решиться сделать такое: оторваться от родных без каких-либо шансов увидеть их вновь? Ведь переход границы – это не прогулка: там стреляли. Что тебя побудило?» Мы могли бы подумать, что отец ответил ему на это: «я боялся, что не смогу выполнять заповеди». Ответ был другим: «Я боялся остаться ам а-арец (неучем)». И это ощущение двенадцатилетнего ребенка!

Есть одно очень интересное интервью, которое было взято у рава Шмуэля Ойербаха около двадцати лет назад, когда умер его великий отец рав Шломо Залман. Он там привел одну очень интересную деталь. На чем воспитывались домашние? На страхе остаться неучем в Торе! Я знаю это по себе. Желание, чтобы наши дети выросли учеными, наш народ испытывал даже тогда, когда был оторван от Торы. Помню хорошо, как меня воспитывали: «Надо быть знающим, надо быть ученым!» Откуда это взялась у моей мамы? Это было неотъемлемой частью самосознания еврейского народа: не быть неучем. Это стремление поколения моих родителей было искажено: ведь речь шла не о Торе, а о науках. Но для моей мамы в итоге было большой радостью, что я занимаюсь Торой и у меня есть ученики. Она это очень ценила.

Нам надо вернуться к нашим истинным намерениям и желаниям, мы должны сделать тшуву: вернуться к чистым намерением нашей души, приблизиться к Творцу, обрести Тору. Нас ожидает великий день Йом Кипур. В этот день нас очищают от большой грязи. Это не только день прощения, но и день, когда нам были даны Вторые Скрижали завета. Мы должны пробудиться и захотеть получить Вторые Скрижали, чтобы стать полноценными носителями Торы. Нужно знать, что в этом поколении Всевышний помогает чрезвычайно каждому человеку, который серьезно хочет учиться. Даже если он не учился в детстве, даже если он не учился до двадцати, тридцати, сорока лет. Помогает больше, чем мы можем себе представить! И наша основная задача – не потерять свои устремления, не потерять желание подняться. Когда мы очищаем себя, надо восстановить в себе желание подняться.

Суккот, Шмини Ацерет и Симхат Тора на языке наших мудрецов называются зман симхатейну (время нашей радости). Они – естественное продолжение Йом Кипура: когда человек снимает с себя бремя грехов, с него снимают бремя печали. То, что отделяет человека от Творца, является причиной грусти и плохого настроения. И когда человек смывает с себя то, что он может смыть, и удостаивается очищения – это причина большой радости. Конец осенних праздников – это Симхат Тора. Что значит Симхат Тора, веселье Торы? Даже если мы в изгнании, даже если у нас нет Храма, и мы не можем исполнить большую часть заповедей, тем не менее, Тора с нами, и в ней есть все: жизненная сила, радость жизни и заповеди. Даже если часть их мы не можем исполнить, изучение, раскрытие того света, который есть в Торе – это то, что мы несем с собой через тяжелейшие испытания, то, что восполняет нам практическое исполнение.

Есть в Талмуде в трактате Йома понятие «тшува из-за страха». Это может быть тшува из-за страха наказания, из-за трепета перед величием Творца. Но есть еще одна вещь. Она называется тшува из-за любви. Это несравненно более высокий уровень! Если человек делает тшуву из страха перед наказанием, то его преднамеренные прегрешения засчитываются как непреднамеренные. Но при этом они не смываются до конца! Однако если человек возвращается из любви к Всевышнему, из стыда за самого себя, то его грехи засчитываются ему как выполненные заповеди. Зман симхатейну – это время дополнить тшуву из страха тшувой из любви!

Та радость, которая у нас есть в Суккот, неполноценна. Рамбам пишет, что великая радость и веселье праздника Суккот были именно в Храме. Почему? Потому, что это радость присутствия Шехины в нем, а не в другом месте. У нас этого нет. У нас есть просто напоминание о симхат бейт а-шоэва, а не сама это радость. Я всегда говорил и говорю, что у праздника Симхат Тора нет источников в Торе и Талмуде. У него есть источник в книге «Зоар». Во второй день праздника Шмини Ацерет вне земли Израиля и в первый день праздника в Израиле кроме Шмини Ацерет мы празднуем завершение старого и начало нового цикла изучения Торы. Симхат Тора – это завершение периода тшувы, начавшегося в месяце Элуле. Великий машгиах ешивы Мир рав Йерухам Лейвович говорил, что не знает, что более угодно Всевышнему: наш Йом Кипур или наша Симхат Тора. Я думаю, он полагал, что праздник Симхат Тора более угоден, ведь это время возвращения к Всевышнему из любви, стремления к Торе и близости к Творцу.

После тшувы из страха и трепета перед Творцом, после великого очищения от грязи грехов в Йом Кипур, когда разрушаются многие перегородки, отделяющие нас от Него, наступает время нашей радости – для обретения любви к Нему, время для тшувы из-за любви.

Если мы возьмем с собой из осенних праздников Рош а-Шана, Йом Кипур, Суккот и Симхат Тора страх перед грехом, страх перед Всевышним и программу, как поднять наш уровень изучения и исполнения Торы. Если мы возьмем из Йом Кипура ту чистоту, которой мы удостоимся, и постараемся не испортить ее заново, а из Суккот и Симхат Тора – стремление подняться на уровень, достойной наших душ, то у нас будет правильное направление, в котором следует делать истинную тшуву. Гмар Хатима Това!

Подготовил рав Ц. Маламуд

[6] Суккот

[6-1] Четыре вида растений. Различные объяснения

Рав Авраам Куперман

Рав Игаль Полищук

Наиболее известное объяснение наших мудрецов заключается в том, что четыре вида растений намекают на четыре типа евреев.

Этрог, у которого есть вкус и запах, символизирует мудреца Торы, в котором тоже есть вкус (Тора) и запах (заповеди).

Лулав (пальмовая ветвь), у которого есть вкус (финики), но нет запаха, символизирует того, у кого также есть вкус (Тора), но нет заповедей (нет добрых дел).

Адас (мирт), у которого есть запах, но нет вкуса, символизирует того, у кого есть запах (заповеди), но нет вкуса (изучения Торы).

Ива, у которой нет ни вкуса, ни запаха, символизирует тех, у кого нет ни Торы, ни заповедей.

Однако посредством того, что все они объединяются, даже самые незначительные поднимаются наверх. В наших святых книгах написано, что именно «этрог» оказывает влияние на «иву». Когда мы берем пальмовую ветвь в правую руку, ива привязана к нему слева. Этрог находится в левой руке и соприкасается с ивой! Это намекает на то, что тот, кто обладает как Торой, так и добрыми делами, может заниматься приближением других!

Известный мидраш говорит, что в Рош а-Шана еврейский народ и народы мира судятся друг с другом, и неизвестно, кто выиграл суд. А когда в Сукот мы берем лулав – это означает, что мы победили.

Один замечательный ученик из Петербурга спросил меня: «Разве может быть сомнение в том, кто победил? Ведь еврейский народ, обладающий святостью Торы и заповедей, несомненно, лучше!» Я ответил ему: «Если бы все евреи были похожи на тебя, сомнения бы не было. Но проблема в том, что есть евреи, отличие которых от представителей других народов невозможно увидеть глазами человека. Именно в отношении них есть сомнение в Рош а-Шана!»

Чем же помогает лулав? Тем, что в Сукот мы провозглашаем, что являемся единым целым, и тем самым можем поднять худших из нас. Среди других народов, напротив, каждый сам за себя – у них нет силы общины!

А вот что написано в «Мидраш Раба» на недельную главу Эмор: «…“Дерева густолиственного” (Ваикра, 23:40) – это еврейский народ. Так же, как у мирта есть запах, но нет вкуса, так и среди евреев есть такие, у которых есть добрые дела, но нет Торы. “И верб речных” (там же) – это еврейский народ. Так же, как у вербы нет вкуса и нет запаха, так и среди евреев есть люди, у которых нет ни Торы, ни добрых дел. Что же Святой, благословен Он, делает с ними? Уничтожить их не возможно. Поэтому сказал Святой, благословен Он: “Пусть все они будут объединены в одно целое, и одни будут искупать других. И если вы так поступите, то в тот же час Я вознесусь”. Об этом написано: “Выстроил Он в небесах верхнюю (обитель) Свою” (Амос 9:6). Когда же Он поднимается? Когда они становятся одним целым, как сказано (там же): “…а свод Свой основал на земле”. Поэтому Моше предупреждает Израиль: “И возьмите себе в первый день…”»

А в трактате Менахот Вавилонского Талмуда (27а) написано так: «Два из них (четырех видов) дают плоды, а два из них – не дают плоды. Те, которые дают плоды, будут объединены с теми, которые не дают плоды, а те, которые не дают плоды, будут объединены с теми, которые дают плоды, и человек не сможет выполнить обязанность, пока все они не будут объединены в одно целое. И точно так же евреи: когда они постятся, (они не получат ответ на свои молитвы) пока все они не станут единым целым».

Я заметил, что некоторые люди, стремящиеся выполнять заповеди наилучшим образом, тратят 200 долларов на самый лучший этрог. (Если они благословлены материальным изобилием – это прекрасно. Но если они и так с трудом сводят концы с концами – ясно, что им нельзя тратить столько денег на покупку четырех видов растений превосходного качества! Пусть лучше такой человек купит просто пригодные для исполнения заповеди четыре вида, а на остальные деньги купит большое количество еды в честь праздника, а также новую одежду либо украшение для своей жены. Так он, с одной стороны, выполнит заповедь о четырех видах растений, а с другой – исполнит заповедь «и будешь радоваться в твой праздник» тем образом, который указали нам наши мудрецы.) 50 долларов они тратят на очень хороший лулав, а еще 50 долларов – на очень хорошие ветви мирта. Однако ветви ивы они покупают самые дешевые, и зачастую их ветви ивы непригодны для выполнения заповеди. Например, они могут купить ветви ивы у детей. Такие ветви непригодны для исполнения заповеди в первый день, поскольку ребенок не может ничего продать. Также существует вероятность, что неправедные дети либо юноши воруют эти ветви, что тоже делает их непригодными для исполнения заповеди.

По-видимому, они забыли мишну из трактата Менахот, которая учит, что заповедь о четырех видах растений выполняется только в том случае, если все четыре вида пригодны для исполнения заповеди. Если же хотя бы одно из растений непригодно, то наличие всех остальных видов не имеет смысла.

Что же толкнуло их к такому пренебрежению? Возможно, слова наших мудрецов о том, что ветви ивы символизируют наиболее пустых представителей нашего народа. Но если бы они только знали, что, по другим толкованиям наших мудрецов, ивовая ветвь символизирует Святого, благословен Он! Или нашу праматерь Рахель! Или праведника Йосефа! Если бы они знали об этих толкованиях, то не пренебрегали бы ивовой ветвью. Руководствуясь данным соображением, я решил изложить перед вами эти менее известные объяснения наших мудрецов.

Написано в «Мидраш Раба» (Эмор, 30): «Другое объяснение: “плод дерева красивого” (Ваикра, 23:40) – это Святой, благословен Он, о котором написано (Теилим, 104:1): “…красотой и великолепием облекся”; “ветви пальмовые” (Ваикра, 23:40) – это Святой, благословен Он, о котором написано (Теилим, 92:13): “Праведник, как пальма, расцветет…”; “и ветвь дерева мирта” (Ваикра, 23:40) – это Святой, благословен Он, о котором написано (Захарья, 1:8): “…и стоит он между миртами”; “и верб речных” (Ваикра, 23:40) – это Святой, благословен Он, о котором написано (Теилим, 68:5): “…превозносите Восседающего на небесах Его именем – Г-сподь…” (небеса в этом месте называются на святом языке аравот).

Другое объяснение: “плод дерева красивого (адар)” – это Авраам, которого Святой, благословен Он, украсил (адро) хорошей старостью, как сказано (Берешит, 24): “А Авраам стал стар и в летах преклонных”, и написано (Ваикра, 19:32): “…и уважай (ве-адарта) лицо старца”; “ветви (капот) пальмовые” – это Ицхак, который был связан (капут) и разложен на жертвеннике; “и отростки дерева мирта” – это Яаков: так же, как ветвь мирта богата листьями, так и Яаков был богат сыновьями; “и верб речных” – это Йосеф: так же, как ивовая ветвь увядает быстрее этих трех видов, так и Йосеф умер прежде своих братьев.

Другое объяснение: “плод дерева красивого” – это Сара, которую Святой, благословен Он, украсил хорошей старостью, как сказано (Берешит, 18:11): “Авраам же и Сара были стары…”; “ветви пальмовые” – это Ривка: так же, как у пальмы есть как съедобная часть, так и колючки, так и Ривка выносила праведника и злодея; “и отростки дерева густолиственного” – это Лея: так же, как ветвь мирта богата листьями, так и Лея была богата сыновьями; “и верб речных” – это Рахель: так же, как ивовая ветвь увядает быстрее этих трех видов, так и Рахель умерла прежде своей сестры.

Другое объяснение: “плод дерева красивого” – это Великий Санедрин еврейского народа, членов которого Святой, благословен Он, украсил доброй старостью, как сказано (Ваикра, 19): «Перед сединой вставай…»; “ветви пальмовые” – это мудрецы Торы, заставляющие себя учить Тору друг у друга; “и отростки дерева мирта” – это три ряда учеников, сидящих перед ними; “и верб речных” – это два писца судей, которые стоят перед ними и записывают слова тех, кто оправдывает, и слова тех, кто обвиняет.

Раби Мани начал свое выступление так: “Все кости мои скажут: Г-споди, кто подобен Тебе” (Теилим 35:10). Данный стих сказан в честь лулава. Стебель лулава похож на позвоночник человека. Адас похож на глаз. Ивовая ветвь похожа на рот. Этрог похож на сердце. Сказал Давид: “Среди всех органов нет более великих, чем эти, которые так же значимы, как и все тело, а значит, все кости мои скажут”».

В святых книгах написано, что после того, как мы очистились в Йом Кипур, мы вновь привлекаем наиболее важные органы к служению Б-гу! Позвоночник, являющийся основой строения тела – к служению посредством выполнения заповедей и усердного изучения Торы. Глаз – к изучению Торы, к проверке на наличие квасного (перед Песахом) и к поиску очень хорошего этрога… а также к тому, чтобы хорошо смотреть на наших товарищей. Рот – к изучению Торы, к молитве, а также к тому, чтобы говорить людям то, что обрадует их. А сердце – к любви к Б-гу, к трепету перед Ним и к любви к евреям.

Да раскинет Всевышний над нами шатер (сукку) Его мира!

Дополнение рава Игаля Полищука. Однако самое важное соображение, чтобы не пренебрегать ивой – целостность служения, которая предшествует всем этим замечательным намекам. И если говорить о намеках, то насколько же важно связать евреев, не обладающих ни Торой (вкусом), ни добрыми делами (запахом) в одной связке со всеми. Ведь таким образом появится надежда, что и они захотят учиться и совершать добрые дела. Это совершенно не противоречит тому, что арава (ива) намекает на не самую лучшую часть народа Израиля. Через их приближение к Торе происходит реализация Воли Творца обратить зло к добру. Кроме того, без аравы заповедь просто не может быть исполнена, и это также намекает на то, что без единения всего нашего народа в служении Творцу, мы неполноценны и не годимся для полноценного получения Торы. Ведь Тора была дана нашему народу в состоянии величайшего единства, как сказано «и стал станом Израиль». Раши объясняет, что тут употребляется не множественное, а единственное число, потому что все были как один человек с одним сердцем.

Подготовил рав Э. Швальб 

[6-2] Заповедь акэль

Рав Лейб Нахман Злотник

Перед тем как еврейский народ должен был зайти в Землю Израиля, Моше рабейну пересказывает им многие заповеди Творца. Он начинает говорить 1 Швата и заканчивает в день своей смерти, 7 Адара. Многие из переданных им заповедей уже были упомянуты в предыдущих книгах Торы. Поэтому книгу Дварим еще называют Мишне Тора – «Повторение Торы». Однако о некоторых заповедях, приведенных в книге Дварим, прежде не говорилось. Одной из таких заповедей Моше рабейну завершает свою прощальную речь. «И заповедовал им Моше, говоря: по завершению семилетнего цикла, после года шмиты, в праздник Суккот, когда весь народ Израиля придет на встречу с Творцом в месте, которое Он выберет, будешь читать Тору эту перед всем народом Израиля, чтобы он слушал. Собери народ: мужчин, и женщин, и детей, и пришельца, который находится во вратах твоих для того, чтобы слушали они, и чтобы учились они, и трепетали перед Г-сподом, Б-гом вашим, и бережно исполняли все слова Торы этой. И сыны ваши, которые пока еще не в состоянии понять, тоже услышат и научатся бояться Г‑спода, Б-га вашего во все дни жизни вашей на той Земле, которую, перейдя Ярден, вы унаследуете» (Дварим, 31:10-14).

Вавилонский Талмуд в трактате Сота (41) поясняет, что здесь Тора говорит о заповеди акэль – обязанности собираться всему народу Израиля – мужчинам, женщинам и детям – в Храме для того, чтобы слушать чтение Торы из уст царя. Это великое собрание происходило во время праздника Суккот, в первый день холь а-моэд. Заповедь акэль исполнялась раз в семь лет – по завершению года шмиты и только во время, когда существует Храм и еврейский народ находится на святой Земле. Эта заповедь обращена одновременно и к царю, и к Санедрину – созывать и собирать народ, и к народу – собираться всем вместе в Храме.

В эзрат нашим – части помещения Храма – строили возвышение, на котором и происходило чтение Торы. Перед чтением Торы коэны призывно трубили в золотые трубы. В Тосефте приводится, что в отношении коэна, который во время заповеди акэль не трубил, возникало сомнение, является ли он в действительности коэном, или нет. В этот день всякий, кто имел золотую трубу, имел возможность заработать, поскольку каждую такую трубу арендовали за огромную сумму – золотой динар!

Возвышение для чтения Торы строили из дерева и устанавливали в центре эзрат нашим. Поскольку трубить в трубы и строить возвышение запрещено в Шаббат и йом тов, но, с другой стороны, заповеди всегда следует исполнять как можно раньше, заповедь акэль исполняли сразу же после йом това, если этот день не выпадал на субботу. Построить возвышение в эзрат нашим заранее, до йом това, не представлялось возможным, так как возвышение занимало много места, а через эзрат нашим уже начиная с первого дня праздника проходило великое множество паломников, которые приводили с собой скот, предназначенный для праздничных жертвоприношений.

Существует спор комментаторов Талмуда, когда именно происходило чтение Торы – ночью сразу после завершения йом това или уже днем. Хазан акнесет (человек, занимающийся общественными нуждами в Храмовой синагоге), выносил свиток Торы из ковчега и передавал его рош а-кнесет (ответственному), а тот передавал свиток сгану – заместителю первосвященника, и он передавал его первосвященнику, а первосвященник, в свою очередь, передавал свиток царю. Такую церемонию устраивали во имя возвеличивания почета царя.

Необрезанным мужчинам было разрешено участвовать в заповеди акэль, но тот, кто был ритуально нечист, не мог исполнить эту заповедь. Глухие, немые, слепые, душевнобольные, те, кто по состоянию здоровья не могли подняться в Храм, а также те, кто не владел наделом земли в Эрец Исраэль, были освобождены от заповеди акэль.

«И сыны ваши, которые пока еще не в состоянии понять, тоже услышат и научатся бояться Г-спода, Б-га вашего, во все дни жизни вашей на той Земле, которую, перейдя Ярден, вы унаследуете» (Дварим, 31:14). В трактате Хагига (3а) сказано, что Всевышний пожелал, чтобы во время этого народного собрания обязательно присутствовали маленькие дети для того, чтобы воздать награду тем, кто их привел. Великий мудрец Торы рав Ицхак Абарбанель пишет, что если ребенка с раннего возраста приучить внимать словам Торы, то в будущем ему будет намного проще достичь Б-гобоязненности и исполнять заповеди. А поскольку это является самым важным для его родителей, само это уже будет великой наградой для них. Подобно этому объясняет слова Талмуда и Альших: «В заслугу того, что родители привели своих детей, они удостоятся того, что их дети услышат и будут изучать Тору Всевышнего ради трепета перед Ним. Ибо нет большей награды для родителей, чем это. А также они будут одарены детьми, долголетием и пропитанием, как следует из слов Писания, рассказывающих о заповеди акэль: “И сыны ваши, которые пока еще не в состоянии понять, тоже услышат и научатся бояться Г-спода, Б-га вашего” – это уверение в том, что родятся еще дети, “все дни” – гарантия долголетия, “которые вы живете на земле” – обещание материального благополучия».

Чтение Торы проходило исключительно на лашон а-кодеш. Во время чтения весь народ был обязан стоять, а царь, если пожелает, мог сидеть. Если царь решал читать стоя, он был восхвален.

Царь начинал читать с первого стиха книги Дварим: «Эле а-Дварим» и читал до конца отрывка «Шма, Исраэль» (Дварим, 1:1-6:9). Затем он переходил на отрывок «Вэая Им Шамоа» (Дварим, 11:13-21), после чего читал отрывок, рассказывающий об отделении десятины от урожая «Асэр Таасэр» (Дварим, 14:22-27). Далее царь переходил к фрагменту книги Дварим, в котором говорится об отделении части урожая для коэна и о подарках неимущим «Ки Тихале Лаасэр» (26:12-15). Следующий фрагмент, который читают – это слова Торы, обращенные к царю: «Сим Тасим Алеха Мелех» (Дварим, 17:14-20). Чтение Торы царь завершал стихами о благословлениях тем, кто следует путями Творца, и о проклятиях тем, кто не исполняет Его Слово (Дварим, 27:1-69). Согласно некоторым источникам («Ялкут Шимони» и Меири), отрывок с заповедями, обращенными к царю, читался в конце.

В отрывках «Асэр Таасэр» и «Ки Тихалэ Лаасэр» говорится о заповеди отделения десятин от собранного урожая. Некоторые объясняют, что поскольку в год шмиты не отделяли десятины, необходимо напомнить, что в начавшемся году есть обязанность исполнять заповедь отделение десятин.

Говоря о связи заповеди акэль с седьмым годом, годом шмиты, важно привести отрывок из комментария «Кли Якар»: «Заповедь акээль необходима для тшувы – возращения к Творцу. Ибо, будучи собранный вместе, народ становится единым целым, и его представители вместе возвращаются к Всевышнему. И год шмиты так же способствует единению и миру, благодаря тому, что в этот год никто не сеял и неимущие могли свободно собирать созревшие в этом году плоды, потому что тем, кому принадлежит поле или сад, запрещено вести себя как хозяевам плодов. Это является великим средством для установления мира, так как все тяжбы и ссоры возникают из негативного проявления качества “мое – мне”, когда человек говорит: “всё – мое”. И этому качеству особо не удается проявиться в седьмой год, так как плоды принадлежат в равной степени всем».

Хотя существует правило, что во время общественного чтения Торы ради почета присутствующих (чтобы людям не приходилось ждать, пока свиток перемотают на другое место) запрещено перескакивать с одного места на другое, пропуская написанное между ними, тем не менее, когда Тору читает сам царь – это разрешено.

Перед тем, как царь начинал читать Тору, а также сразу после завершения чтения, он произносил благословения, подобно тому, как это делают и сегодня во время общественного чтения Торы в синагоге. К благословению после чтения Торы царь прибавлял дополнительно еще семь благословений. Два благословения из молитвы Амида: «Рце» и «Модим», причем благословение «Рце» царь завершал словами: «Ибо только Тебе Одному в трепете служить мы будем». Затем царь произносил благословение, входящее в праздничную молитву Амида – «Ата Бахартану», которое он завершал фразой: «Освящающий народ Израиля и времена». Далее следовало благословение о том, чтобы существовал Храм, и в нем шло постоянное служение. Это благословение заканчивалось словами: «Благословен Избравший Храм». После этого царь произносил специальное благословение о благополучии народа, которое завершалось фразой: «Благословен Избравший народ свой Израиль». Затем – благословление о коэнах, чтобы Всевышнему было угодно их служение, и его заключительные слова: «Благословен Избравший потомство Аарона». Последнее благословение являлось молитвой, в которой царь мог просить обо всем, что только возможно, и завершал эту молитву словами «Благословен Слышащий молитву». (Предлагаемый вариант благословений и их последовательности основан на комментариях Раши в трактате Сота, 40б и Йома, 68б. Рамбам в книге «Яд а-Хазака», в законах служения Йом Кипура, 3:11 и в законах праздничного жертвоприношения, 3:3-4, приводит несколько иной вариант благословений.)

В книге «Эарот» (Сота, 41а) от имени рава Эльяшива приводится, что поскольку практически невозможно, чтобы весь народ услышал чтение царя, следует заключить, что суть заповеди заключается не в том, чтобы каждый отдельный человек обязательно услышал чтение Торы, а в том, чтобы люди собрались вместе.

Автор «Сефер а-Хинух» (заповедь 612) пишет о заповеди акэль так: «Основа еврейского народа – это Тора, и именно она отличает этот народ от других народов и языков для того, чтобы этот народ удостоился Вечности – непрекращающегося удовольствия, выше которого нет во всем творении. Поскольку вся основа этого народа в Торе, ему следует раз в некоторое время собираться вместе, чтобы услышать то, что сказано в этой Торе. Так, чтобы голос ее раздавался в среде всего народа: мужчин, женщин и детей, и ответом на вопрос: “Что это за великое собрание, в котором участвуют все?” прозвучат слова: “Для того чтобы слушать слова Торы, которая является нашей основой, славой и великолепием!” И это заставит людей рассказывать о ее величии, почете и непреходящей ценности. И сердца всех преисполнятся жаждой ее познания, и эта жажда приведет к тому, что люди научатся постижению Творца и удостоятся счастья, и возрадуется Всевышний их деяниям».

Согласно мнению рава Авраама бен Натана а-Ярхи, великого испанского мудреца Торы эпохи ришоним, автора книги «а-Маниг» (и также мы встречаем в книге «Орхот Хаим»), существует напоминание о заповеди акэль. Царь Шломо написал свиток Коэлет во время исполнения заповеди всенародного собрания – акэль, и причина, по которой в праздник Суккот в течение многих веков читают свиток Коэлет, именно в том, чтобы каждый год вспоминать о заповеди акэль. А уж с тем, что изучая законы и духовное содержание заповеди акэль, мы немного восполняем недостающую нам обязанность Торы, конечно же, согласны все наши учителя.

Вознесем к Создателю мира молитву о том, чтобы было возращено нам Храмовое служение, и царь-помазанник вновь читал святую Тору перед собравшимся у Храма дружным и сплоченным единым народом. Чтобы уже в этом году все стали свидетелями того, о чем рассказывает нам пророк (Млахим 2, 23:2-3): «И взошёл царь в Дом Творца, а вместе с ним все жители Иудеи и Иерусалима, и коэны, и пророки, и весь народ от мала до велика. И читал он им все слова книги Завета, найденной в доме Б-жьем. И встал царь на возвышение, и заключил союз перед Б-гом идти за Ним и соблюдать заповеди Его, и свидетельства Его, и законы Его всем сердцем и всей душой, исполнить слова союза этого, записанные в книге этой, и вступил в союз весь народ».

[6-3] Суккот. Тшува из любви

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Одной из заповедей праздника Суккот, которая исполнялась только в Храме, была заповедь несуах а-маим (возлияние воды на жертвенник). В течение всего года нам заповедано возлияние вином, а в праздник Суккот – вином и водой. Воду брали из источника Шилоах (он есть в Иерусалиме и сейчас: все готово к приходу Машиаха).

Известно, что Суккот наступает после Йом Кипура. И говорится в трактате Рош а-Шана, что в праздники (имеются в виду Суккот и Шмини Ацерет) нас судят «в отношении воды». Имеется в виду, что вода, которую мы получаем, является благословением Свыше, ведь дожди в Земле Израиля не льются потоком, как в Европе и Америке. Поэтому одна из заповедей праздника Суккот – это особое служение, которое позволит удостоиться благословения на воду. При этом Суккот называется временем дождей. С другой стороны, говорится, что дождь в Суккот, мешающий заповеди находиться в сукке, – это плохой знак, знак проклятия.

В Мишне, в трактате Сукка, ради объяснения смысла дождей в Суккот приводится такая притча. Пришел раб к своему господину, чтобы разбавить ему вино водой (как было принято). Он пришел с кувшином воды, а господин этот кувшин вылил на него. Это похоже на дожди в Суккот. Это очень непонятно. Во-первых, свод Мишны очень лаконичен, без притч и разъяснений. Во-вторых, на что намекает эта притча? Я видел следующее объяснение от имени Виленского Гаона. Говорится в книге «Зоар», что вино намекает на Меру Суда, а вода – это символ Меры Милосердия (хеседа). Когда мы добавляем воду в вино, мы как бы разбавляем Меру Суда Мерой Милосердия. В этом корень обычая добавлять немного воды в вино для кидуша (сейчас это не делается, потому что в вине, которое продается, и так много воды). И в этом смысл ямим нораим (Дней трепета) – Рош а-Шана и Йом Кипура. В Йом Кипур мы хотим удостоиться Меры Милосердия, приняв на себя волю Творца, слушая трубление в шофар.

Если мы вдумаемся в служение Дней трепета, то увидим важный аспект. Мы должны удостоиться присоединения Меры Милосердия к Мере Суда. Подобное произошло во время Творения. Пишет Виленский Гаон, что изначально Творец хотел основать мир на Мере Суда, но предвидя то, что творения не смогут существовать по Мере Суда, добавил к ней Меру Милосердия.

Виленский Гаон говорит, что приведенная притча – намек на то, что если, не дай Б-г, в праздник Суккот есть дожди, это означает, что Всевышний не принял нашу просьбу добавить в вино Меры Суда воду Милосердия и выплеснул эту воду нам в лицо т. е. не принял наше служение в Дни трепета. Это, естественно, касается только Земли Израиля, где дожди не являются обычным явлением. Таким образом, дожди в Израиле в Суккот –это свидетельство того, что наше служение с целью удостоиться разбавления Меры Суда Мерой Милосердия не было полноценно принято. Несуах а-маим (возлияние воды на жертвенник) – продолжение служения с целью удостоиться не просто дождей, а именно Меры Милосердия от Всевышнего. И поэтому Ошана Раба – это очень большой день завершения дней суда, продолжение Рош а-Шана и Йом Кипура. Наше желание удостоиться воды – это желание удостоиться рахамим, благословения на весь год.

У нас есть две линии: первая – это Суккот как продолжение Песаха и Шавуота (три праздника восхождения в Храм). Вторая – это Суккот как продолжение Рош а-Шана и Йом Кипура. Дни трепета – это действительно дни страха перед Творцом, и дай нам Б-г поднять уровень этого страха. Нам его очень не хватает.

Есть у нас понятие тшувы из страха и трепета перед Творцом. В этом раскаянии много уровней. Самый низкий уровень – это когда человек не нарушает какие-то вещи потому, что боится, что из-за этого его собьет машина. Более высокий уровень – это когда человек больше не может вести себя так, как раньше, потому что он постиг величие Творца, и ему стыдно продолжать дальше так себя вести. Но есть уровень тшувы более высокий, чем тшува из страха. Это тшува из любви. Когда человек пробуждается из любви к Творцу – это причина стыда, сожаления и боли за то, что он сделал против воли Творца. Приведу простой пример. Если человек обидел, сделал больно тому, кого он очень сильно любит, он искренне просит прощения потому, что для него обидеть любимого человека – это вещь очень болезненная. Такова тшува из любви.

Суккот и Шмини Ацерет называются днями радости. У нас есть заповедь веселиться все праздники: Песах, Шавуот и Суккот. Но только Суккот и Шмини Ацерет называются «зман симхатейну» («время нашей радости»). По большому счету, это дни радости материальной (сбора с полей урожая, который созревал там в течение всего лета). Но, с другой стороны, это величайшая духовная радость по поводу того, что мы удостоились прощения в Йом Кипур и прервали поток наших грехов. Поэтому Суккот – это время большой радости. Смысл этой радости – тшува из любви, возвращение к Творцу из любви к Нему. Суккот в этом отношении – это тоже продолжение линии Рош а-Шана и Йом Кипура, дней тшувы из страха и трепета.

 Еще одно маленькое замечание. Все знают выражение: «Тот, кто не видел Симхат бейт а-шоэва, не видел истинного веселья в своей жизни». Я думаю, что это не имеет отношения к тому, что делают сегодня в Симхат бейт а-шоэва. То, что мы делаем сегодня в Суккот, это только память о настоящем Симхат бейт а-шоэва.

Сегодня у нас основное веселье в эти дни сдвигается на Симхат Тора. В Земле Израиля это Шмини Ацерет, а за границей это второй день праздника Шмини Ацерет. Праздник Симхат Тора вроде бы не связан с Суккотом. В этот день мы празднуем окончание старого и начало нового цикла чтения Торы. Я думаю, эта вещь очень символична. В Суккот и Шмини Ацерет мы празднуем присутствие Шехины, поэтому особенное веселье в эти дни было в Храме, то есть в месте присутствия Шехины, где она была только в силу служения там. У нас сегодня нет Шехины, кроме как в местах изучения Торы. У нас сегодня, как мы говорим в Слихот и в молитве Неила «не осталось ничего, кроме Торы». Но, как об этом писал рав Шах: «И в то же время – в Торе есть все». То, что мы радуемся и веселимся в праздник Симхат Тора, имеет прямое отношение к Шмини Ацерет. Шмини Ацерет – это день особой, постоянной связи Творца с нашим народом, не прерывающейся даже в галуте. Мы уже приводили от имени рава Лоренца слова рава Йерухама Лейвовича, машгиаха ешивы Мир, о том, что он не знает, что для Всевышнего более важно – наш Йом Кипур или наша Симхат Тора. Почему можно решить, что Симхат Тора важнее? Потому что в этот радостный день мы возвращаемся к Творцу из любви к Нему, к Его Торе. А возвращение к Творцу в силу любви к Нему, постигаемой нами через его Тору, – это вещь более возвышенная, чем возвращение к Творцу в силу страха. Дай Б-г всем нам удостоиться хороших праздников!

Подготовил рав Ц. Маламуд 

[7] Еврейский взгляд

[7-1] Время перед приходом Машиаха

Рав Элиэзер Мацбекер

Рав Игаль Полищук

Время перед приходом Машиаха, в которое мы сегодня живем, называется в Торе иквета де-машиха – «пята машиаха». Что значит «пята машиаха»? У человека есть разные части тела. Есть мозг, он очень нежный и хорошо защищен. Руки – более грубые, а ноги еще грубее. И наконец, пятки – это самая грубая часть тела человека.

В предыдущих поколениях потенциал и желание служить Всевышнему были на гораздо более высоком уровне. Сердце было более нежное, чувства – более утонченными. Эти поколения были подобны мозгу, глазам. Наше поколение подобно пяткам. Очень грубое, очень материальное. Но, с другой стороны, на пятки приходится вес всего тела, они его как бы несут, и если наше поколение не справится со своей задачей, не будет завершенности в духовной работе всех предыдущих поколений. Отсутствие даже маленького драгоценного камня в короне Царя является ущербом для всей короны. И вполне возможно, что этот маленький драгоценный камень будет более дорог для Всевышнего, чем большие бриллианты, созданные предыдущими поколениями. Поэтому давайте посмотрим, что мы должны делать сегодня, в соответствии с еврейской традицией, в то непростое время, в котором живем.

Начнем с Талмуда. Трактат Санедрин (97б): «Сказал раби Шмуэль бар Нахмани сказал раби Йонатан: «(Да) перевернутся кости вычисляющих “конец” (т. е. дату прихода машиаха), потому что приходит “конец” (который они вычислили) и не приходит (машиах) в это время, они говорят после этого (в будущем) тоже не придет [и потому отчаиваются его ждать], но будем ждать его, как сказано, “если задержится – жди его”». Рамбам устанавливает закон, что действительно есть проклятие тем, кто вычисляет «конец» – дату прихода Машиаха. Но есть определенное время, которое наиболее способствует его приходу. Где говорится о признаках такого времени? В трактате Сота (49б): «Так учили [наши] мудрецы… во время перед приходом Машиаха наглость (необычайно) возрастет; цены вырастут (по другой версии йокар еавет – будут уважать извращающих правду), виноградник принесет свой плод, но вино будет дорого; власть (в мире) будет принадлежать отрицающим основы веры, и нет возможности упрекать; место собрания будет местом разврата; Галилея будет разрушена, область которая называется Гавлан опустеет; пограничные жители будут скитаться из города в город и не найдут пристанища; мудрость мудрецов будет опозорена, над боящимися греха будут насмехаться; правда будет редкой (другое объяснение а-эмет ие неедерет – правда будет разбиваться на группы, и каждая группа будет считать что у них единственная «правда», а истина будет скрытой). Молодые будут позорить пожилых, пожилые будут вставать перед молодыми. Сын проклинает отца, дочь восстала против матери, невестка против свекрови. Домашние человека (т. е. его близкие) будут его врагами. Лицо поколения как морда собаки, сын не будет стесняться отца. И на кого мы можем надеяться? Только на Отца нашего, Который на Небесах».

Рассмотрим более подробно все части этого отрывка.

Во время перед приходом Машиаха наглость необычайно возрастет. К сожалению, это наша реальность сегодня. Уровень наглости постоянно растет. Сегодня никого не удивишь, что ребенок может нагрубить взрослому, ученик – учителю. Наглость уже стала неотъемлемой частью нашей жизни.

Цены вырастут, виноградник принесет свой плод, но вино будет дорого. Все то время пока землей Израиля правили другие народы, она оставалась пустынной. Так осуществилось проклятие, которое написано в Торе: «Сера и соль, пожарище – вся земля. Не будет засеяна и не взрастит, и не поднимутся на ней никакие посевы». Всевышний хранил Святую Землю для Своего народа. Сегодня, когда большая часть евреев вернулась в Землю Израиля, земля снова стала плодородной. Но цены растут из года в год.

И нет возможности упрекать. Почти нет тех, кто способны выслушать упреки, принять их и измениться в лучшую сторону.

Место собрания будет местом знут – разврата. Раньше в местах собрания собирались мудрецы, вместе учились, обучали других, принимали законы, судили. Теперь в местах собрания собираются развратники, не скрывающие и пропагандирующие свой грех.

Пограничные жители будут скитаться из города в город и не найдут пристанища. К сожалению, мы очень хорошо знаем этих «пограничных жителей». Тысячи еврейских семей были насильно выселены из Гуш Катифа. Сколько личных трагедий произошло, сколько домов было разрушено!

Мудрость мудрецов будет опозорена. В наше время мудрецы Торы и люди, которые ее самоотверженно изучают, становятся объектом травли и насмешек. Насильственный призыв учащихся ешив в армию на фоне антирелигиозной пропаганды в израильских СМИ делает из еврейства Торы «козлов отпущения», на которых можно переложить ответственность за все беды современного израильского общества. Слова мудрецов не просто не слышат, а зачастую сознательно искажают.

Над боящимися греха будут насмехаться. Комментарии излишни.

Истина будет скрытой. Есть известный «добрый» совет, который многие слышали в детстве: «Врать только по нужде». Проблема лишь в том, что понятие «нужда» часто бывает очень гибким, в зависимости от желаний человека.

Молодые будут позорить пожилых. Два пожилых человека летели в самолете. Один – религиозный (рав Яаков Каменецкий), а другой – светский. Каждый летел со своим внуком. Внук рава Каменецкого постоянно крутился около деда, помогал ему, слушал всякие интересные истории, которые дедушка рассказывал. А внук светского еврея надел наушники, уставился в экран телевизора, и все старания дедушки напомнить внуку о своем существовании ни к чему не привели. В конце полета расстроенный пожилой человек спросил своего соседа, как ему удалось так хорошо воспитать внука. Рав Каменецкий ответил: «Вся разница – в нашем мировоззрении. Согласно моему мировоззрению Всевышний на шестой день творения создал человека, который был самым совершенным из всех людей. Чем дальше отдаляются поколения от того первого человека, тем они менее совершенные. Мой внук уважает меня, так как я ближе к первому человеку, чем он. Вы же считаете, что все люди произошли от обезьяны. Значит, каждое следующее поколение более совершенно, чем предыдущее. Так за что ваш внук должен вас уважать?»

Пожилые будут вставать перед молодыми. К сожалению, мы видим это все чаще. Пожилые люди вынуждены оказывать почет молодым, чтобы заслужить хоть какое-то внимание с их стороны, или не вызвать гнева.

Сын проклинает отца, дочь восстала против матери. Сегодня в Америке, во многих странах Европы и в Израиле запрещено наказывать ребенка физически под угрозой уголовной ответственности. Следствия этого (вроде бы правильного и гуманного подхода) хорошо известны. Детская вседозволенность, отсутствие у родителей возможности контролировать свое потомство приводят к расколам семей, подростковой преступности.

Лицо поколения как морда собаки, сын не будет стесняться отца. Сказали наши мудрецы, что по лицу можно определить сущность человека. Если у поколения морда собаки, значит, сущность поколения – сущность собаки. Собака – наглое животное, не стесняется лаять без всякого повода.

И на кого мы можем надеяться? На Отца нашего, Который на небесах. Когда духовное положение поколения с каждым днем становится все хуже, нужно положиться на Всевышнего и просить Его о помощи.

Говорит Талмуд в трактате Санедрин: «Так сказал раби Йонатан: в поколение, в котором придет сын Давида (Машиах) мудрецы Торы уменьшаться, глаза их будут слабыми от тех бед и от тех многочисленных страданий, испытаний и указов, которые будут сменяться, и не успеет отмениться предыдущий, как возникнет уже новый». Как то раз великий рав Йосеф Хаим из Багдада, автор книги «Бен Иш Хай», гулял со своими учениками, и они увидели кучку кунжутовых зернышек (на иврите кунжут – сумсум). Бен Иш Хай сказал: «Такими будут мудрецы Торы в поколении перед приходом машиаха». Спросили его ученики: «Так много или такие маленькие?» Ответил им учитель: «И то, и другое». Много будет тех, кто изучает Тору, но их духовный уровень по сравнению с предыдущими поколениями будет маленьким.

После Второй мировой войны весь еврейский мир был разрушен практически до основания. Центры изучения Торы уничтожены, миллионы евреев убиты. Появилась реальная угроза, что Тора забудется в еврейском народе. В те дни великие мудрецы Торы во главе с Хазон Ишем направили верное Творцу еврейство посвятить себя изучению Торы.

Всевышний помог мудрецам Торы возродить еврейский мир практически из пепла. Сегодня по всему миру, а особенно в земле Израиля, есть много центров изучения Торы, в которых учатся десятки тысяч евреев. В Торе мудрецы называются «глазами общины». Как глаз видит издалека место, в которое нужно идти, а также дорогу, на которой не встретится ни камня, ни ямы, так и главы поколения направляют нас по дороге служения Творцу и защищают от многих бед. В нашем поколении есть особая миссия (задача) всеми нашими силами и возможностями оберегать мудрецов Торы и всячески трудиться над тем, чтобы вырастить новое поколение великих в Торе.

Слава Б-гу, сегодня есть немало изучающих Тору (особенно в Земле Израиля), однако настоящих глав поколения, которые видят далеко, очень мало, и с течением времени становится все меньше. Чтобы и следующие поколения удостоились «глаз общины», нам нужно постоянно укреплять себя в изучении Торы и цельности нашего служения. Каждый, кто самоотверженно учит Тору, воспитывает своих детей в святости и чистоте – вносит свой вклад в воспитание будущего поколения мудрецов Торы.

После Первой мировой войны к нашему великому учителю Хафец Хаиму пришли евреи. Они рассказывали ему, сколько страданий принесла эта война, сколько общин было разрушено, сколько евреев погибло. Хафец Хаим внимательно слушал и сочувствовал, а потом сказал, что все эти страдания будут ничем по сравнению с той войной, которая произойдет очень скоро. Эта история хорошо известна, но у нее есть продолжение. Далее Хафец Хаим сказал, что и эта – Вторая мировая война будет ничем по сравнению с войной против Гога из Магога (пишет Рамбам, что из простого понимания слов пророков видится, что в начале дней Машиаха будет война с Гогом из Магога).

Вот как говорит об этом пророк Йехезкель (38:1-23): «И было слово Г-сподне ко мне, говоря: Сын человеческий! Обрати лицо твое к Гогу в земле Магог, предводителю Мешеха и Туваля [так назывались эти народы, потомки Йефета, в древности; как они называются сегодня – неизвестно], и пророчествуй о нем. И скажешь: так сказал Г-сподь Б-г: вот Я – против тебя, Гог, предводитель Мешеха и Туваля! И поверну тебя, и вложу удила в челюсти твои, и уведу тебя и все войско твое, лошадей и всадников, всех их, облаченных великолепно, толпу огромную в кольчугах и со щитами, всех их, владеющих мечами [пророк переводит духовные понятия, такие как средства передвижения, защиты и нападения на язык, принятый в его время]. Парас (персы), Куш (африканские народы) и Пут – с ними, все со щитами и (в) шлемах. Гомер и все отряды его, дом Тогарма (с) окраин севера и все отряды его, – народы многие с тобой. Будь готов, готовь же себя (к войне) – ты и все толпы твои, собравшиеся к тебе, и будешь им стражем. После многих дней наказан будешь – в конце лет придешь ты в страну, освобожденную от меча, собранную из народов многих, на горы Израиля, которые были опустошенными всегда (все годы изгнания), но (народ Израиля) был выведен из народов, и поселились в безопасности все они. И поднимешься, как великое бедствие придешь ты. Как туча, покрывающая эту землю, будешь ты и все отряды твои, народы многие с тобой… И будут в день тот, в день прихода Гога на землю Израиля, – слово Г-спода Б-га! – возгорится гнев Мой в ярости Моей. И в ревности Моей, в огне негодования Моего говорил Я: (Клянусь), в день тот будет потрясение великое на земле Израиля! И содрогнутся предо Мною рыбы морские, и птица небесная, и зверь полевой, и всякий человек, который на лице земли. И обрушатся горы, и падут ступени (утесы), и всякая стена на землю падет. Но призову на него (на Гога) меч на всех горах Моих, – слово Г-спода Б-га. Меч каждого будет против брата его. И буду судиться с ним мором и кровью, и ливнем проливным, и градом камней, огонь и серу пролью на него, и на отряды его, и на народы многие, которые с ним. И Я возвеличусь, и освещусь, и появлюсь перед глазами народов многих, и узнают, что Я – Г-сподь».

Приводится в трактате Авода Зара, что два из четырех царств, упомянутых у пророка Даниэля, продлятся до прихода Машиаха. Это Эдом и Парас. Маараль из Праги в «Нецах Исраэль» пишет, что Парас включает в себя и царство Ишмаэля. Наши мудрецы разошлись во мнениях, какое из этих царств одержит верх. Есть точка зрения, что победит Эдом и будет властвовать над всем миром девять месяцев. Об этом написано в Талмуде (Йома, 10а): «Сказал рав Йеуда: не придет сын Давида (Машиах) до того времени, когда распространится злодейское римское царство по всему миру на девять месяцев. Как сказано (Миха, 5:2): “Поэтому предаст Он (Всевышний) их (народ Израиля) до времени, (пока не) родит роженица; и остальные братья его (оставшиеся евреи – согласно комментарию Раши) возвратятся к сынам Исраэля (к десяти пропавшим коленам Израиля)”». И будет последнее порабощение тяжелее, чем другие.

Написано в Талмуде (Санедрин, 97б): «Сказал Рав: закончатся все “концы” (которые пытаются рассчитывать люди), но не (от этого) зависит эта вещь (приход Машиаха), а только от возвращения к Б-гу (тшува) и хороших дел. А Шмуэль говорит: достаточно находящемуся в трауре (того времени), что он находится в трауре (объясняет Раши: достаточно народу Израиля мучений изгнания – и без возвращения к Б-гу будут избавлены). Их спор – как спор танаим (мудрецов мишны). Раби Элиэзер говорит: если (народ) Израиля вернется к Б-гу, будет спасен, а если нет – не будет спасен. Сказал ему раби Йеошуа: если не вернутся к Б-гу, не будут спасены?! Но Всевышний поставит над ними (поработит их под властью) царя, указы которого страшны как (указы злодея) Амана (который хотел уничтожить весь народ Израиля)».

 В конце девяти месяцев правления над всем миром Гог решит, что во всех бедах, которые постигли мир, виноваты евреи. С великим войском он придет на землю Израиля, чтобы не оставить в живых ни одного еврея.

Рав Моше Кордоверо так описывает это время: «В конце этого галута, близко ко времени нашего избавления, усилятся беды в народе Израиля с максимальной силой, и будут страдать они, и скажут горам «покройте нас», и вершинам – «упадите на нас» от больших бед, которые окружат их со всех сторон. И увеличится страдание до того, что не будут заботиться отцы о детях… В эти дни увеличатся беды (призванные) очистить Израиль согласно мере суда Всевышнего, и каждый из людей согласно грехам своим страдать будет. И всякий, кто заупрямится и не вернется (к Б-гу), пропадет. А тот, кто склонится под ярмом возвращения (к Творцу) с радостью на лице и подставит спину страданиям, очистится и заслужит (спасение). Дело в том, что пришло время клипы (т.е. сил зла) исчезнуть из мира. Но пока есть злодеи в народе Израиля, держащиеся за них (за эти силы зла), как можно, что исчезнут эти клипот, а злодеи все еще в их власти? Ведь Святой, благословен Он, вершит суд и разбирательство в прямоте и вере. Поэтому очистятся (сыны Израиля), очищение за очищением, пока не станут как чистое серебро без примесей. Это высшее руководство будет (действовать) по максимальной строгости суда и… заберут себе (т. е. накажут) каждую часть долга (т. е. каждый грех каждого грешника) во всяком месте. В эти дни, в это время будет враждовать народ с народом, меч человека на ближнем его. И народ Израиля будет между ними в большой беде. И каждый (из народов) захочет ограбить эту овцу (народ Израиля) и вкушать ее мясо. А Святой, Благословен Он, смилуется над народом Своим в заслугу трех святых праотцев (Авраама Ицхака и Яакова), и очистятся и закалятся (сыны Израиля) в бедах (их). В ходе этого суда повергнет Святой, Благословен Он, Амалека и уничтожит полностью во всем мире. И после этого начнет (Всевышний) судить народы мира. И будут страдать (сыны) Израиля страданием великим. В это время выйдет все собрание Б-жьего народа в пустыню и будут там в голоде и нищете 45 дней очищаться и закаляться. И покажется им Элияу, и явится им Спаситель (Машиах) в большой бедности, и откроется (им) наш учитель Моше, мир ему. И воскреснут умершие в пустыне. И откроется им Присутствие Всевышнего (Шехина). И будут исправлены флаги (восстановлены колена Израиля) в Присутствии Всевышнего. И спустится (с небес) третий Храм. И придут (сыны) Израиля в отстроенный Иерусалим. Шехина (будет) с ними, как в дни их выхода из Египта.

Тогда увеличится количество и сила чудес, (и) не будет (им) конца. Невозможно будет описать словами и представить разумом множество прекрасных чудес, которые будут для (народа) Израиля. И откроются источники мудрости. И это будет для Израиля руководство (Б-га) во время спасения с помощью Всевышнего, да благословится Имя Его. И будет исправлен весь мир от порчи его, и сбросит одежды духовной нечистоты. И воспрянет мир от гибели своей, чтобы стать живым по-настоящему».

Великими чудесами, равных которым не было с начала сотворения мира и до наших дней, спасет Б-г Израиля Свой народ от руки Гога и всех ненавистников нашего народа. Тогда наступят счастливые дни нашего избавления.

В чем особенность Гога и его государства Магог? Говорит мидраш: «Сказал рав Брахия: прокляты они, злодеи, потому что они замышляют (дословно: углубляют) плохие советы на (народ) Израиля, и каждый из них говорит: “мой совет (как уничтожить евреев) лучше (тех, которые были до меня)”. Злодей Эйсав сказал: дураком (дословно: сумасшедшим) был Каин, что убил брата своего (еще) при жизни отца его, и не знал, что отец его (осуществит заповедь) “плодитесь и размножайтесь”, я не сделаю так, а (Берешит, 27:41) “…наступят дни траура по отцу моему, и убью я Яакова, брата моего”. Фараон сказал: глупцом был Эсав, что сказал так, и не знал, что у брата его родятся дети в годы жизни отца его. Я не сделаю так, но пока младенцы возле животов матерей, убью я их, как сказано (Шмот, 1:22): “…всех новорожденных мальчиков кидайте в реку…”. Злодей Аман сказал: глупцом был фараон, что сказал так, и не знал, что девочки выйдут замуж, и у них родятся дети, я не сделаю так, но (издам указ) (Эстер, 3:13): “…истребить, убить и погубить всех евреев…”. Гог и его государство Магог в будущем скажут так: глупыми были все, кто был до нас, ведь они замышляли (зло) против еврейского народа и не знали, что есть у них Владыка на небесах. Я не сделаю так, но сначала я займусь их Б-гом, а после этого займусь евреями, как сказано в книге Теилим (2:2): “Собрались цари земли и вельможи, объединились вместе против Всевышнего и его помазанника».

 Мидраш требует объяснения: что значит воевать со Всевышним? Говорят наши мудрецы: если мы хотим понять суть любой вещи, нужно посмотреть, где она первый раз встречается в Торе. Где мы видим в первый раз, как человек, знающий Б-га, бунтует против него? Так сказано о Нимроде (Берешит, 9:9): «Он был сильным ловцом перед Всевышним», т.е. уводил людей от Творца (см. Раши там). Нимрод и его многочисленные сподвижники начали строить башню высотой до небес и хотели установить на ее вершине идола, который будет мечом угрожать Всевышнему (здесь и далее – согласно комментарию Альшеха). Б-г не дал им закончить этот грандиозный проект, смешал их языки и рассеял по всей земле.

Под этой очень странной, на первый взгляд, историей кроется глубокий смысл. Попробуем разобраться. Из-за каждого плохого поступка человека в мире появляется злой ангел (приведено в книге «Томер Двора»). Он поднимается к Б-гу и просит пропитания. Говорит ему Творец: тот, из-за которого ты создан, позаботится о тебе. Тогда злой ангел спускается и прилепляется к человеку, в результате плохого поступка которого он произошел. Теперь, когда Всевышний посылает этому человеку жизненные силы – святость, которая должна превращаться в здоровье, материальные и духовные блага, – часть этой святости злой ангел берет себе. Если этих ангелов становится много, к человеку приходят болезни и бедность. Кроме этого, злые ангелы вызывают у человека желание делать плохие поступки снова и снова. Как мы видим, все эти силы зла существуют только за счет святости.

Нимрод был великим астрологом и черным магом. Он видел по звездам, что у нашего праотца Аврама не будет детей. А значит, не будет в этом мире продолжения у сил святости. И тогда, если Всевышний захочет продолжить существование этого мира, Он будет «вынужден» посылать духовную энергию непосредственно силам зла, частью которых являлись Нимрод и его подданные. Существенной преградой к осуществлению этого плана являлось отсутствие иерархии у сил зла. Нимроду удалось создать такую иерархию и поставить во главе ее ангела смерти. Вавилонская башня – это символ иерархии сил зла. А идол, которого они собирались поставить на вершине этой башни, был посвящен ангелу смерти, сатану, т. к. он же выступает в роли обвинителя человека на Небесном Суде.

Нимрод знал Всевышнего, но посредством черной магии и колдовства он хотел увеличить силы зла в этом мире настолько, чтобы совершенно не осталось места на земле для сил святости. В этом и заключается его бунт против Творца.

Подобное можно сказать и о царстве Гога. Взглянем на то, что происходит с человеческой культурой: поклонение деньгам, разврату, тщеславию, культу силы. В рамках этой культуры на земле практически не остается места для сил святости. Это – победа сил зла над присутствием Б-га в этом мире без формального объявления войны. Так силы зла намереваются «справиться со Всевышним», а после этого они займутся евреями.

Если вдуматься в это, то мы поймем, что история не нова. Силы зла в первую очередь стремятся отвратить еврея от Торы и Всевышнего. В период иквета де-машиха мы вовлечены в тяжелейшую войну против сил зла. Примером этого противостояния является происходящее в Германии в течение последние 250 лет. Все началось с соблазна мировой культуры, а закончилось уничтожением еврейского духа – реформой, отходом от Торы, а затем и Катастрофой.

Все это произошло совсем недавно. Мы, вернувшиеся к Торе, после тяжелейшей духовной и физической Катастрофы, предупреждены страшным историческим опытом последних поколений. Война Гога – олицетворения сил зла – ведется в каждом еврейском доме, в каждом из нас. Самоотверженное изучение Торы, истинный шлом байт – то, что возвращает Шехину в наши дома. Воспитание наших детей, передача им Торы основаны на Б-гобоязненности и любви к добрым делам. Все это – залог присутствия Шехины и в следующем поколении. Распространение углубленного изучения Торы, приводящего к цельному исполнению, – это расширение присутствия Шехины во всем нашем народе по всему миру. Такова наша война с царством Эдома, называемом в Талмуде преступным, такова наша война с царством Гога.

Говорят наши мудрецы, что тот, кто хочет спастись вовремя, перед приходом машиаха, пусть займется Торой и благотворительностью. В заслугу изучения Торы существует мир, как сказано: «Если бы не завет Мой (изучения Торы) днем и ночью, законы неба и земли не установил бы». А почему именно благотворительность, т.е. добрые дела, могут спасти человека от бед? В молитвах в Рош а-Шана и Йом Кипур мы говорим: «И молитва, и тшува, и цдака отменяют плохой приговор». Если человек ведет себя только по качеству суда – на небесах тоже судят его по качеству суда. Но чем больше милости проявляет человек к другим, тем более милосердно судят его.

Но если человек использует любовь, которую ему дал Творец, в соответствии с желанием Вс-вышнего, т.е. в той последовательности, о которой мы говорили: помогает физически, поддерживает морально и материально свою семью, родственников, соседей, жителей своего города и т. д. Его заслуга очень велика, и милосердие, которое он проявил к другим людям, возвращается к нему по принципу «мера за меру» и хранит его во всех трудных жизненных ситуациях. О таких людях сказано: «Думающего о милосердии милосердие окружает». И не нужно для этого обладать особым духовным уровнем. Каждый из нас может улыбнуться жене, погладить ребенка, дать мелкую монету нищему и сделать еще множество подобных милосердных поступков. Эти «маленькие» добрые дела станут для человека большой заслугой и спасут его в час беды!

Сила цдаки отменяет самые суровые приговоры Небес. И даже пророчество, если оно предрекает беды для народа Израиля, не обязательно осуществится в месте, где есть благотворительность и изучение Торы. В этом наша надежда и спасение во время перед приходом Машиаха! Именно благодаря этому Машиах может придти раньше назначенного срока!

Говорят, что после того, как наш великий учитель Хафец Хаим рассказал о тех бедах, которые постигнут еврейский народ во время Второй мировой войны и войны Гога из Магога, его лицо озарилось необыкновенной радостью. Ученики спросили: почему рав так радуется? Ответил им Хафец Хаим, что все эти страшные беды, которые постигнут евреев в конце дней, будут ничемпо сравнению с той великой радостью, которая будет на всей земле, когда придет Машиах! Да удостоимся мы увидеть его в ближайшее время в наши дни. 

[7-2] Как изучать Тору?

Рав Авраам Куперман и Рав Игаль Полищук

В праздник Симхат Тора в ешивах принято принимать на себя обязательства, целью которых является духовный подъем в аспекте заповеди изучения Торы. Логика данного обычая в том, что радость Симхат Тора поможет человеку принять на себя обязательство и выполнить его. Поэтому поговорим немного о способах изучения Торы. Ведь основная причина того, что эта заповедь не исполняется должным образом, заключается в том, что люди просто не знают, как понять лист Гемары или стих Писания…

Прежде всего, следует отметить, что каждый из читающих эти строки находится на своем уровне – отличном от уровня другого. Некоторым сложно даже читать Гемару, но и среди тех, кто хорошо умеет читать, также есть люди на разных уровнях. Тем не менее, в данной статье я постарался написать то, что в равной степени касается всех нас.

Первый этап. Необходимо ясно понять слова и их связь в отрывке, на котором мы решили сосредоточиться.

Второй этап. Не глядя, что пишет Раши, и что пишут другие комментаторы, напрячь данную нам Святым, благословен Он, голову и спросить себя: понятно ли мне прочитанное?

Третий этап. Если представлен спор мудрецов, следует спросить себя: позиция какой из сторон мне более понятна (даже несмотря на то, что пока мы знаем немного)? Затем следует задать себе следующий вопрос: в чем логика второй стороны данного спора?

Четвертый этап. После того, как у нас уже есть определенное понимание мишны или гемары, заглянем в комментарий Раши, чтобы проверить себя. Если его слова совпали с моими – очень хорошо. Если нет – еще лучше! Благодаря этому мы можем понять, что Раши сообщает нам что-то новое, а не само собой разумеющееся. Теперь следует поломать голову: почему Раши пишет не так, как думали мы? Если вы еще только в начале пути, вы, вероятно, выясните, что либо ошиблись вследствие нехватки знаний, либо допустили логическую ошибку. Тогда вы можете сделать вывод, что именно поэтому Раши не объяснил, как вы. Однако, если же вы обладаете многолетним опытом и удостоились помощи Свыше, то, скорее всего, обнаружите, что ваши мысли совпали либо с вопросом Тосафот, либо с объяснением Рашба и т. п. Такое открытие доставляет великую радость – вы сами подумали о том же, что записали великие комментаторы прошлого! Таким образом, Тора становится живой Торой! Для вас слова Тосафот и комментаторов становятся не сложным для изучения материалом – наоборот, эти мудрецы помогли вам тем, что задали ваш вопрос!

[Дополнение рава Игаля Полищука. Однако, даже если вы нашли подтверждение вашему подходу в словах комментаторов, ни в коем случае не пренебрегайте словами Раши! Помните, что для нас Раши – важнейшее и абсолютно незаменимое звено в цепочке передачи Торы! Поэтому нужно вдуматься и понять, что именно Раши говорит «не так». Почему он не выбрал вроде такое простое и ясное объяснение, а предложил свое.

Приведу одну замечательную историю, рассказывающую о том, как родился комментарий «Пней Йеошуа». Автор книги – великий мудрец Торы и каббалист рав Яаков Йеошуа Фальк был главой ешивы во Львове (тогда – Лемберге). Однажды в городе возник страшный пожар. Рав Фальк, находившийся в ешиве, обнаружил, что здание уже охвачено огнем, и нет никаких путей к спасению. Тогда он принял на себя обет (разрешается принятие обетов в случае опасности), что если Всевышний спасет его, он напишет книгу, в которой разъяснит глубину слов Раши там, где их оспаривают оппоненты-тосафисты. После принятия обета он увидел путь к спасению из охваченного огнем здания. Так родилась книга «Пней Йеошуа» – дословно «Лик спасения».]

Пятый этап. А что если изучаемая вами мишна либо гемара цитирует стих Писания? Во-первых, следует взять ту книгу, в которой написан этот стих, открыть ее и прочесть искомый стих – вначале не читая комментарии. Затем нужно посмотреть на контекст – стихи, написанные выше и ниже. Иногда нужно понять, почему мишна либо гемара процитировала именно этот стих, а не предыдущий. Иногда – связан ли весь отрывок Писания с содержащимся в нем стихом (в контексте того смысла, который находит в нем мишна либо гемара – прим. перев.).

Во-вторых, следует посмотреть комментарий Раши и перевод Онкелоса. Надо понять, на каком понимании стиха основывается Талмуд! Продвинутый ученик может также, при желании, посмотреть комментарии Ибн Эзры, Рамбана и Сфорно.

В-третьих (данный совет адресован продвинутым ученикам), если на данный стих есть алахический мидраш (Мехильта, Сифра, Сифри), стоит открыть его. Зачастую вы увидите в нем совершенно иное толкование этого стиха, что заставит вас думать: почему мидраш разъясняет так, а Вавилонский Талмуд – иначе?

В-четвертых (данный совет также адресован продвинутым): если в своем комментарии на Пятикнижие Раши объяснил не в соответствии с пониманием Гемары, то надо понять, почему Раши пишет так, а не иначе.

[Дополнение рава Игаля Полищука. Однако нельзя объять необъятное и нужно научиться ограничивать себя в широте материала, чтобы не «потерялась» основная изучаемая тема. Этот совет касается и начинающих учить и уже опытных учеников ешив.]

Шестой этап. Вы уже смогли понять как Раши и Тосафот (здесь следует отметить, что совершенно не обязательно учить все комментарии Тосафот – в особенности, когда они занимаются сторонними вопросами, не имеющими прямого отношения к теме), но жаждете узнать и то, что писали другие комментаторы. Не используйте постоянно сборники комментариев наподобие «Шита Мекубецет». Откройте книгу одного из мудрецов-ришоним (например, Рашба) и пройдите вместе с ним изученную тему заново.

Что можно считать открытием в Торе? Для того чтобы ваши изыскания попали в эту категорию, совершенно не обязательно создавать, подобно раби Акиве Эйгеру, целые системы. Достаточно и того, что сказал раби Хаим из Воложина: все, что было недостаточно ясным для вас (!) в изучаемом вами отрывке Гемары либо в словах ришоним, а затем стало вам понятным, является открытием в Торе! Стоит записать это!

Подготовил рав Э. Швальб 

[8] Еврейское мировоззрение

[8-1] Томер Двора

Рав Моше Кордоверо

Глава пятая. Хесед (благодеяние)

Четвертое проявление доброты – благотворительность (цдака)

Примечание редактора. Жирным шрифтом выделен оригинальный текст рава Моше Кордоверо.

Тора заповедовала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться тому, как Творец ведет себя по отношению к творению. Всевышний создал мир, постоянно поддерживает его существование и влияет на него с помощью десяти Сфирот. Книга «Томер Двора» объясняет их и учит нас, каким образом уподобиться Творцу, следуя путями Его в соответствии с каждой из них.

В раскрытии Всевышнего в творении есть аспект, который проявляет Его волю и желание и ставит Его проявление в зависимость от выполнения или невыполнения человеком этой воли. Тот, кто ведет себя в соответствии с волей Творца, является соучастником Творца в исполнении Его замысла, и тем самым как бы делает Ему добро.

Человеку дана возможность влиять на высшие духовные миры. Делая добро в этом мире, он тем самым создает духовную сущность, благодаря которой на мир изливается Высшее добро, исходящее от Творца.

В этой части пятой главы автор перечисляет категории добрых дел, которые люди должны делать друг другу, и объясняет, каким образом дело, относящееся к каждой из категорий, влияет на высшие духовные миры.

Предисловие к четвертой категории добрых дел – оказание материальной помощи нуждающимся (цдака)

Невозможно преувеличить значение заповеди благотворительности. В книге пророка Даниэля рассказывается о том, как царю Вавилонии Невухаднецару приснился сон. Единственным, кто мог разгадать его, был пророк Даниэль. Он поведал царю о том, что ему суждено потерять рассудок и семь лет прожить как животное, ходя голым и питаясь травой. Единственный способ избежать столь прискорбной участи – это начать помогать бедным. Царь распорядился, чтобы каждый день из его казны выдавалась сумма в помощь беднякам. Потом царь забыл об этом случае. Прошел год. Однажды Невухаднецар прохаживался по своему дворцу и услышал странный шум. Поинтересовавшись, что это такое, он узнал, что шум исходит от толпы бедняков, которые пришли получить ежедневное подаяние. Царь возмутился тем, что средства из его казны расточаются таким образом, и велел немедленно отменить ежедневную раздачу. Как только его приказ был выполнен, он сошел с ума и действительно начал вести себя как настоящее животное.

В книге великого хасидского наставника рава Аарона Рата «Таарат а-Кодеш» собрано много высказываний мудрецов о важности заповеди оказывать материальную помощи нуждающимся. Вот несколько выдержек из этой книги:

«Велика заповедь благотворительности, ибо она приближает избавление» (Бава Батра, 10а);

«Тот, кто дает милостыню тайно, превосходит Моше. Эта заповедь по важности равняется всем остальным заповедям вместе взятым» (Бава Батра, 9б);

«Благотворительность по своей значимости превосходит жертвоприношения» (Сукка, 49);

«Благотворительность спасает человека от наказания в Гейноме» (Гитин, 7);

«Благотворительность защищает человека как кольчуга. Так же, как кольчуга состоит из многих стальных чешуек, и все вместе они защищают от стрел, так каждая монета, которую дают на благотворительность, становится частью большого счета [большой заслуги, защищающей человека]» (Бава Батра, 9);

«Велика благотворительность, ибо тот, кто ее преследует, находит жизнь, богатство и уважение. Жизнь в грядущем мире, богатство и уважение в этом мире» (Кидушин, 40);

«Благотворительность очень важна, и каждый, кто дает подаяние бедняку, получает шесть благословений. А тот, кто говорит с ним и успокаивает его, получает одиннадцать благословений. Тому, кто преследует эту заповедь, Всевышний всегда дает деньги, чтобы мог пожертвовать на благотворительность – даже если постановлено, что ему полагается нищета и голод. Можно наблюдать, как многие бедняки и нищие удостоились делать добрые дела и кормить голодных. А многим богачам, хоть они и хотели дать, это сделать не удалось, так как они этого не заслужили» (по Бава Батра, 9);

«Благотворительность и прием гостей приближает тех, кто отдалился от святости» (Санедрин, 103);

«Тот, кто дает деньги на благотворительность, удостаивается больших и открытых чудес» (Йерушалми, Пеа, 8:9);

«Благотворительность важна, ибо в заслугу того, кто кормит бедняка, на весь мир спускается поток благополучия. Все получают пропитание из-за заслуг благодетеля – даже те, кто сам этого не заслуживает.

Тот, кто собирает пожертвования для других, получает награду, равную награде всех, кто дал ему средства. Такой человек называется праведником» (Зоар, Ваеце, 164). 

Определение понятий, используемых в этом отрывке

«Благотворительность» на святом языке – это צדקה. Автор использует численные значения букв, из которых состоит это слово: буква צ – 90, буква ד – 4, буква ק – 100, буква ה – 5.

В отрывке также упоминаются четыре заповеди, непосредственно связанные с благотворительностью – лэкет, шихеха, пеа и десятина бедняка. Все эти заповеди связаны с уборкой урожая с полей и садов. Лэкет – это запрет собирать упавшие при уборке урожая плоды, шихеха – запрет забирать забытое в поле, пеа – запрет убирать поле до конца. Цель всех этих запретов – дать бедным возможность забрать часть урожая с поля богатого землевладельца. Все эти запреты далеко не абсолютны, они имеют вполне определенные ограничения и характеристики.

Десятина бедняка – это один из даров, которые требуется отделить от урожая (в третий и шестой год семилетнего цикла), прежде чем его можно использовать. Ниже мы рассмотрим эти заповеди более подробно. 

Четвертая: Давать деньги бедным, которых олицетворяют атрибуты йесод и малхут. В книге «Тикуним» объясняется, что подходящая им благотворительность – это девяносто раз отзываться словом «амен», четыре раза произносить «кдушу», произносить сто благословлений и изучать пять книг Торы ежедневно. И таким образом каждый по своим силам притянет благотворительность от атрибута тиферет к этим беднякам и приготовит им лекет от всех других сфирот. Шихеха от высшего снопа, от атрибута бина. И пеа от качества малхут, ибо оно является краем по отношению к другим качествам. И написано (Ваикра, 19:10): «бедняку и пришельцу оставь их». Это включает также атрибут тиферет, который является пришельцем ниже, в атрибуте малхут. И ему следует дать от этих исправлений. И то же самое относится к десятине бедняка, которая соответствует атрибуту малхут, называемому «десятиной». Его надо поднять до атрибута йесод, называемого «бедняком». И если свяжет его с атрибутом тиферет, то отдаст бедняку от десятины. И это включает несколько исправлений. 

«Давать деньги бедным». Когда один человек отрывает от себя часть своего имущества и отдает его нуждающемуся, то тем самым вызывает поток благословления, который высшие миры изливают на низшие. Сфира тиферет называется «богачом», так как она изливает поток на сфиру малхут. А у сфиры малхут «нет ничего своего» – она владеет только тем, что получает из высших сфирот, и передает это материальному миру. И об этом написано в книге «Ор Йакар» (глава Микец, 9:6): «Благотворительность также вызывает воссоединение в высших сфирот, ибо благотворительность побуждает атрибут тиферет соединиться с атрибутом малхут, называемым “бедняком”. Ибо тиферет, который дает, называется “богачем”, а малхут, который получает, называется “бедняком”. И поэтому “каждый, кто дает монету бедняку, восстанавливает мир” – мир между атрибутом тиферет и атрибутом малхут».

«Атрибуты йесод и малхут». Функция атрибута йесод – это притянуть благо и жизнь из высших атрибутов в нижние. Он вбирает в себя все потоки, которые приходят из высших атрибутов, и передает их атрибуту малхут. Поэтому и йесод, и малхут называются «бедняками», ибо у них нет собственных качеств и собственного влияния. Они передают лишь то, что получают от более высоких сфирот.

Когда человек делает добрые дела, то побуждает высшие посылать поток благословения в этот мир. Но, кроме благотворительности в простом понимании этого слова, здесь идет речь и о другом виде благотворительности.

Когда человек делает четыре действия, на которые намекает слово «благотворительность» – צדקה, то тем самым тоже вызывает великий поток благословения, который из высших миров спускается в тиферет, оттуда в атрибут йесод, из йесод в малхут, и оттуда в этот мир, который наполняется благополучием и благословением благодаря нему. Так как эти действия приводят к единству между высшими мирами и сфирот, они вызывают поток благословения и приводят к тому, что все миры получают свою долю благотворительности от того, кто эти действия совершает.

И так как йесод и малхут называются «бедняками», то им следует давать подарки и притянуть к ним поток. Сказано в книге «Пардес Римоним», что атрибут тиферет как солнце, а атрибут малхут – как луна. И луна получает свет от солнца и только благодаря этому имеет возможность давать свет.

«Подходящая им благотворительность». Как мы уже объяснили раньше, воля Всевышнего проявляется в мире таким образом, что Его влияние зависит от поведения творений. Поэтому существует такое понятие, как сделать добро или «помочь» высшим духовным атрибутам. Здесь автор подчеркивает, что, кроме исправления, которое происходит, когда люди делают добро, помогают и дают друг другу, есть также понятие «доброты», направленной непосредственно в духовные аспекты творения. Конечно же, люди тоже извлекают большую пользу от такого проявления доброты, так как благодаря описным ниже действиям весь мир наполняется потоком благоденствия, исходящим сверху.

«Благотворительность». «Благотворительность» – на святом языке צדקה. Численное значение каждой из букв этого слова намекает на действия, которые называются «благотворительностью к высшим атрибутам».

«Девяносто раз отзываться словом ”амен“». Численное значение (гиматрия) буквы צ – это девяносто, что соответствует девяностократному употреблению слова «амен» – אמן в течение дня.

Слово «амен» употребляется в Пятикнижии (см. Бемидбар, 5:22 и 27:15-26) и в других книгах письменной Торы (см. Мелахим I, 1:36, Ирмияу, 11:5, Нехемья, 5:13 и др.). Это слово происходит от корня א-מ-נ, который говорит о вере, верности, доверии. По закону, услышав благословение, необходимо отозваться на него словом «амен», подтверждая правильность и правдивость сказанного.

Тот факт, что, услышав благословение, следует ответить на него словом «амен», упоминается в письменной Торе (Диврей а-Ямим I, 16:36): «Благословен Г-сподь Б-г Израиля во веки веков; и сказал весь народ: амен и хвала Г-споду!». Талмуд (Шаббат, 119б) объясняет значение этого слова: «сказал Рейш Лакиш: каждому, кто отвечает “амен” изо всех сил, открывают врата райского сада… Что такое амен? Сказал Раби Ханина [это аббревиатура] קל מלך נאמן – «Б-г, Царь, достойный доверия».

Мудрецы подчеркивали важность этого слова. Говорится в трактате Брахот (47б) и Назир (66б): «тот, кто отвечает “амен”, делает больше, чем произносящий благословение». Талмуд сравнивает того, кто произносит благословение, и того, кто отзывается на него словом «амен» с двумя полками солдат. Первый полк – это тот, кто произносит благословение. Это слабые солдаты, которые способны лишь раздразнить противника. Второй полк, тот, кто отзывается словом «амен» – это богатыри, которые побеждают врага.

Комментаторы объясняют, что, произнося благословение, человек создает добрых ангелов, которые защищают его. Слово «амен» является заключением благословения, а у того, кто довел заповедь до конца, есть особые заслуги. Благодаря его действиям в мир приходит большой поток благословения и добавочная святость. И об этом говорится в книге Зоар (Ваелех, 285): «когда евреи в низшем мире внимательно слушают благословения, и отзываются словом «амен», и произносят его с необходимой концентрацией и с правильными намерениями – сколько врат благословения открывается им! И сколько хорошего приходит во все миры!» Еще написано там, что, когда евреи открывают врата благословения, произнося «амен», то сверху открываются врата молитвы, и молитвы принимаются. Более того, Мидраш Отиет утверждает, что благодаря произнесению слова «амен», грешники смогут выйти из Ада.

Рав Симха Зисл Зив из Кельма говорил: «человеку стоило быть созданным и прийти в этот мир и испытывать страдания Ийова в течение семидесяти лет только для того, чтобы за всю свою жизнь один раз отозваться словом “амен”».

Рав Моше Кордоверо в книге «Пардес Римоним» (2:23) приводит от имени книги «Зоар» (Тикун 15, лист 35): «Слово “амен” относится к атрибуту йесод, который связывает и объединяет жениха и невесту. И поэтому сумма численных значений двух имен Всевышнего, имени הויה (י = 10, ה = 5, ו = 6, ה = 5, всего – 26) и имени אדנות (א = 1, ד = 4, נ = 50, י = 10, всего – 65) равняется численному значению слова “амен” (א = 1, מ = 40, נ = 50, всего 91, и 26﬩65=91). Первое из этих имен соответствует атрибуту тиферет, а второе – атрибуту малхут. Когда они объединяются, в мир спускается поток благословения и совершенства. Кроме того, когда в мире действует имя הויה, то власть Всевышнего раскрыта и очевидна. Когда же управление миром осуществляется посредством имени אדנות, то оно скрыто под покровом законов природы, и ход событий выглядит как “естественный”. Смысл молитвы – это просьба, чтобы Имена Всевышнего воссоединились, и чтобы правление Имени אדנות раскрывало действие Имени הויה. Слово “амен” придает целостность благословению, так как именно в этом и заключается цель благословения: притянуть целостный поток из высших миров. Этот поток может прийти в наш мир только при условии, что восстановилось единство между Именем הויה и Именем אדנות, между атрибутом тиферет и атрибутом малхут».

В трактате Брахот (63а) написано, что в Храме не отвечают на благословения словом «амен». Мааршо объясняет это тем, что в Храме можно было произносить четырехбуквенное Имя Всевышнего (הויה), и благословения говорили, используя именно это Имя, а не Имя אדנות. Поэтому не было надобности связывать эти два Имени между собой, следовательно, там не говорили слово «амен».

«Четыре раза “кдушу”». Отрывок молитвы, называемый «кдуша», основан на стихе из книги Йешаяу (6:3). Пророк увидел ангелов под названием сераф, которые: «И воззвали один к другому, и сказал: свят, свят, свят Г-сподь Воинств! Вся земля полна славы Его!» В установленном порядке общественных молитв, которые произносятся в течение дня, четыре раза встречается этот отрывок, три раза в утренней молитве, и один раз в послеполуденной молитве. Утром он первый раз фигурирует в благословении «Создающий свет» («יוצר אור»), которое произносится перед чтением «Шма, Исраэль»; второй раз его произносят, когда кантор вслух повторяет молитву «Амида»; в третий раз он встречается в молитве «и приходит в Сион избавитель». Причем в третьем случае в самой молитве дается объяснение смысла этого отрывка: «И воззвали один к другому, и сказал: “Свят, свят, свят Господь Воинств! Вся земля полна славы Его». И получают они согласие друг от друга и возглашают: «Свят в небесных высотах, обиталище Шехины Его, свят на земле, творении мощи Его, свят вовеки и на вечные времена Господь Воинств, вся земля полна сиянием Славы Его». В четвертый раз этот отрывок произносят в послеполуденной молитве, когда кантор повторяет молитву «Амида».

На святом языке слово קדוש – «свят» означает «отделен и предназначен для определенной цели». В трактате Кидушин (2б) комментарий Тосафот объясняет, что при посвящении мужу жена становится מקודשת:  предназначенной для него и отделенной и запрещенной всем остальным.

Рав Хаим из Воложина в книге «Нефеш а-Хаим» (врата 1, гл. 11 и 20) объясняет, что благодаря произнесению этого отрывка все миры соединяются между собой, каждый из миров соединяется с тем, что над ним, и так – до Высшего Источника. [Трехкратное повторение слова «свят» соединяет между собой четыре мира — первый со вторым, второй с третьим и третий с четвертым.] И это создает канал, по которому изливается поток святости и Высшего Света.

Существует два способа соединить миры. Один – это жертвоприношение, как написано в книге «Руах Хаим» (1:2): «В ответ на то, что святость спускается в этот мир, и для того, чтобы притянуть поток, требуется поднять что-то из нижнего мира вверх. И это можно сделать с помощью жертвоприношения, которое заключается в том, что представителей неживой природы, растительного и животного мира (и за счет этого – самих людей) поднимают из низменности своего положения в высшие духовные сферы и соединяют с их высшим источником, чтобы к нам опустилось благословение. И эта связь приводит к тому, что в нижний мир опускается еще больший поток жизненной силы и благословения».

И в книге «Хинух» (заповедь 95) объясняется, что, принося жертвоприношения, человек направляет свои действия, слова и мысли на раскаяние и на служение Всевышнему. Приношение на алтарь того, что обычно употребляет в пищу: мяса, муки, вина, масла, соли и так далее, и тем более приношение тела животного, которое мало чем отличается от человеческого тела, показывает, что существование физического мира не имеет самостоятельного смысла. Материальное существует только постольку, поскольку оно необходимо для духовного…

После того, как мы утратили возможность приносить жертвоприношения, их заменяет молитва, как написано (Ошеа, 14:3): «Наши уста заменят быков». И написано в книге «Зоар» (раздел «Раая Меемна», в начале гл. Экев), что благословения, из которых состоит молитва, исправляют миры и позволяют им подняться и соединиться с один с другим в строгом порядке. И после того, как заканчивается молитва «Амида», из высших миров спускается поток благословения вниз.

Точно так же, произнося слово קדוש, «свят», мы соединяем все миры, каждый мир с тем, что находится над ним. Вся эта структура обретает более прочную связь с Творцом, и благодаря этому, как и благодаря жертвоприношению, в мир спускается поток благословения.

«Сто благословлений». Само понятие «благословение» вызывает некоторое недоумение. Разве Всевышний нуждается в том, чтобы Его благословляли? Ведь Он – источник всех благословений. Этой проблемой занимается книга «Хинух» (заповедь 430):

«Разве я еще не говорил тебе, сын мой, что вся слава и все великолепие, все добро и вся мудрость, вся мощь и все благословение принадлежат только Всевышнему, благословен Он. А все слова и действия людей, будь они хорошими или плохими, ничего не прибавят и ничего не убавят у Него. Поэтому ты должен осознать, что, когда мы произносим во всех благословениях “благословен Ты, Б-г”, или “да будет Он благословен”, это не означает, что Тому, кто не нуждается ни в каких добавлениях, не дай Б-г, можно что-то добавить благословением. Ведь Он является властелином всего, и все благословения исходят только от Него – он создает их из ничего (ex nihilo), и с их помощью изливает [на творения] великий поток по Своей доброй воле. И поэтому нам необходимо понять, в чем смысл этого, дабы наше ежедневное и постоянное занятие [произнесение благословений] не было пустой и бездумной тратой времени. И хотя я привлекаю внимание к этому вопросу, я не рассчитываю, что мой разум сможет понять даже каплю из моря его истинного значения, ибо мне уже сказали, и я слышал от мудрых людей, что есть в этих вещах прочные основы и удивительные тайны. И постичь их могут только люди премудрые, праведные и добропорядочные. А я стремлюсь лишь к тому, чтобы хоть немного заглянуть в этот вопрос, и поведаю об этом. И, возможно, было бы лучше промолчать, но любовь заставляет меня выйти за обычные рамки.

Широко известно, что Всевышний, благословен Он, творит все сущее. Он создал человека, и поставил его во главу земли и всего, что на ней. И одно из качеств [проявления] Всевышнего – это Его великая доброта, и желание, чтобы Его творениям было хорошо, и чтобы они имели возможность получить от Него благо. В действительности, это один из аспектов Его совершенства, ибо в добре совершенен только тот, кто делает добро другим. И это не вызывает сомнения ни у одного мыслящего человека.

Таким образом, мы пришли к согласию, что нам безоговорочно известно: благодаря совершенству качества благодеяния Творец желает излить на нас Свое Благословение. Теперь мы сможем сказать, что благословение, которое мы произносим перед Ним, рассчитано не только на то, чтобы словами уст наших пробудили душу. Ибо Он, Благословенный и Благословенный обладает всем, что хорошо. Благодаря тому, что мы напоминаем себе об этом качества благодеяния, сосредотачиваем на нем мысли и испытываем чувство благодарности к Нему – ибо Он является хозяином всякого блага и волен направить его кому пожелает – мы удостаиваемся стать объектом Его благословения. И после этого напоминания и благодарения Ему мы просим у Него то, что нам необходимо – будь то знание, или отпущение грехов, или исцеление, или богатство, или что-то еще. И после просьбы мы снова благодарим Его, чтобы сказать этим, что все благо приходит нам он Него. И этим начинается и заканчивается серия благословений, чтобы не уподоблялись мы рабу, который получил награду от хозяина и ушел без разрешения, как вор. И, рассмотрев этот порядок, придем к выводу, что слово “благословен” [с которого начинаются все благословения] – это описание качества. То есть мы признательны Ему, так как Он является обладателем всех благословений. А слова “да будет благословен”, где это слово [“благословен”] фигурирует в пассивной форме, означает, что мы умоляем Его оказать влияние на Свои создания таким образом, чтобы их сердца обратились к Нему, чтобы все признали Его и восхваляли Его – и это объяснение слов “да будет благословен”. Другими словами, да будет воля Твоя, чтобы все существа в мире понимали, что благословение исходит от Тебя, и благодарили Тебя, ибо от Тебя оно распространяется везде. И когда все признают это, Его благословение опустится на мир, и Его воля будет исполнена – ибо Он желает сделать добро, как мы уже говорили, и исполнение достигнет желаемого Им. И вот, у нас возникло некоторое понимание даже в вызывающем изумление словосочетании “да будет благословен”! И на этом принципе основывается то, что сказали мудрецы, благословенной памяти (Хулин, 60б): Всевышний жаждет молитв праведников. Это означает, что Всевышний желает, чтобы те совершили действия, благодаря которым у них появятся заслуги перед Ним, и они привлекут к себе благо – а Он желает сделать добро и дать им от Своего благословения и от Своего совершенства, как мы уже писали выше. И это основополагающий принцип, который относится ко всему, что человек делает в этом мире – его награда от Всевышнего дается ему благодаря тому, что он выполняет волю Его, которая заключается в том, чтобы сделать добро творениям».

А рав Хаим из Воложина в книге «Нефеш а-Хаим» (2:4) объясняет: «И в этом смысл произнесения благословений Ему, благословен Он, и смысл всех благословений и молитв: их суть заключается в приумножении и увеличении в прямом смысле слова. И в этом заключается Его Воля, благословен Он, по причине, которая скрыта под покровом тайны, чтобы мы с помощью благословений и молитв исправляли и объединяли силы в высших мирах, чтобы были они готовы и пригодны принять излияние святости Высшего Света. И чтобы они продолжали приобретать все новую святость и увеличивать святость света, которое приходит к ним».

Автор книги «Шаарей Цедек» пишет, что слово «благословение», на святом языке ברכה, основано на корне ברכ. Все буквы этого корня – это два, умноженное на десятки: ב = 2, כ = 20, ר = 200. Двойка говорит о приумножении, а тот факт, что она умножается на степени десяти, говорит о связи с высшими мирами, из которых исходит приумножение благословения и поток милости. (Корень слова «первенец», בכור, тоже состоит из этих букв. Это намекает на то, что именно благодаря первенцу у отца появилось продолжение. Это также говорит о том, что первенец получает двойную долю в наследстве отца.)

«Сто благословлений». Написано в трактате Менахот (43б): «Раби Меир говорил: человек должен произнести сто благословений каждый день». Мидраш Танхума (Корах) объясняет, как возникла эта обязанность: был период, что каждый день умирало сто человек из народа Израиля. Пришел Давид и постановил, чтобы произносили сто благословений… И тогда прекратился мор. Книга «Зоар» («Раая Меемна», конец гл. Корах) пишет, что в самом Имени Всевышнего есть намек на обязанность произносить сто благословений. И известный кабалист рав Менахем Реканати (жил в Италии в 13 столетии) пишет, что сто благословений соответствуют десяти атрибутам, из которых каждый, в свою очередь, тоже разделяется на десять частей.

Из того, что все десять атрибутов (сфирот) в конечном счете исходят из Всевышнего, и каждый из них состоит из десяти частей, можно заключить, что существует сто разных видов влияния, которые Всевышний изливает на творения. И поэтому Давид постановил, что требуется произносить сто благословений каждый день – для того, чтобы создать каналы, по которым эти сто потоков смогут достичь атрибута малхут, который называется «водоемом». (Слово «благословение» –  בְּרָכָה и слово «водоем» – בְּרֵכָה – это однокоренные слова на Святом языке.) И сам «водоем» тоже разделяется на сто частей, и каждая из них оказывает на мир свое собственное влияние. И когда сто раз произносят слово «благословен», то сто разных видов потоков жизненной силы исходят из Первоисточника всей жизни и попадает в высший «водоем». А когда сто раз произносят Имя Всевышнего אדנות, то сто потоков изливаются из «водоема» в этот мир.

«Пять книг Торы». Рав Хаим из Воложина в книге «Нефеш а-Хаим» (4:10 и 4:14) пишет, что в то время, что занимаются Торой, все миры и все создания ликуют от радости и светятся высшим Светом, который изливается на них из высшего источника Торы. Ибо Тора – это душа, жизненная сила, свечение и источник всех миров. И так же, как во время создания мира все они получили жизнь и были созданы с помощью Торы, так и сейчас она является их душой, которая дает им возможность жить и поддерживает каждого из них и позволяет каждому из них занять свое положение. И если бы ее свет не лучился на них каждое мгновение и не освещал и не давал им жизнь, то все они в самом прямом смысле вернулись бы в первозданный хаос. А когда человек занимается изучением Торы, то из ее Высшего Источника на все миры изобильно изливается поток света и благословения. И даже земля получает благословение и приобретает ореол славы Торы. И это приносит в мир великое изобилие, счастье и благословение.

В книге «Ор а-Тора» рава Ицхака Айзика Хавера написано: «Когда человек возвышает свои деяния и посвящает их изучению Торы, его дыхание, выходящее вместе со словами Торы, поднимается вверх и пронизывает все небеса и все миры, и спускает вниз Его дыхание, благословен Он. И тогда Он, благословен Он, занимается открытиями Торы, которые этот человек совершил в нижнем мире, и благодаря этому все мироздание обновляется и получает добавочный свет и совершенствуется благодаря сиянию Лика Его».

«Ежедневно». Написано (Мишлей, 10:25): «праведник – основа мира». Благодаря молитве и благословениям праведника спускается огромный поток жизненной силы, благодаря которому существует весь мир. Тот, кто делает добро Творцу и людям каждый день, в буквальном смысле поддерживает весь мир.

«Лекет, шихеха, пеа». Существует еще две заповеди, принадлежащие к этой же группе заповедей, перет и олалот (פרט ועוללות). Но так как они относятся только к сбору винограда, автор их не упоминает.

«Лекет, шихеха, пеа». Написано (Ваикра, 23:22): «А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля своего, когда жнешь, и опавшее от жатвы твоей не подбирай: бедному и пришельцу оставь это. Я Г-сподь, Б-г ваш». И написано (Дварим, 24:19-20): «Когда будешь жать на поле твоем и забудешь сноп на поле, то не возвращайся взять его: для пришельца, сироты и вдовы да будет он, чтобы благословил тебя Г-сподь, Б-г твой, во всяком деле рук твоих. Когда обивать будешь маслину твою, то не обирай за собою оставшихся плодов: для пришельца, сироты и вдовы да будет это».

В этих стихах упомянуты три заповеди. Первая – это запрет дожинать до края поля и запрет собирать плоды дерева до конца. Это запрещено, так как существует обязанность оставить часть поля или фруктового сада для бедных. Эта заповедь называется פאה, пеа. Кроме того, запрещено забирать с поля то, что опало во время жатвы. Эта заповедь называется לקט, лэкет. Третья заповедь – это запрет забирать то, что было забыто в поле. Эта заповедь называется שכחה, шихеха. Книга «Хинух» (216) объясняет смысл этих заповедей:

«Всевышний, благословен Он, хотел, чтобы Его избранный народ был украшен всеми хорошими и ценными качествами. И чтобы была душа их полна благословения, и дух их переполнялся щедростью. И я уже писал, что действия оказывают влияния на душу, и благодаря им она приобретет качество доброты, и благословение Творца достигнет ее. И нет никаких сомнений: если человек будет оставлять часть своих плодов в поле и разрешит нуждающимся пользоваться ими, то в душе почувствует удовлетворение, и охватит его дух праведности и блага. Ибо Всевышний, благословен Он, насытит его добром Своим, и душа его будет спокойна.

А тот, кто забирает весь свой урожай домой и не оставляет после себя ничего, что могло бы быть полезно нищим, которые видели поле до того, как с него убрали урожай, и возжелали, чтобы им тоже досталось часть его, ибо они голодны, несомненно преумножит в сердце своем злобу и жадность. И это навлечет на него несчастья, как сказали мудрецы благословенной памяти (Сота, 8б): “человеку отмеряют той же мерой, что он отмеряет другим”. И это объяснение относится также к заповедям лэкет, шихеха…»

«От высшего снопа, от атрибута бина». На святом языке слово «сноп», עומר – происходит от корня עמר, который означает «собирать» или складывать вместе. (Отсюда название одного из видов запрещенных в субботу работ, מעמר – собирать вместе опавшие плоды и т. п.) «Сноп», о котором идет речь здесь – это атрибут бина, в котором собираются и соединяются три высших атрибута – кетер, хохма и бина. И раби Шимон бар Йохай в книге «Тикуней а-Зоар» (19, лист 37) называет атрибут бина «снопом».

«Малхут является краем по отношению к другим качествам». И об этом рав Моше Кордоверо пишет также в книге «Пардес Римоним» (врата 23), что пеа – это край поля. И это соответствует атрибуту малхут, последнему и крайнему среди всех атрибутов.

«атрибут тиферет, который является изгнанником». Написано в трактате Пеа (5:4): «Богач, который находится в пути, и ему нечего есть, и из-за этого он вынужден собирать лэкет, шихеха и пеа и брать десятину бедняка – пусть берет. Но когда вернется домой, должен вернуть [полученную им сумму нищим] – это мнение раби Элиэзера. А мудрецы говорят: [он не должен ничего возвращать, так как] в то время он сам был бедняком».

То есть по мнению мудрецов даже состоятельный человек, когда находится вдалеке от своего родного селения, и у него временно отсутствуют средства к существованию, рассматривается как бедняк. И то же самое относится к высшим атрибутам – когда атрибут тиферет покидает свое место из-за грехов, совершаемых людьми, он называется «изгнанником», и вынужден получать пропитание от других. И рав Моше Кордоверо в книге «Пардес Римоним» (врата 23) пишет, что иногда атрибут тиферет не находится на своем месте, так как он уходит в изгнание из-за грехов, как сказано (Мишлей, 27:8): «Как птица покидает свое гнездо, так человек покидает место свое». И поток, который этот атрибут изливает вниз, попадает к силам зла. И как мы уже упоминали выше, «птица» – это малхут, а «человек» – это тиферет. И оба они называются «больными», так как стремятся вернуться на свое место. То есть, когда Б-жественное присутствие Шехина, она же атрибут малхут, вынуждена покинуть свое место, то и атрибут тиферет уходит со своего места, и из-за этого не получает поток жизненной силы сверху и не может подобающим образом повлиять на атрибуты, находящиеся ниже него.

«Десятина бедняка соответствует атрибуту малхут, называемому “десятиной”». Дары, которые необходимо отделять от урожая, который произрос в земле Израиля, отделяются в следующем порядке. Бикурим и трума гдола отдают коэнам, первую десятину отдают левитам, потом отделяют или вторую десятину, которую хозяин должен съесть сам в Иерусалиме, или десятину бедняка. Левит от своей порции тоже должен отделить особую десятину для коэна. В книге «Пардес Римоним» (врата 23) рав Моше Кордоверо объясняет, как это соответствует тому, что происходит в высших духовных атрибутах. Атрибут малхут, который называется десятиной, поднимает и передает через высшие атрибуты в Первоисточник Всего все исправления, которые происходят благодаря выполнению заповедей и молитвам. Когда малхут передает эти исправления атрибуту йесод, это называется «десятиной бедняка». Потом, когда они достигают атрибута тиферет это десятина, которая отдается пришельцу. Потом, когда они передаются атрибуту хохма это десятина левита. А левит отделяет десятину коэну это атрибут кетер. А от атрибута кетер исходит поток благословения, который тем же путем опускается в атрибуты и миры, которые находятся ниже него. Далее Рамак пишет, что каждый человек должен произнести сто благословений в день. И от этих благословений отделяется десятина для левита, а левит отделяет десятину, то есть одно благословение, от своей порции, и отдает ее коэну. А если он не произносит сто благословений в день, то атрибут кетер, который соответствует коэну, не изольет поток атрибуту хохма, который соответствует левиту. А если хохма не получит свою жизненную силу сверху, то ей будет нечего передать атрибуту бина, а народ Израиля получает силу именно из атрибута бина.

Примечания переводчика частично основаны на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Использованы также книги «Хинух», «Таарат а-Кодеш», «Мицват Меа Брахот ке-Илхата», «Нотрей амен». Перевел и подготовил рав Б. Набутовский.

[8-2] Шаарей Тшува

Рабейну Йона

Врата первые. Разъяснение основ заповеди тшувы (возвращения)

(1) Одно из благ, которыми одарил Всевышний Свои творения, – то, что Он приготовил для них путь подняться из глубокой ямы их дурных дел и вырваться из западни грехов, спасти свою душу от гибели и отвратить от себя Его гнев. По Его великой доброте и справедливости Он обучал и предупреждал их о необходимости вернуться к Нему, если согрешат, ибо ведомо Ему дурное побуждение их, как сказано (Теилим, 25:8): «Благ и справедлив Г-сподь, поэтому указывает Он грешникам путь». И даже если приумножили преступность и мятеж свой, и «измену предателей творили» (Йешаяу, 24:16), – не закрывает Он пред ними путь к возвращению, как сказано (Йешаяу, 31:6): «Вернитесь к Тому, пред Кем вы углубили ослушание!» И сказано (Ирмияу, 3:22): «Вернитесь, сыны непослушные, – излечу непослушание ваше!».

О необходимости тшувы нас в нескольких местах предупреждает Тора. И разъясняется, что тшува принимается, даже если грешник совершает ее вследствие многих бед, обрушившихся на него, и тем более – если приходит к раскаянию из страха пред Всевышним и любви к Нему, как сказано (Дварим, 4:30): «В горести твоей, когда найдут тебя все эти вещи в конце времен, возвратишься ты к Г-споду, Б-гу твоему, и будешь слушаться голоса Его». И видно из Торы, что Всевышний помогает вернуться к Нему, когда недостает у людей естественных сил для того. Он обновляет в них дух чистоты, чтобы они могли подняться до любви к Нему. Ведь после стиха, говорящего о раскаянии (Дварим, 30:2): «И возвратишься ты к Г-споду, Б-гу твоему, и послушаешь гласа Его во всем, как я заповедую тебе сегодня, – ты и сыны твои, всем сердцем твоим и всею душою твоею» сказано (Дварим, 30:6): «И обрежет Г-сподь, Б-г твой, сердце твое [сделает его утонченным и чувствительным] и сердце потомства твоего, чтобы [ты мог] любить Г‑спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всею душою твоею», – чтобы человек мог достичь этой любви. И в Пророках, и в Писаниях постоянно говорится о тшуве – так, что объяснены все основы ее, как это мы увидим далее.

(2) И знай, что когда грешник задерживается с возвращением, его наказание становится намного тяжелее с каждым днем. Ведь он знает, что Всевышний в гневе на него, и есть у него убежище, куда бежать, и убежище это – возвращение к Нему. А этот грешник непоколебим в своем непослушании, оставаясь в злодействе своем. В его руках уйти от грозящей беды, но он не страшится гнева и ярости [Судьи]; и потому злодейство его столь велико. И наши мудрецы приводят по этому поводу такую притчу в Мидраш Коэлет (7:15). Царь заточил в темницу шайку разбойников, а они прокопали подземный ход и выбрались на свободу; но один из них остался. Пришел тюремщик – и видит, что из нее прорыт подземный ход, а этот заключенный почему-то в ней остался. Стал тюремщик бить его жезлом своим и приговаривать: «Несчастный! Перед тобой подземный ход прорыт – так почему же ты не поторопился спасти свою душу?» [Оставшись в темнице, он показывает, что пренебрегает не только законами царя, из-за нарушения которых в нее попал, – ведь это еще можно было бы, хотя бы частично, оправдать неуемностью его плотских вожделений, – но также и наказанием, ждущим его от имени царя; и это еще хуже первого греха].

(3) Но подобная задержка возможна лишь у невежественных в Торе, «лежащих в дрёме» (по Йешаяу, 56:10), которые не принимают все это близко к сердцу, и нет у них ни разума, ни понимания, чтобы поторопиться избежать беды; есть среди них и отверженные Б-гом, вовсе не верящие в наказание за грех. Но о разумеющих сказали наши мудрецы (Брахот, 19а): «Если ты видел мудреца Торы, совершившего грех ночью, – не подозревай его ни в чем днем, ибо он, конечно же, вернулся [к Всевышнему]».

(4) Вдумайся также и в другое великое зло, которое творит задерживающий свое возвращение. Ведь если бы он сразу же раскаялся, вздыхая от горечи в сердце, с содроганием, в тревоге и с обильными слезами, – тогда, если к нему вновь подступит дурное побуждение и представится случай согрешить, он подавит соблазн дурного побуждения. Вспомнит, какое тяжелое раскаяние пришлось ему перенести и не пожелает испить вновь горькую чашу. Как сказано (Теилим, 4:5): «Ригзу – сердитесь и не грешите», что означает: «содрогайтесь, сожалейте о сделанном вами» и больше не грешите, ибо грех их был упомянут перед этим (там, 4:3): «Доколе будете искать ложное». И подтверждением такому толкованию слова ригзу – слова Торы (Берешит, 45:24): «аль тиргезу – не сердитесь – в дороге» [слова Йосефа после его признания братьям, когда он отпускает их в обратный путь к их отцу: не переживайте, не волнуйтесь слишком из-за того, что вы продали меня, и не ссорьтесь из-за этого между собой в пути], а также (Хавакук, 3:16): «И содрогнулся я [рассердился на себя самого в раскаянии] на месте моем», – здесь всюду речь идет о сожалении и боли по поводу прошлого и настоящего, поэтому использовано именно слово ригзу, а не «бойтесь« или «страшитесь». Но если грешник запаздывает с возвращением, то, когда перед ним снова появляется возможность согрешить, он попадает в эту западню точно так же, как и в предыдущий раз, – и возрастет тогда его повторный грех чрезвычайно. И предстанет злодейство его пред Всевышним,  ибо перед этим он не думал, что разрушительное дурное побуждение подступает к нему внезапно. Но после того как видели его глаза, насколько малы его силы и как одолело его дурное побуждение, ибо оно сильнее его, – он должен был понять, что разрушена ограда его, и обдумать, каким образом он мог бы увеличить в себе страх перед Всевышним и проникнуться трепетом, чтобы уберечься от ловушки дурного побуждения и избежать греха. И сказал Шломо, мир ему (Мишлей, 26:11): «Как пес, возвращающийся к рвоте своей, так глупец возвращается к безрассудным делам своим». Это означает следующее: пес глотает разные мерзости, и если он изрыгнет их, они становятся еще отвратительнее; и вот, он возвращается к ним и опять глотает! И то же самое делает глупец: делает что-то изначально дурное, но когда он это повторяет, – оно становится еще намного отвратительнее.

Перевод – рав П. Перлов

[9] Хасидут

[9-1] Нетивот Шалом. Рош а-Шана: «Вы стоите сегодня пред Г-сподом»

Рав Шалом Ноах Березовский из Слонима

«Сегодня вы все стоите (ницавим) пред Г-сподом, Б-гом вашим… для принятия тобой завета и заклятия, которые Г-сподь, Б-г твой, заключает с тобой сегодня, чтобы сделать тебя сегодня Его народом, а Он будет тебе Б-гом» (Дварим, 29:9,11,12). Говорят наши наставники, что слово «сегодня» (а-йом) указывает здесь на Рош а-Шана. Еще сказано (Йов, 1): «И был день (а-йом), и предстали (вайавоу леитъяцев)…», и «Зоар» (Бо, 32б) поясняет, что это было в Рош а-Шана, когда Всевышний судит мир.

А еще это день коронования Творца, как сказали мудрецы: Всевышний повелел говорить перед Ним в молитве отрывок о царстве, «чтобы вы поставили Меня царем над вами». Каждый год в Рош а-Шана обновляется творение мира, а значит, обновляется и Царство Творца, и Его завет с Израилем. А в заключении этого завета есть две составляющие: народ Израиля ставит Всевышнего царем над собой и коронует Его, а Он делает их Своим народом, ведь «не бывает царя без народа». Таково значение приведенного отрывка: вы стоите пред Г-сподом на суде. И далее: Он заключает с тобой завет, чтобы сделать тебя Его народом и быть тебе Б-гом, – обновляется завет в двух его составляющих.

Эта же мысль отражена в сказанном мудрецами, что название месяца Элуль – это аббревиатура слов (Шир а-Ширим, 6:3): «Ани ле-Доди ве-Доди ли» («я – моему Другу, а Друг мой – мне»). Мы выбираем Всевышнего Царем, и Он избирает нас быть Ему народом. О том же говорит стих (Дварим, 27:9): «Внемли и слушай, Израиль, сегодня ты стал народом». В Рош а-Шана при обновлении творения и Царства Творца ты заново стал народом Б-га. И еще (там же, 26:17,18): «Г-спода возвеличил ты сегодня, чтобы Он был тебе Б-гом, чтобы ты ходил Его путями, исполнял Его законы и заповеди и слушался Его. И Г-сподь возвеличил тебя сегодня, чтобы ты был Ему избранным народом». В Рош а-Шана мы возвеличиваем Его Царство над нами, и Он избирает нас.

«Трубите в начале месяца в шофар, в срок (бе-кесэ), в день нашего праздника» (Теилим, 81:4). Слово кесэ, родственное мехусе – сокрытый, здесь намекает на Сокрытие Лика в день Суда. При этом этот же день назван праздником – ведь Рош а-Шана еще и йом тов, день коронации Творца и обновления Его завета с нами, – а что может быть большим праздником?! «Ешьте яства, пейте сладкое, ибо свят этот день для нашего Господина» (Нехемья, 8:10)

Совместимы ли эти свойства Рош а-Шана, не противоречат ли друг другу страх перед Судом и радость йом това? Как же еврею ощущать и вести себя в эти дни? Ответ содержится в словах автора книги «Толдот Аарон», в его объяснении сказанного мудрецами: «Три книги открываются в Рош а-Шана – книга полных праведников, книга законченных грешников и книга средних». Все три книги раскрываются перед каждым из нас, и человек волен вписать себя в любую из них, и об этом написано: «Смотри, дал я сегодня перед тобой [на выбор] жизнь и благо, и смерть и зло». Жизнь и благо – это книга праведных; они заново коронуют Царя и обновляют завет с Ним, согласно словам «Зоара»: «Человек обязан воцарить Всевышнего над каждой частью своего тела». И, выбирая жизнь и благо, они сразу вписывают себя в книгу праведных и живых. А с грешниками происходит, не дай Б-г, все с точностью до наоборот. В свете этого – раз эти книги раскрыты перед нами в отношении будущего – когда еврей в преддверии Дня Суда делает хешбон нефеш («отчет перед самим собой», анализ своих поступков и душевных качеств для их исправления) и понимает, что на суд идти не с чем, открыты перед ним книги, и он может начать вписывать себя в книгу жизни с этого момента и далее. Только надо хотеть числиться между праведниками, воцаряющими Творца над всем своим естеством и обновляющими завет с Ним, Благословенным. За счет этого немедля смягчается в отношении него строгость суда, и он записывается на жизнь.

В этом и есть двойственность Рош а-Шана, объединенная в шофаре: «Трубите… в шофар при Сокрытии в день нашего праздника». Трубление сопровождает коронацию Всевышнего (см. первый из приведенных рабейну Саадьей Гаоном смыслов заповеди трубления), и есть у шофара свойство смягчать Меру Суда. И эти две роли связаны, как мы поясняли: выбор в пользу добра и жизни и признание над собой Царства Небес смягчает обвинения, нависшие над человеком.

В День Суда Всевышний обновляет Свой завет с нами и предлагает нам короновать Его и произносить перед Ним «Малхуйот», – именно так и преодолеваются обвинения и строгость Суда, и тогда становится Рош а-Шана полноценным праздником – с яствами и сладкими напитками – потому что свят этот день у нашего Господина.

Каждого мыслящего человека гнетет забота: как он предстанет на суде перед Царем царей, в каком виде? В свете вышесказанного – что в Рош а-Шана «вы все стоите пред Г-сподом» – мы почерпнем из этого отрывка понимание в данном вопросе. Будем опираться на объяснение слов Рамбама («Морэ Невухим») о двекут («прилеплении», приближении) к Всевышнему, приведенное в книге «Йесод а-Авода» (2:3). Основное в служении Всевышнему – это достижение евреем состояния двекут, как результат усилий в развитии любви к Творцу. И когда еврей «прилепится», приблизится к Г-споду, то и Г-сподь приблизится навстречу, и пребудет на нем личный присмотр (ашгаха пратит) и особая охрана Свыше. И так объясняется стих (Теилим, 16:8): «Г-спода перед собой я представляю себе все время, как будто Он справа от меня, и не пошатнусь», – Он передо мной, близко, я «прижался» к Нему «правой рукой». Правая рука у человека основная в его действиях, он никогда не «отвлекается» от нее. Таков и мой двекут к Творцу – поэтому не пошатнусь, ведь меня постоянно охраняют Свыше. Если же человек позволяет себе отвлечься от Творца и тем самым отдалиться от Него, то и Всевышний отдаляется от человека, оставляя его уязвимым для всевозможного зла. Даже великие люди: все случаи, когда их постигали беды, были на фоне ослабления двекута. И об этом говорит Давид (Теилим, 118:6): «Г-сподь со мной, не устрашусь», – Он со мной, потому что я «прилепился» к Нему, и мне нечего бояться. И так же объясняет Рамбам стих (Дварим, 31:17): «Разве не из-за того, что нет Б-га моего возле меня, постигли меня все эти беды?», – именно когда нет близости к Творцу, происходят все несчастья.

Из его святых слов можно почерпнуть совет на День Суда – приблизиться и «прилепиться» к Всевышнему, и тогда не страшны обвинения, «Г-сподь со мной, и не устрашусь». В книге «Бейт Авраам» дается такое понимание высказыванию мудрецов (Шаббат, 11а): «Любая хворь, только бы не головная боль», – как бы ни прошел год, в Рош а-Шана («голова года») – не отвлекаться от двекут! Тогда будут пребывать на нем лишь милость и благодеяние.

Как же этого добиться? «Бейт Авраам» приводит слова святого рава из Кожниц на стих Теилим: «Подниму глаза к горам; откуда (ме-аин) придет помощь мне?». Приходит Рош а-Шана, и еврей видит горы своих грехов и склонен к отчаянию. Помощи надо искать в понятии аин («нету», отсутствие, ничто): когда еврей «упраздняет» свое «я» по отношению к Всевышнему и воспринимает себя как «ничто» перед Ним, придет к нему помощь и спасение. Ведь именно восприятие себя как личности, как отдельно существующей единицы не дает еврею приблизиться и «прилепиться» к Творцу. И наоборот: битуль («отмена» своего «я») по отношению к Творцу, осознание собственной ничтожности перед Ним и «я, мои силы, мое достояние – все принадлежит Тебе» делают человека достойным помощи Свыше – из сокровенных высших миров, выше нашего постижения.

В достижении статуса «аин» есть два подхода. Можно работать в этом направлении через постижение величия Творца. Ведь чем лучше еврей осознает величие Б-га, тем отчетливее чувствует собственную малость и незначимость. Наш учитель, автор «Бейт Авраам» рассказывал о святом раве Яакове-Шимшоне, сыне святого рава Пинхаса из Кориц. Он сидел в горечи, переживая кончину своего отца. Один из праведников спросил, что он так переживает? Его святой отец, несомненно, немедленно прибыл на уготованное ему место в высшем мире! Рав Яаков-Шимшон ответил: «Да, но перед Кем ему надо предстать!» Когда в преддверии Рош а-Шана у еврея есть четкое представление, перед Кем он предстает – в час, когда все творение проходит перед Господином всего, как стадо перед пастухом, и все проверяются одним взглядом – упраздняется все его существо, он как ничто в присутствии Лика Всевышнего. Как предстать перед Ним на суд? – пусть углубит в своем сердце ощущение, что «вы все предстаете перед Г-сподом», «перед Кем надо дать ответ». Тогда придет к нему помощь из аин.

Есть и другой способ – через собственную ничтожность. «Что мы скажем господину, о чем будем говорить и как оправдаемся? Б-г нашел вину у твоих рабов, так будем мы рабами господину…» (Берешит, 44:16). Когда еврей видит собственную никчемность, и что ему нечем оправдаться и нечего сказать, все, что он может сделать – «будем мы рабами Господину нашему», упразднить свое «я» и передать себя полностью Г-споду, – и тогда придет к нему помощь. В «Зоаре» сказано, что перед трублением в шофар объявляют: «Такой-то сделал то-то, поступил так-то». И об этом говорил автор «Бейт Авраам», что если еврей умаляет себя до полного упразднения своего существования, то нет здесь «такого-то», некого обвинять. Так может еврей предстать перед Творцом, когда «вы все предстаете перед Г-сподом». Он аннулирует себя, «вот, мы рабы Господина», и тогда за счет восприятия себя как «ничто» (аин) придет ему помощь и спасение.

«Вы все предстаете сегодня пред Г-сподом». Сказано в «Тикуней Зоар» (130б): «Человек должен воцарить Всевышнего над всеми частями своего тела». Не только в вопросах, которые не противоречат его природе и где ему легко признать власть Творца – во всем, «все предстает перед Г-сподом», даже то, что тяжелее всего подчиняется Его воле. Сказал раби Акива: «Г-сподь – миква Израиля: как миква очищает нечистых, так Всевышний очищает евреев». Для очищения в микве надо погрузиться в нее целиком, чтобы никакая часть тела не осталась снаружи – так и очищение Творцом Израиля. Еврей должен воцарить Б-га над всем своим существом, передать себя Творцу без остатка, чтобы признание над собой Царства Небес было полноценным. Если же в некоем аспекте нет воцарения Г-спода, возможно, там его уязвимое место, и так он скатится к прежнему своему состоянию. Об этом мы просим: «Царствуй над всем миром в Славе Твоей». Каждый еврей – это маленький мир, и он молится о том, чтобы смочь подчинить Всевышнему всего себя. «И вознесись над всей землей в Величии Твоем», – над всеми проявлениями земного. Это тоже часть самоупразднения, в понимании «вот мы рабы Господину моему». Каждый свой день и каждую ночь еврей начинает с чтения «Шма» и признания над собой Царства Небес, год тоже надо начать с воцарения Творца над нами, и для этого мы говорим «Малхуйот» в молитве и передаем под Его власть все части нашего тела и все вопросы земной жизни.

Сказано: «Сегодня вы все предстаете (ницавим)» – а не «стоите (омдим)». Слово ницавим подразумевает некий напор, уверенность и власть, как написано (Млахим I, 4): «И у Шломо двенадцать ставленников (ницавим) над всем Израилем». Евреи являются на Суд с уверенностью во Всевышнем. В «Йесод а-Авода» приведено излюбленное высказывание нашего наставника из Ляховичей: в Рош а-Шана он цитировал (Нехемья, 8:10): «Веселье [во Имя] Г-спода – ваша уверенность». И трактовал это дословно: большое веселье Наверху от вашей уверенности – оттого, что в День Суда евреи уверенны во Всевышнем и полагаются на Него. Еврей знает, что он – царский сын, и это дает ему уверенность, что его Создатель и Отец смилуется над ним. И так приводится в книге «Аводат Исраэль» (гл. Ницавим) от имени великого Магида из Межерич: запись в книгу жизни зависит от того, что запечатлено у еврея в сердце. Если там твердо записана уверенность, что Всевышний запишет его на жизнь – это корень такой записи. И автор пишет, что, хотя праведники трепещут перед святостью этих дней, они знают, что они – сыны Царя, и Он проявляет к ним Свою милость.

Тора перечисляет: «вы все предстаете: главы народа, вожди колен, старцы, надсмотрщики… от дровосека до водовоза». От высших ступеней общества до низов – все ницавим на позициях уверенности и надежности. Ведь если еврей приходит ко Дню Суда со своими заслугами – «что есть человек, чтобы Ты о нем вспомнил?» Но если он приходит как царский сын и уверен, что Всевышний обязательно помилует его – на таком основании вы все ницавим, и все равны в этом. Автор «Бейт Авраам» пишет, что есть два вида «времени благоволения» Наверху. Один – по примеру царя, у которого есть умный и очень успешный сын, и царь им гордится, сын доставляет царю много почета, и царю приятно видеть сына. Другой – есть у царя сын-недоумок, никчемный, несчастный. Царь знает, что если он не пожалеет сына, никто его не пожалеет, и этот сын пробуждает у царя милость от жалости. Причем, чем меньше способностей у сына, тем больше жалеет его отец. Когда еврей является на Суд, он, хоть и видит собственную никчемность, видит также, что он – царский сын. В этом свете нет разницы между высокой ступенью глав народа, к которым Наверху благоволят в силу их заслуг, и низами, дровосеками и водовозами – к ним благоволят как к бестолковым сыновьям.

Еще передают от имени праведников о словах молитвы: «Сегодня Он поставит на суд всех обитателей мира – сыновей ли, рабов ли…», – суд в этом и заключается: он (подсудимый) «сын» или только «раб»? Если еврей «как сын» стремится к приближению к Творцу, Он смилуется над ним – успешен он или нет – и будет судить его как сына. Но если еврей неспособен ощутить себя «сыном» – только рабом, его будут судить соответственно. И разницу между этими подходами можно пояснить через приведенные выше слова «Толдот Аарон», что три книги, раскрывающиеся в Рош а-Шана – новые, неисписанные, каждый вписывает себя в них на будущее. И в зависимости от его выбора, куда себя вписать на будущий год, так его и судят. Видится, что для того, кто числит себя «рабом», эти книги раскрывают в отношении прошлого года (в простом понимании сказанного мудрецами), его судят за совершенное им до сих пор. Только «сына» будут оценивать по его намерениям на будущее, ему дадут самому вписать себя, и от него требуют «принятие завета с Г-сподом, Б-гом твоим» отныне и на будущее. Получается, что запись в книгу жизни очень зависит от «содержания сердца», сын он Царю или раб. Если сын – это смягчает Суд и все обвинения, и поэтому праведники, трепеща перед Судом, при этом радовались, ощущая себя сыновьями Царя, над которыми Он смилуется.

Велико благодеяние Всевышнего: мы предстаем перед Ним Самим, Он не передал Суд какому-либо ангелу или «делоуправителю». В книге «Торат Авот» святой Старец из Слонима пишет: когда судит министр, он должен четко следовать закону и не может уклоняться; если же судит царь – он выше всех законов. И в этом особая милость Творца – он Сам судит нас, Свой народ, и Он знает наши души и то, что мы не без греха. Сказали мудрецы (Рош а-Шана, 18а), что в День Суда всех просматривают одним взглядом. Всевышний проверяет все мироздание – и каждого в частности. Если еврей хорошо понимает важность этого ощущения, это очень возвышает его. Однажды слышали Старца из Слонима, как он говорит сам себе: «Оно того стоило – чтобы «вы все предстали сегодня перед Г-сподом, Б-гом вашим»». Видится, что он имел в виду проклятия и порицания, которые предшествуют главе Ницавим – они стоили того, чтобы еврей предстал раз в год перед Высшим Царем.

Еврею в День Суда надо помнить, что «на Суд предстаете вы все». Автор «Бейт Аарон» говорил, что так народ Израиля смягчает Суд – когда они сплочены и связаны друг с другом. Первые буквы слов рошейхем, шивтейхем, зикнейхем (главы народа, главы колен, старейшины) образуют корень шазар, значение которого – связка. В книге «Торат Авот» (гл. Пинхас) приводится, что Всевышний относится как Отец именно ко всему народу в целом. В молитве мы говорим «Отец наш», не упоминается Он как Отец отдельного человека. Так и евреи не будут считаться сыновьями Творца иначе, как если они сплочены и объединены – «сыны вы Г-споду», а одиночка не назван сыном. Вместе еврейский народ пробуждает милость Всевышнего как к сыновьям. Есть понятие битуль у еврея по отношению к Б-гу, есть место для такого явления и в отношении к единству и общности еврейского народа, сплоченного «единым сердцем как единый организм». Это верный способ смягчить обвинения и заслужить милость Творца как сыновья.

Перевод – рав Ш. Скаржинский, подбор материалов – рав И. Д. Фалик

[10] О молитве

[10-1] Как правильно настроиться на молитву?

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Сказали наши мудрецы, что единую основу для всех заповедей Торы определил пророк Хаввакук: праведник верой своей будет жить. Все заповеди основаны на вере. Ведь нет понятия заповеди, если нет Того, Кто заповедует. Полноценное исполнение заповеди – это знание о Том, Кто заповедал, и трепет перед Ним. Любовь к Творцу – залог соблюдения закона во всех его деталях. Однако основа всего этого – вера. В исполнении любой заповеди аспект веры играет основополагающую роль. Наш настрой при исполнении любой заповеди – в том, что мы исполняем волю Творца в максимальной полноте, а осознание внутреннего смысла и значения каждой конкретной заповеди, ее логическое обоснование отходят на второй план. Это верно для большинства заповедей – но не для всех.

Когда мы говорим о молитве, приоритеты распределяются с точностью до наоборот. Сказано в мишне так: тот, кто делает свою молитву постоянной (рутинной), его молитва – это не прошение перед Творцом. Передавая общий смысл сказанного мудрецами, объясним, что тот, кто молится «постоянную молитву», превращает молитву в исполнение очередной обязанности, а не в прошение сердца. В такой молитве есть большой недостаток. Заповедано молиться три раза в день – значит, такой человек будет заниматься своими делами, в ходе которых он исполнит свои религиозные обязанности – помолиться Шахарит, Минху и Маарив. Т. е. само намерение исполнить обязанность по отношению к молитве (хотя в других заповедях это намерение основное) – это недостаток, если молитва строится только на этом.

С одной стороны, постоянство в исполнении заповеди – это большое достоинство. Никто не спорит с тем, что молиться надо три раза в день, исполняя все законы молитвы, и у каждого свой «темп» – кто-то молится быстрее, «на одном дыхании», а кто-то медленнее, тщательно проговаривая каждое слово, не отрывая глаза от сидура. Однако говорит нам «Мишна Брура», что у наших мудрецов было даже сомнение: те, кто молятся ради исполнения обязанности, «без души», не вкладывая сердце в молитву – исполняют ли они заповедь о молитве вообще? В русском языке есть понятие «прочитать молитву». Это словосочетание я очень не люблю. Молитву не читают, а молятся. Это не чтение, а обращение к Творцу. Можно читать Тору, но молитва должна исходить из души. (Стоит оговориться, что постфактум, бедиэвед, даже такая молитва засчитывается как исполнение заповеди, хоть и считается ущербной).

Рассказывают, что как-то в Йом Кипур рав Шах пришел в ешиву Поневеж помолиться и почувствовал, что ему не хватает нужного настроя. Что он сделал? Рав Шах стал вспоминать, как Всевышний создал этот мир и все в нем, как Он управляет этим миром каждое мгновение с абсолютной мудростью, и так, погруженный в эти мысли о величии Творца, он смог настроиться на молитву в День Искупления.

Все мы в то или иной мере верим, вопрос только – насколько эта вера в нас «свежа». Если нас спросить: «верите ли вы в Б-га?», каждый, не задумываясь, ответит, что, конечно, верит! Однако эта вера – на уровне сознания, а в сердце это не всегда живет. Даже рав Шах при всем его высоком уровне (а, точнее, именно в силу этого духовного уровня) осознал, что ему не хватает яркости веры, и напомнил себе основы веры, освежил ее в сердце, – и только после этого начал молиться в Йом Кипур.

Помню, когда тяжело болела моя мама, я посоветовался со своим учителем равом Хаимом Камилем, стоит ли попросить моих детей помолиться особо о здоровье бабушки, поможет ли ей эта дополнительная детская молитва? Рав Камиль сказал так: если дети помолятся о здоровье бабушки от души – это, конечно, будет иметь большую силу. Если же это будет простое прочтение текста молитвы с упоминанием имени – толку от этого, прямо говоря, будет немного.

Приведем еще немного общих положений о молитве. Одна из основ веры – в том, что молиться можно только Всевышнему. Мы должны понимать, перед Кем стоим и у Кого просим. Только Он может удовлетворить наши просьбы, и только Ему подобает молиться.

В чем смысл того, что мы можем просить у Всевышнего? Первая основа, о которой мы знаем – у нас есть Творец, который не просто нас сотворил, но и продолжает наблюдать и править нашим миром. Более того, правление этим миром может быть изменено нашими молитвами. Молитвы поднимаются к Всевышнему, и, будучи услышанными, меняют заранее предопределенные вещи. Если бы это было не так – в чем смысл наших молитв?

Как-то я слышал от рава Моше Шапира объяснение того, почему мы в молитве Шмоне Эсре обращаемся в сторону Храма и Святая Святых. Это место, где сходятся высший и низший миры, в силу этого место их стыковки неподвластно ограничениям природы, о чем свидетельствуют чудеса, которые происходили в Храме. Когда мы обращаем наши лица в сторону Хама и Святая Святых, мы подразумеваем просьбу, чтобы Всевышний Своим правлением, которое выше этого мира, изменил правление в этом мире.

Это обращение к Всевышнему требует от нас нескольких «знаний». Первое: Всевышний не ограничен ни в чем. Он может сделать то, что считает нужным. Второе: Всевышний любит нас и хочет нам добра, и поэтому наши молитвы, наши обращения имеют перед Ним вес. В двух словах это – основы молитв. А то, что я прошу – само по себе причина того что Всевышний услышит и примет мои просьбы.

Сказано в Талмуде: если человек, который молится хорошо и в силу своей молитвы уверен, что его молитва будет принята, – молиться так опасно для жизни. Раши объясняет, что такая молитва называется июн тфила, когда человек уверен, что все будет хорошо, потому что он так славно помолился. Такого человека «проверяют» Свыше – достоин ли он этого, действительно ли «полагается» такому человеку – и может оказаться, что его удел – как раз совсем другой, и проверки эти могут быть опасны для жизни. Молитва – это еще не гарантия успеха; молитва – сама по себе, а поступки человека – сами по себе, и, даже если по части молитвы все отлично, всегда найдутся поступки, за которые можно человека осудить. Поэтому молиться надо с желанием, с надеждой, с обращением к Творцу, чтобы Он действительно услышал наши молитвы, и они были приняты. Но без того, чтобы считать и претендовать на то, что Всевышний нам чем-то обязан, и все, о чем мы просили, нам полагается по праву.

В сборнике респонсов Рашбо есть отрывок, в котором он отвечает на вопрос какого-то большого мудреца (судя по тексту). Отрывок этот касается молитвы каждого еврея, и было бы интересно немного разобраться в том, что в нем написано. Рашбо говорит о нескольких уровнях молитвы. Вначале он говорит о самом низком уровне. Первый уровень настроя, который подобает для достижения всему Израилю в молитве – что все осознают и признают, что есть Всевышний, и это реальность, которая абсолютна. Это объясняет Рамхаль в книге «Даат Твунот» (также в «Дерех Ашем», про это же говорит Рамбам в начале книги «Яд а-Хазака»): в нашем сознании есть четкое понимание того, что невозможно представить себе, что в мире нет Творца. Часто люди думают: если есть сомнения – лучше я буду исполнять, чтобы не остаться ни с чем. Это лучше, чем атеизм, и возможно – начало тшувы, но ни в коем случае не вера Израиля. Вера Израиля – когда человек знает, что нет в мире ничего без того, чтобы была на это воля Творца. Реальность Творца абсолютна – весь мир, включая нас с вами, может исчезнуть, и лишь Всевышний – Он Сущий и Превечный, Он выше времени и пространства. При этом не имеется в виду философское заключение о том, что невозможно представить мир без Творца – эта вера заповедана каждому еврею. Это относится ко всем юношам с 13 лет и ко всем девушкам с 12 лет. Более того, имеются в виду и дети – от них-то точно никто не требует философского доказательства того, что невозможно представить мир без Создателя!

В английском языке есть понятие «common sense» – здравый смысл. Именно исходя из здравого смысла человека невозможно представить, чтобы у мира не было Творца. Особенно нам важно, когда мы молимся, ощущать, что этот мир невозможен без Творца, Который создал его по Своей воле, – ведь так же, как Он создал его по Своей воле, Он может по Своей воле его изменить. На языке Торы эта основа веры определяется как «Я – Г-сподь, Б-г твой, Который вывел тебя из Египта» – Всевышний правит миром по Своей воле, и никакие законы природы Его не ограничивают.

Рашбо добавляет еще одну вещь, которую надо знать во время молитвы: это наш Творец, Который не просто нас сотворил, но также дал нам на горе Синай Тору. Мы Ему принадлежим, и мы должны Ему служить. И Он нам заповедал отдать свои души Ему, и Ему мы будем благодарны, и перед Ним будем молиться, потому что от Него исходит все.

Мы видим, что Рашбо здесь включает в намерение молитвы несколько основ веры. Это истинность и вечность Творца, то, что Он дал нам Тору, то, что мы – Его народ, который исполняет Его волю и служит Ему, как Всевышний нам заповедовал. Лишь Ему подобает молиться, потому что Он правит всем, и при этом Его правление зависит от наших поступков – вознаградить нас или поступить по-другому.

Скажем еще раз: когда мы молимся, Всевышний принимает наши молитвы, воспринимает их и может на них ответить – если на то будет Его воля. Во время молитвы человек должен принять на себя не только истинность веры, но также бремя Царства Небес. Написано в Талмуде прямым текстом, что молитва – это часть принятия на себя Царства Небес. Мы уже писали в предыдущих статьях, что, когда человек обращается к Творцу, но при этом не хочет слышать то, что Он ему говорит – через Тору и наших мудрецов – то можно ли это назвать молитвой в полном смысле? Такой человек читает Тору, но не готов ее принимать. Человек не ставит Всевышнего царем, которому надо подчиниться, и нет причины для того, чтобы Всевышний воспринимал его просьбы.

Мы уже говорили о том, что молитва называется «рахамим». Буквально – милосердие, милость. Мир мог бы управляться по мере суда, но тогда невозможно было бы выжить из-за многочисленных проступков. Такова природа человека – ошибаться. В молитве мы просим Всевышнего обойтись с нами согласно мидат а-рахамим – проявить милосердие, простить что-то, дать нам возможность искупить грехи и исправиться, не применять наказание, которое полагается нам по справедливости. Этот принцип хорошо объясняет Рамхаль в «Месилат Йешарим» в первых главах, которые касаются качества осторожности. По Рамхалю, мидат а-рахамим имеет свой четкий замысел: это не поблажка и не уступка «от мягкости характера», вовсе нет. Смысл этого – дать возможность человеку исправить то дурное, что он сделал, и исправиться самому. В этом смысл всей нашей жизни – исправить себя и мир вокруг. Когда мы обращаемся к Всевышнему в молитве, прося о милосердии, мы не получаем поблажки автоматически – нам самим надо быть достойными такого милосердия.

Каждый из нас ошибается. И самый большой праведник не может сказать про себя, что прожил жизнь абсолютно прямую, исполняя свое предназначение, как ангел. Сам по себе проступок в глазах Всевышнего имеет вес, однако все зависит от отношения человека к этому проступку. Если мы на правильном пути, если мы хотим соблюдать Тору и идти путями Всевышнего, но дурное начало подстроило нам ловушку, в которую мы попались по неопытности – все можно исправить. Искреннее сожаление о содеянном и просьба к Всевышнему, чтобы Он дал нам мудрость больше так не ошибаться – сами по себе причина пробудить в Небесах качество милосердия. Человек идет прямым, правильным путем, на котором оказалась, говоря метафорой, кочка, которую он не заметил, споткнулся и упал – Всевышний поможет ему подняться и укажет верное направление, по которому стоит идти дальше. Милосердие Небес совсем не похоже на индульгенцию, когда человек грешит направо и налево, зная, что, побив себя в грудь раз в году на Йом Кипур, получит прощение, счетчик обнулится и можно будет уже на следующий день пускаться во все тяжкие. Вовсе нет! Всевышний милосерден – к тем, кто искренне хочет жить по Его воле, служить Ему, кто молится лишь о том, чтобы Всевышний помог ему и направил по Своим путям.

Подытожим сказанное Рашбо о том, как сделать так, чтобы наши молитвы были услышаны. Самое первое – это правильный настрой на молитву. Человек должен не просто знать, что есть 613 заповедей, которые следует исполнять – следует прочувствовать всю важность каждой заповеди, всю их ценность, независимо от того, большая это заповедь, сложная, или маленькая и легкая. Второе – подумать о Том, Кто дал нам Тору и заповеди. Осознать, что Творец – не просто Создатель мира и всего живого, но Он также и управляет миром каждое мгновение. Третье – осознать, что управление миром напрямую зависит от наших молитв. И точно так же, как мы принимаем на себя Царство Небес, стараемся узнать волю Всевышнего и следовать ей, так, по принципу мера за меру, Всевышний воспринимает наши молитвы и может изменить Свое управление после того, как мы Его об этом хорошо попросим. Примечание: не следует забывать о том, что просьба наша – это ни в коем случае не приказ, и мы не можем рассчитывать на то, что наши просьбы будут отвечены без промедления. Не стоит высчитывать, сколько и чего нам полагается за то, что мы исполняем ту или иную заповедь, включая заповедь о молитве. Необходимо открыть сердце перед Всевышним и помнить в молитве о том, что для нашего Небесного Отца нет ничего невозможного. Он владеет всем в этом мире и даст нам щедрой рукой то, что будет хорошо для нас.

Немного практической алахи. Те, кто молятся, знают, что по закону перед утренней и вечерней молитвой «Шмоне Эсре» мы читаем «Шма». Чтение «Шма» является отдельной заповедью из Торы и на первый взгляд не связано с другими частями молитвы. Также говорится о том, что чтение «Шма» – это даже не молитва, не обращение к Творцу, а чтение определенных отрывков из Торы, центральным из которых считается «Шма, Исраэль…», – с тем, чтобы человек вник в то, что сказано в этих главах, и принял на себя. Однако наши мудрецы включили чтение «Шма» и молитву в единый порядок, по которому «Шма» предшествует молитве. Более того, вслед за тем, как мы сказали «Шма, Исраэль» с благословениями, следует сразу же приступить к молитве «Шмоне Эсре», не прерываясь ни на что постороннее.

Еще одна особенность: не всегда есть возможность сказать «Шма» в положенное время (для этих отрывков мудрецы установили определенные промежутки времени, связанные с восходом и заходом солнца). Что делать в таких случаях? Принято, что тогда молятся и говорят отрывок со всеми благословениями, а потом, когда наступает положенное время, возвращаются к «Шма» еще раз и говорят его вновь, без благословений, – чтобы исполнить заповедь о чтении «Шма». Мы видим отсюда, что само по себе чтение «Шма» с благословениями играет большую роль в подготовке к молитве, помимо отдельной заповеди чтения «Шма».

Сказанное про «Шма, Исраэль» особенно важно для нас в связи со сказанным Рашбо о правильном настрое на молитву. Ведь именно тут мы читаем о Единстве Творца, о том, что Он нас сотворил и правит нами по принципу суда и милосердия. Само по себе принятие на себя воли Творца – это неотъемлемая часть любой молитвы. Примечательно, что Рашбо не говорит о том, что это – настрой великих мудрецов Торы, лишь их удел. Имеется в виду необходимый настрой на молитву каждого человека, нас с вами! Он так и пишет: с этим намерением пусть молится каждый молящийся в Израиле, и даже люди несведущие, и даже если он (молящийся) немного не понимает слов (молитвы), важно общее намерение, и он получает большую награду за эту молитву и т.д.

В качестве заключения стоит сказать, что человек должен относиться к молитве серьезно. Мы должны выстроить свою молитву так, чтобы у нее были максимальные шансы быть принятой. Есть огромная разница между тем, является ли молитва прошением перед Творцом, и «проходной» молитвой – когда человек лишь исполняет минимально свою обязанность и возвращается к делам. Представьте себе, что появилась возможность попасть на прием к правителю, чтобы попросить у него помиловать вас и одарить всеми благами. Конечно же, вы будете тщательно готовиться к такой аудиенции, продумаете, что вы скажете, о чем попросите. Узнаете о том, в какое время лучше прийти, чтобы правитель был в наилучшем расположении духа, о чем сказать, а о чем умолчать, как одеться соответственно моменту. Все это – метафора, но именно такое отношение должно у нас выработаться к молитве.

Великий машгиах ешивы Мир рав Йерухам Лейбович просуммировал то, о чем мы читаем в книге Берешит. Молитва первого человека о дожде, когда все созданное еще не выросло из земли, не проявило себя, и то, что мы читаем о перипетиях жизни, поступках наших праотцев и праматерей, – через все эти события проходит молитва. Если бы не молитвы наших отцов, нас бы попросту не было! Весь мир основан на молитве! Об этом пишет рав Пинкус в своей книге «Шеарим бе-Тфила»: в периоды перед приходом Машиаха молитва – это основа всего. Такой же основой это было для наших отцов, и, как сказано, «дела отцов – знак для сыновей». Произошедшее с нашими праотцами записано в Торе для того, чтобы мы знали и готовились к тому, что будет происходить дальше с нами. Это – большая причина для того, чтобы хорошо подумать о том, как поднять наш уровень в молитве

Подготовила А. Швальб 

[11] Наши великие мудрецы

[11-1] «Кто за Б-га – ко мне»! — История жизни рава Шимшона Рафаэля Гирша

Рабанит Хава Крускаль

Редакция «Беерот Ицхак» благодарит правнучку рава Шимшона Рафаэля Гирша рабанит Хаву Крускаль за право переводить ее книгу на русский язык и неоценимую материальную поддержку.

Все права на данный материал защищены! Редакция «Беерот Ицхак» не дает права на перепечатку либо копирование данного материала в любой форме, кроме как с разрешения рабанит Хавы Крускаль.

Данная книга основана на реальных исторических фактах и написана в оригинальной форме ради удобства восприятия материала читателем. 

Завещание рава Шимшона Рафаэля Гирша своей семье

Из книги «Шемеш Марпэ». Переведено с немецкого на иврит, а потом с иврита на русский.

Мои дорогие и любимые сыновья и дочери, зятья и невестки!

Уход дорогой мамы вызывает в сердце мысли о моей собственной разлуке с вами, любимые мои дети, зятья и невестки… В этот момент сердце подталкивает меня выразить вам всем от имени нашей дорогой мамы, мир ей, и от моего имени, сердечную благодарность, за ту радость и счастье, которые вы доставляли нам, вы и ваши милые детки, на протяжении всей нашей жизни. Ведь Всевышний, благословен Он, даровал нам в вашем лице и в лице ваших милых детей, редкое и чистое счастье: то, что в последний момент нашего существования в этом мире мы могли взглянуть на каждого из вас с ощущением цельной, ничем не омраченной радости, и поднять глаза к Творцу, благодаря за то, что Он дал нам вас всех, от мала до велика, детей, их внуков и их супругов, – и все вы прямодушны и Б-гобоязненны, и соревнуетесь между собой в вашей любви к нам. Вы – наше самое драгоценное достижение, которого мы удостоились в жизни, которое мы отвоевали у совратителей современности мечом и стрелами [т. е. напряженной борьбой]. Среди вас нет ни одного и ни одной, кто расстраивал бы нас своим поведением; каждого и каждую из вас мы с гордостью причисляем к своему кругу; нет ни одного и ни одной, кто не нашел бы свою радость и счастье в том, чтобы доставлять радость и удовольствие нам.

Да благословит Вас Всевышний, и удостоит Вас такого же счастья от ваших детей, внуков и их супругов.

Так что я бы просто согрешил по отношению ко всем вам, если бы стал предостерегать вас, чтобы вы оставались крепкими духом в Б-гобоязненности и следованию путям Творца, ведь, слава Б-гу, об этом мне и не нужно просить. Однако, есть у меня одна просьба, которую я хотел бы высказать от имени дорогой мамы, мир ей, и от моего имени. Я очень, очень прошу вас, и представляю свое пожелание со всем пылом сердца, пожалуйста, постарайтесь сделать все, чтобы эта моя просьба выполнялась постоянно и непрерывно. Вот она:

Сохраняйте братскую любовь и мир между вами, и пусть не царит между вами тяжелый, недружелюбный дух. Ради памяти дорогой мамы, и ради моей памяти – пожалуйста, оставайтесь хорошими товарищами друг другу. Бывает, что один задел другого сознательно или неосознанно каким-то словом, или другой почувствовал, что кто-то задел его – прошу вас, вспоминайте нас, и не обижайтесь один на другого, помните нас и прощайте друг другу, просите прощения и даруйте прощение сами, не храните злобу в сердце; говорите друг другу то, что у вас на душе, и не ложитесь спать с сердцем, полным недовольства или обиды, которые остались неразрешенными. На самом деле, никаким другим делом вы не доставите такой почет нашей памяти, и не удостоитесь благословения и удачи – вы и ваши дети – кроме, как исполняя эту просьбу. Ведь эта истина никогда не меняется: «Вот, как хорошо и приятно сидеть всем братьям вместе… Ведь Всевышний дал Свое благословение навечно» (Теилим, 133:1, 3)

Ожидая исполнения этой просьбы, я расстаюсь с вами со спокойным сердцем. Будьте здоровы, мои дорогие и любимые! Я вижу всех вас перед своими глазами: больших и маленьких, близких и далеких, детей, внуков и правнуков, моих зятьев, невесток и их детей… Я вижу вас всех перед собой, мои любимые души, мои милые и дорогие, я направляю свой взгляд к Творцу в мольбе, чтобы Он благословил вас всех на веки веков.

Г-сподь, пред Которым ходили мои отцы, Г-сподь, заботящийся обо мне с начала и до этого дня, ангел, спасающий меня от любого зла, благословит вас и ваше потомство, и назоветесь вы Именем Его, и будут на вас имена ваших праотцев, и дух Торы и Б-гобоязненности, дух и сознание не уйдут от ваших уст, уст ваших потомков и их потомков с сегодняшнего дня и во веки веков! Да будет это угодно Всевышнему!

Что же касается наследства, в любом случае, нет у меня большого имущества, так что и упоминать не о чем. Наверняка, вы придете к согласию в братской любви и дружбе. Я поднимаю эту тему лишь для того, чтобы указать на то, что вы, мои дорогие дети, наверняка выполните.

Я завещаю все свое имущество, включая все мои труды, которые вышли в свет, и издательские права на них, – кроме моей личной библиотеки, и после возврата всех долгов – всем моим детям в равной пропорции в любом подходящем распределении. Книги моей библиотеки пусть унаследуют мои сыновья в качестве наследства по закону [Торы].

Франкфурт-на-Майне, среда… ]дата неразборчива[.

Перевод – Л. Г. Шухман

[11-2] Рав Акива Софер

Рав Шломо Лоренц

«Выслушивают оскорбления – и не отвечают…»

После того, как рав Акива Софер подписал, вместе с нашим учителем гаоном равом Ицхаком Зеевом из Бриска, письмо с критикой движения «Мизрахи», тогдашний министр по делам религий обрушился на него с гневными нападками – в таких выражениях, которые у меня нет желания здесь приводить. Ученики рава Акивы хотели выступить в его защиту и дать этим нападкам достойный отпор, но тот попросил своего ученика, близкого к нему рава Эршеля Дойча, чтобы он повлиял на них и убедил никак не отвечать. «Скажите им, – сказал он, – что если будет реакция с нашей стороны, то и этот министр не останется в долгу, и всему этому не будет конца, а я не заинтересован давать ход этой распре. Но Вам я открою более важную для меня причину: для меня хорошо и полезно, в конечном счете, когда меня позорят, поскольку этим искупаются мои грехи».

Рав Акива объяснил сказанное так. Писание рассказывает, что произошло, когда Шими бен Гера проклинал царя Давида [бежавшего от своего сына Авшалома, восставшего против него]: «Сказал царю Авишай, сын Церуи: зачем ругает этот мертвый пес господина моего царя? Позволь, пойду я и сниму с него голову. И сказал царь: что вам до меня, сыны Церуи? Пусть он ругает; верно, Г-сподь повелел ему: “Ругай Давида!” Кто же может сказать: “Зачем ты так делаешь”?» (Шмуэль 2, 16:10). Комментатор Радак объясняет, что Давид говорит этим следующее: «Всевышний побуждает [Шими] позорить меня в наказание за мои грехи».

Из этого рав Акива делает вывод: «Если царь Давид, помазанник Всевышнего, не позволил отреагировать и наказать проклинавшего, говоря, что это наказание за его грехи, то и я должен думать, что если кто-то из движения “Мизрахи” оскорбляет меня, то это – для искупления моих грехов; и потому я не хочу, чтобы откликались на это и вступались за мою честь».

Это – ступень истинной скромности. Человек привык в течение всей своей жизни к самому почетному положению, к тому, что никто не смел задеть его, – и вместе с тем «сердце его приниженно и [словно] мертво», и он предпочитает молча стерпеть, когда его позорят публично.

Не задевать честь того, кто вернулся к Всевышнему

Один из членов общины рава Акивы Софера, близкий к движению «Мизрахи», позволил себе публично выступить против нашего учителя. Он произнес речь в одной из синагог Пресбурга с резкими выпадами против рава из-за его отрицательного отношения к движению «Мизрахи».

Эти нападки на нашего учителя, принятого и ценимого всеми членами общины, подняли большой шум. Гаон рав Давид Вессели и еще двое судей постановили, что человеку, который осмелился выступить против мара де-атра [«главный в данном месте» – высший авторитет Торы: раввин города, общины, глава ешивы], запрещено вести публичную молитву, а также многие другие вещи (разновидность херема – общественного бойкота), пока он не придет к мара де-атра, сняв обувь, выслушает от него слова порицания и примет на себя обязательство совершить тшуву [раскаяние и возвращение к Всевышнему]. И тот человек исполнил все, что требовалось от него в соответствии с этим постановлением.

Когда рав Акива приехал в Лондон в последний год своей жизни, там состоялось большое собрание его учеников. По этому случаю один из них, известный коллекционер, продемонстрировал лист, на котором было записано решение рава Давида Вессели по упомянутому выше поводу, и хотел представить этот лист нашему учителю. Тот, однако, отказался взглянуть на этот лист и сказал: «Нет никакого разрешения показывать теперь кому бы то ни было этот лист. Тот человек сделал тшуву и искупил свою вину, и нельзя делать ничего, что может его опорочить».

«Они – лишь наши посланники…»

В те дни, когда преданные Торе вели борьбу против тяжелого постановления о «национальной службе» (для девушек; см. подробнее об этом в т. 1 данной книги, гл. 4 о Хазон Ише), полиция арестовала несколько человек, расклеивавших плакаты протеста. Наш учитель поехал в полицию вместе с гаоном из Чебина равом Довом Беришем Вайденфельдом. Там они обратились к начальнику и сказали ему: «Мы прибыли, чтобы Вы арестовали нас вместо задержанных за расклейку плакатов. Они не виноваты; они все делали лишь по нашему поручению!»

Наш учитель благословляет адмора из Бельз

Перед Йом Кипуром рава Акиву Софера посетил рав Аарон, адмор из Бельз. Уже уходя, адмор вдруг обратился к нему с просьбой, чтобы тот дал ему благословение – как правнук Хатам Софера.

Наш учитель отказался; но адмор стоял на своем, пока рав Акива не сдался и произнес благословение. Однако адмор не удовлетворился этим и сказал: «Я хочу, чтобы Вы благословили меня как принято – положив свою руку мне на голову». На это рав Акива ответил категорическим отказом, но адмор не оставил ему выбора – взял его руку и положил себе на голову. И наш учитель благословил его со слезами на глазах.

Когда рав Акива вышел из дома по дороге в свой бейт-мидраш, он встретил по дороге, на улице Штраус, бедняка, собирающего подаяние. Он дал ему монету, и бедняк благословил его. К удивлению сопровождавшего рава Акиву гаона рава Ицхака Шломо Унгера, рав обратился к этому бедняку и сказал: «Благослови меня, положив руку мне на голову», – и бедняк это охотно исполнил.

И в ответ на вопрос рава Унгера, что это значит, наш учитель ответил: «Если адмор из Бельз захотел получить благословение от такого маленького человека, как я, то и мне стоит получить благословение от одного из бедняков на улице!»

Благословение в канун Йом Кипура

Всякий раз накануне Йом Кипура к нашему учителю приходили члены его общины – его ученики и ученики его предков, старцы, раввины и судьи – чтобы он дал им свое благословение. Они стояли, наклонив головы, а рав Акива возлагал на них руки и благословлял – и слезы обильно лились из его глаз в священном вдохновении. Но когда благословляемый выпрямлялся, наш учитель обращал к нему свое лицо – радостное, излучающее сердечное благорасположение, чтобы скрыть от него, что благословлял его в слезах.

Перевод – рав П. Перлов 

[12] Еврейский закон (Алаха)

[12-1] Законы Шаббата в кратком изложении

Рав Яаков Позен

От редакции. Уважаемые читатели! Просим Вас уделить особое внимание этой главе, так как исполнение законов мукце – надежная ограда от нарушения Шаббата.

Глава 43. Законы мукце

Введение

Рамбам пишет: «Наши мудрецы запретили переносить некоторые вещи, которые ассоциируются с буднями. Почему ввели этот запрет? Разве не предостерегали пророки и не повелели нам, чтобы наше хождение в Шаббат не уподоблялось будничному, и чтобы беседа в Шаббат не была подобна будничной, как сказано “не говоря о них”? Так тем более необходимо, чтобы перенос вещей в Шаббат не был подобен будничному: ведь тогда Шаббат в глазах еврея превратится в будни, и он начнет подымать вещи и переставлять их из угла в угол или из дома в дом, или припасать камни и т.п. Ведь в Шаббат еврей не работает и сидит дома, ища себе занятие; и получится, что он не отдыхает и не выполняет сказанного в Торе: “чтобы отдохнул”.

Кроме того, еврей, занимаясь осмотром и перемещением инструментов, предназначенных для запрещенных в Шаббат мелахот, может ненароком воспользоваться ими, что приведет к совершению запрещенных в Шаббат работ. Кроме того, часть людей вообще не занята никакими ремеслами, а праздно поводит все время, прогуливаясь или развлекаясь. Получается, что они не работают постоянно, и, если разрешить им ходить, говорить и переносить вещи, как и в другие дни, то чем будет отличаться для них субботний покой?! Таким образом, уравняли в этих вещах всех евреев, и по этой причине запретили перенос отдельных предметов и повелели, чтобы в Шаббат переносили только необходимые в сам Шаббат вещи».

Раавад добавляет к этому: «Этот запрет – ограда от машинального совершения мелахи переноса». То есть, если разрешить перемещение любых предметов, то это может привести к тому, что будут переносить вещи из одного владения в другое.

1. Виды переноса

В законах мукце говорят о многих видах перемещения, которые подразделяются как со стороны способов перемещения, так и со стороны его необходимости. Согласно этим различиям изменяются и законы перемещения.

(А) Перемещение, в котором нет никакой необходимости, называется перемещением без всякой необходимости.

(Б) Перемещение с целью последующего использования предмета или само использование предмета, например, перемещение книги для учебы с ней, или сама учеба. Такое перемещение называется перемещением лецорех гуфо (нужен сам предмет).

(В) Перемещение предмета, когда хотят использовать место, которое он занимает, например, когда убирают со стола какой-либо предмет, чтобы воспользоваться освободившимся местом. Такое перемещение носит название лецорех мекомо (нужно место).

(Г) Перемещение предмета с целью спрятать его и т.п. называется перемещением «от солнца в тень». Такое название объясняется тем, что часто перемещают предмет из солнечного места в тень из опасения, что он испортится. Однако это включает в себя не только перемещение в тень, но и любое перемещение ради самой вещи. Отношение к подобному перемещению в Шаббат более строгое, так как оно, – в отличие от вышеописанных перемещений лецорех гуфо и лецорех мекомо, – совершается не ради Шаббата.

(Д) Перемещение вещи посредством другого предмета. В этом случае перемещают не сам предмет мукце непосредственно, а, например, перемещают какой-либо предмет, на котором находится мукце. Такое перемещение мукце посредством другого предмета называется «опосредованным перемещением» (тилтуль мин ацад). Например, если хотят передвинуть стол вместе с находящимся на нем мукце (в случае, когда мукце невозможно скинуть со стола – см. далее), мы не рассматриваем это действие как перемещение самого мукце, а считаем такое перемещение незначительным и называем его «опосредованным перемещением». Тем не менее, следует сказать, что «опосредованным» такое перемещение будет считаться, только если оно совершается ради другого предмета, который разрешается перемещать, а не ради мукце, как будет объяснено ниже. (Поскольку в таком случае мы не перемещаем мукце очевидным образом и не делаем это ради него, то мы не относим действие перемещения к мукце и не расцениваем его как перемещение мукце).

(Е) Перемещение килеахар яд. То есть, мы не перемещаем мукце таким образом, как делаем это обычно в будни. Например, если в будни мы обычно перемещаем этот предмет руками, то в Шаббат мы делаем это ногами или другими частями тела (тилтуль бегуфо – перемещение телом). В этом действии есть и неудобство (килеахар яд) и изменение (шинуй), поэтому облегчили в нем и не считают его перемещением мукце.

2. Виды мукце

Существуют несколько уровней мукце. По мере того, насколько человек должен отдалиться от этого предмета в Шаббат, устрожаются и законы обращения с ним. Вот эти уровни:

А. Мукце мехамат хэсрон кис (предметы, которые люди стараются не перемещать без надобности, т.к. это может привести к их порче).

Б. Мукце мехамат гуфо (вещь, которая не является ни предметом (кли), ни едой и не предназначена для использования в Шаббат) .

В. Кли шемелахто леисур (предмет, предназначенный для совершения запрещенной в Шаббат мелахи).

Г. Кли шемелахто леэтер (предмет, предназначенный для совершения разрешенной в Шаббат мелахи, но не предназначенный для постоянного использования).

Д. Предметы, в которых нуждаются постоянно, например, посуда. В эту категорию включаются также книги, продукты и другие вещи, необходимые в Шаббат.

Е. Басис ледавар аасур (предмет на котором расположена мукце). Хотя сам по себе такой предмет не является мукце, поскольку на нем располагается мукце, то он также получает статус мукце.

Ж. Нолад (появившееся на свет в Шаббат).

З. Мукце мехамат исур (по причине запрета). Хотя такой предмет тоже запрещено перемещать, его законы отличаются от других категорий мукце: в этом случае запрет возникает не из-за того, что мы в своем сознании выводим этот предмет из числа используемых в Шаббат, но из-за того, что мудрецы увидели необходимость распространить на него запрет перемещения.

И. Укца лемицвато (Вещь, предназначенная для исполнения заповеди). Этот вид также не похож на прочие виды мукце, ибо запрет его перемещения узаконен постановлением раввинов. Кроме того, в некоторых случаях отдельные законы мукце относятся к таким предметам и в будни.

3. Что называется перемещением?

Запрет мудрецов относится только к перемещению мукце, но не к касанию его. Тем не менее, мы должны остерегаться шевелить мукце, поскольку и это называется перемещением. И, приподымая какую-то часть мукце, мы нарушаем запрет, хотя и не перемещаем его целиком. (Если же мы сдвигаем мукце с места, дуя на него, это не называется перемещением мукце.)

4. В какое время предмет получает статус мукце, который сохраняется в течение всего Шаббата?

Каждый предмет, получивший статус мукце в начале Шаббата, даже если его положение изменилось в течение Шаббата так, что он больше не соответствует этому статусу, несмотря на это остается запрещенным для перемещения и сохраняет статус мукце до конца Шаббата. Наши мудрецы говорят об этом так: «То, что сделалось мукце в сумерки (начала Шаббата), остается мукце в течение всего Шаббата» (миго деиткацаи бейн ашемашот иткацаи лекуле Шаббат). Т.е. если запрет мукце возник в сумерки (в начале Шаббата), предмет продолжает сохранять этот статус в течение всего Шаббата. И хотя возможно, что какой-то предмет приобретает статус мукце после начала Шаббата (например, он сделался непригодным к использованию в Шаббат уже после начала Шаббата), тем не менее, полученный им статус мукце не тождественен статусу того предмета, который сделался мукце в начале Шаббата. В этом случае мы говорим, что такой предмет перестает быть мукце, если в течение Шаббата снова становится подходящим для какого-либо использования в Шаббат.

Примером этого закона является продукт, который не был пригоден для еды в начале Шаббата (и вообще не предназначался для еды в течение Шаббата). С началом Шаббата такой продукт запрещен для перемещения как мукце мехамат гуфо, которому нет никакого использования в Шаббат. И даже если в течение Шаббата этот продукт каким-то образом сделался пригодным для еды, он не лишается статуса мукце, вследствие сформулированного нашими мудрецами правила миго деиткацаи. Однако если продукт в начале Шаббата был пригоден для потребления, но в течение Шаббата какая-то причина сделала его негодным для еды, то его запрещено перемещать все то время, пока он непригоден для еды. Но этот запрет аннулируется, и продукт разрешается перемещать, если в продолжении Шаббата он снова становится годным для еды.

Чтобы к предмету можно было применить принцип миго деиткацаи, необходимо, чтобы он имел статус мукце в течение всего периода сумерек. Однако если в какую-то часть сумерек – будь то в начале или в конце или даже в середине – предмет не соответствовал статусу мукце, мы не относим к нему правило миго деиткацаи, и если впоследствии, в Шаббат, он стал пригодным к употреблению, то снова разрешается его перемещать.

5. Мукце по причине убытка (мукце мехамат хэсрон кис)

Вещи, которые в силу своей значимости не подлежат никакому использованию в Шаббат, и их берегут и определяют для них специальное место (где они будут находиться), чтобы их не передвигали оттуда (чтобы не испортить), становятся запрещенными к перемещению «по причине (возможного) убытка». Т.е. вещь, предназначенная для совершения (в будни) запрещенного в Шаббат действия, и которую не используют ни для какой другой цели, чтобы она не испортилась, запрещено перемещать в Шаббат, поскольку мы полностью отстраняемся от нее в Шаббат (и даже устанавливаем для ее хранения особое место и т.д.). В данном случае запрет строже, чем в других видах мукце, поскольку эту категорию мукце запрещено перемещать даже для того, чтобы воспользоваться непосредственно самим предметом предмета или местом, которое он занимает (лецорех гуфо умекомо), и, тем более, чтобы переместить его с солнечного места в тень (мехама лецель).

В эту категорию мукце включается товар, который собираются продавать в магазине, и по этой причине не дают выносить из магазина для любого другого использования, чтобы он не испортился, и поэтому в мыслях отстраняются от него. Таким же статусом обладают: важное письмо, чистая писчая бумага, важные деловые бумаги (которые прячут в будни от посторонних). К этой категории мукце относятся и дорогие предметы, которым отводят особые места и не достают оттуда без нужды, чтобы не испортить их.

Тем не менее, не каждый предмет, который стараются не двигать, запрещено перемещать, но только такие, которые не двигают из опасения причинить убыток. Однако, если не передвигают предмет по какой-то другой причине, например, из-за его тяжести, то перемещать его не запрещено.

Общее определение этого вида мукце: все предметы, от которых мы отстраняемся в своих мыслях, чтобы не потерпеть убытка. Иногда предмет зачисляют в эту категорию потому, что его могут использовать с целями, для которых он не предназначен (а его использование в обычных целях запрещено в Шаббат), а иногда потому, что мы хотим избежать перемещения его в Шаббат: в обоих случаях мы заинтересованы в предотвращении убытка.

И хотя мы написали выше, что запрещается в Шаббат выносить товары из магазина, мы имели в виду не все виды товаров, но только те, которые мы и в будни остерегаемся брать из магазина (для наших нужд), чтобы они не испортились. Однако те товары, которые мы также и в будни берем из магазина для собственных нужд, не становятся мукце, поскольку мы не отстраняемся от них в мыслях. Таков же статус находящихся в магазине продуктов: разрешается брать их из магазина в Шаббат, потому что человек никогда не отстраняется в мыслях от еды.

6. Мукце мехамат гуфо

Вещь, которая не является ни едой, ни предметом, ни утварью, и не предназначена ни для какого использования в Шаббат, является мукце мехамат гуфо и ее запрещено перемещать в Шаббат. Его статус соответствует статусу мукце мехамат хэсрон кис (по причине убытка), поскольку и его запретили перемещать даже для того, чтобы воспользоваться самой вещью или занимаемым ею местом. Таким образом, запретили перемещать землю, которую не предназначили для какого-либо использования в Шаббат, древесину, камни, металлические обрезки, деревянные балки, монеты и т.п. И даже если человек держит их в руках, например, взяв по ошибке, он должен немедленно выбросить их как только вспомнил, что держит в руках мукце. И таков же закон относительно мукце мехамат хэсрон кис (по причине убытка): если взял его в руки по ошибке, должен немедленно его выбросить. Тем не менее, если это (выбрасывание мукце) может причинить ущерб, разрешается донести его до места, где его можно будет спрятать. Но это разрешается только в том случае, если он еще не выпустил мукце из рук. См. ниже, что мы написали относительно того, кто обнаружил деньги в карманах субботней одежды.

Поскольку обычный деревянный обрезок является мукце, запрещается ставить его перед дверью, чтобы та не закрывалась, а также для любой другой нужды, если только не предназначили его для этой цели до начала Шаббата разъясненным в Шульхан арухе способом.

В эту категорию включаются пищевые продукты, никоим образом не годные для потребления (даже в стесненных обстоятельствах). И поэтому сырое мясо (совершенно непригодное для еды) запрещено перемещать в Шаббат. И мы уже написали выше, что, даже если такие продукты приготовили для еды в ходе Шаббата, поскольку при наступлении Шаббата они были совершенно непригодны для еды, запрет их перемещения продолжает действовать до конца Шаббата. (Однако сырые продукты, которые станут готовыми к употреблению в пищу в ходе Шаббата, например, стоящие на плите для завершения варки, не являются мукце.)

Таков же закон в отношении плодовых косточек, кожуры плодов и костей, совершенно непригодных в пищу ни человеку, ни скоту (либо скотина их не ест вообще, либо в тех местах не водятся животные, которые их едят): их запрещено перемещать. См. ниже, как человек должен поступать с косточками и т.п., оставшимися лежать перед ним после еды.

Животные и птицы также включены в эту категорию мукце, и запрещено перемещать их в Шаббат. Сюда же относятся ни на что более не годные обломки какой-либо вещи или осколки посуды. И даже если эта вещь сломалась или разбилась в Шаббат, т.е. в начале Шаббата разрешалось ее двигать, поскольку после этого она сделалась ни на что не годной, распространяется на нее запрет мукце. Тем не менее, если посуда разбилась в таком месте, где ее осколки могут причинить ущерб (например, разбившаяся внутри дома стеклянная посуда), если невозможно передвинуть их неудобным образом (килеахар яд) или опосредованно (мин ацад), разрешают переносить их даже руками.

Оторвавшаяся от одежды пуговица также напоминает обломки посуды, ибо больше ни для чего не пригодна, пока ее снова не пришьют к одежде. Поэтому, если пуговица оторвалась от одежды в Шаббат, есть поским, которые устрожают и запрещают ее перемещение. Если человек боится, что пуговица пропадет, будучи оставленной на том месте до окончания Шаббата, следует отодвинуть ее телом (ногой) в место, где он сможет найти ее после Шаббата. Но если невозможно отодвинуть ее ногой в такое место, то в случае если подобную пуговицу найти тяжело, и ее потеря обернется существенным ущербом и т.д., возможно, следует положиться на облегчающих поским, которые в аналогичной ситуации разрешают перемещать ее руками. А если оторвавшаяся пуговица все еще находится в его руках, возможно, в любом случае можно нести ее в руках в другое место, чтобы спрятать там.

Воду разрешается переносить все то время, пока она на что-то годна. Однако если вода уже не годится ни на что, она становится мукце мехамат гуфо. Поэтому разрешается переносить дождевую воду и снег (даже только что в Шаббат выпавшие) все то время, пока они годны для какого-нибудь использования.

7. Ночной горшок

Тем не менее, иногда разрешили передвигать ни на что не годную вещь, например, когда человек брезгует ею, если ее оставить перед ним. На языке мудрецов это называется «выносом ночного горшка» (граф шель рэи). Т.е. разрешают вынести сосуд, в котором есть испражнения и т.п., поскольку брезгуют оставлять его перед собой… и по этой причине его не включили в запрет перемещения мукце. (Все же написано в книгах, что изначально не следует создавать такой граф шель рэи, т.е. вносить в комнату предмет, который в течение Шаббата сделается неприятным, и им будут брезговать… Так что это разрешение относится только к ситуации, когда такой предмет уже находится перед человеком). По этой же причине следует разрешить выносить воду после утреннего омовения рук: хотя она ни для чего более не пригодна, ее тоже можно рассматривать как граф шель рэи.

И также когда человек ел мясо и перед ним остались кости, или ел плоды и остались перед ним косточки и кожура (такие, которые запрещено перемещать, как написано выше), если он брезгует оставлять их перед собой, разрешается перемещать их, поскольку и они приравнены к графу шель рэи. Но если чувства брезгливости эти остатки не вызывают, запрещено их передвигать. Тем не менее, даже в этом случае, если хотят очистить стол, тогда, если остатки лежат на каком-либо предмете, например, на блюде, где лежит еще и хлеб, разрешается вынести из комнаты это блюдо (и очистки на нем) вместе с хлебом, поскольку считается, что главным образом перенос относится к хлебу. А если на блюде нет хлеба, не следует его двигать за исключением случая, когда нам нужно воспользоваться местом, которое это блюдо занимает (но только если трудно стряхнуть с него остатки). А если косточки или кости лежат прямо на столе, следует потрясти стол (или скатерть), чтобы те упали на землю. Также разрешается смахнуть их со стола ножом и т.п., чтобы они упали на землю, если нам нужно освободить место на столе. И если не хотим оставлять очистки на полу, можем вымести их оттуда за дверь. (А если невозможно сбросить их на землю, разрешено стряхнуть их в тарелку или другую посуду, в которой уже лежит хлеб.) Если тяжело вымести очистки за дверь, возможно, следует разрешить смести их с пола в совок и после этого вынести за дверь.

8. Кли шемелахто леисур (предмет, предназначенный для запрещенной мелахи)

Каждый предмет, предназначенный для совершения действия запрещенного в Шаббат, поскольку он не служит для использования в (этот) Шаббат, получает статус мукце и называется кли шемелахто леисур. И не обязательно, чтобы предмет был предназначен только для запрещенной мелахи: если также им совершают разрешенные действия, но по большей части его используют для мелахи запрещенной, он также включается в эту категорию мукце.

Мукце этой категории допускает то послабление, что его разрешается передвигать, если мы хотим воспользоваться им самим или занимаемым им местом. Но его также запрещено перемещать «от солнца в тень», т.е. перемещать для нужд самого предмета, например, чтобы он не разбился или не был украден и т.д. Причина этого послабления в том, что, в конце концов, этот предмет является инструментом, и существует возможность использовать его также и для каких-либо субботних нужд. И хотя разрешили пользование предметом, который является кли шемелахто леисур, все же ограничили это разрешение только случаями, когда невозможно использовать для этих целей другой предмет, (предназначенный для разрешенной мелахи).

Еще облегчили мудрецы в отношении этого вида мукце в том, что если мукце уже попало в руки, даже запрещенным путем, например, по ошибке, разрешается перемещать его и дальше, т.е. дойти с ним до места, где его можно спрятать. И хотя нам запрещено перемещать кли шемелахто леисур с солнечного места в тень, все же существует патент, как это сделать разрешенным образом, даже если мы намереваемся убрать предмет с солнечного места в тень (когда опасаемся оставить предмет на месте, чтобы он не испортился): если мы придумаем, как воспользоваться местом, которое занимает мукце, тогда разрешается убрать его оттуда, даже если нашим намерением является оградить его от порчи на солнце.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться их переводом книги «Законы Шаббата в кратком изложении» на русский язык.

[12-2] Законы изучения Торы

Рав Шнеур Залман из Ляд

Часть четвертая (продолжение)

«Шулхан Арух а-Рав», раздел «Орах Хаим», глава 155, «Законы изучения Торы»

  1. Каждый еврей обязан изучать Тору. Это касается и нуждающегося человека и богача; здорового и испытывающего физические страдания; нищего, ходящего по миру в поисках подати, и человека, обремененного семьей. Каждый человек, как днем, так и ночью обязан установить постоянные часы для изучения Торы, как сказано (Йеошуа, 1:8): «И размышляй над ней (Торой) днями и ночами» (Рамбам, «Яд а-Хазака», «Законы изучения Торы», 1:8; «Арбаа Турим» и «Шулхан Арух», раздел «Йорэ Деа», 246). В эти установленные для изучения Торы часы человек должен учить Письменную и Устную Тору, практические законы и Талмуд. Ибо вначале не следует изучать только Талмуд, поскольку до того, как человек успеет глубоко изучить все необходимые ему законы из Талмуда, существует острая потребность в знании того, что разрешено, а что запрещено, пусть даже без подробных объяснений и доказательств. Также нужно обязательно знать, как правильно исполнять практические заповеди, чтобы поступать как подобает и не грешить.

Самое подходящее время установления постоянных часов учебы – сразу же после утренней молитвы, перед тем как приступить к своим делам. Человек, который, завершив молитву, сразу из синагоги идет в Дом Учения, удостаивается того, что его посещает Шехина – Б-жественное присутствие, как сказано (Теилим, 84:8): «Идти они будут от одного сражения к другому, предстанут перед Б-гом в Сионе» (Брахот, 64а; желающие могут посмотреть дополнительно: перевод Йонатана бен Узиэля на Теилим, 84:8; Моэд Катан, 29а; мидраш «Шмот Раба», в конце 2-го пункта; Иерусалимский Талмуд, Швиит, конец 4-ой главы).

Установить постоянные часы для изучения Торы означает не прерываться в это время ни на какие посторонние дела, даже ради большой материальной прибыли («Арбаа Турим» и «Шулхан Арух», раздел «Орах Хаим», 155:1).

Человек, который обычно с утра завтракает, может это сделать перед тем, как начать занятия Торой. Более того, правильно приучить себя кушать утром с хлебом.

Следя за своим здоровьем, человек исполняет великую заповедь, ибо он должен быть крепким и сильным для служения Создателю. У человека нет права истязать и мучать себя. Исключение составляет ситуация, когда это необходимо для духовного роста. Приведем пример: предположим, что у какого-то человека есть чрезвычайно сильная страсть к еде, питью или к чему-либо другому. Это вожделение настолько сильно, что он не в состоянии его побороть иначе, как ударившись в противоположную крайность – максимально воздерживаться от того, по отношению к чему у него проявляется страсть. После того, как он пожил в таком режиме воздержания некоторое продолжительное время и чувствует, что ему удалось преодолеть силу вожделения, он возвращается к «среднему пути» (не предаваясь страсти, но и не воздерживаясь от нее полностью), и у него больше не будет той особенной страсти, которая была у него прежде. И это является общим принципом для воспитания в себе положительных качеств и отказа от дурных привычек. Исключение составляют лишь гордыня и гнев, в отношении которых всегда следует занимать радикально крайнюю позицию и не допускать их проявлений ни в коем случае. И так сказали мудрецы: «Будь безгранично смирен духом» (Пиркей Авот, 4:4, комментарии Рамбама и раби Овадьи из Бартануры на эту мишну).

  1. Если необходимо что-либо срочно сделать сразу после окончания молитвы, когда пришло время постоянных занятий Торой, разрешено перенести учебу на более позднее время. Но было бы верно сразу после молитвы проучить хотя бы один закон или прочесть хотя бы один стих из Писания.

Также и тот, кто совсем не умеет учиться, должен идти в Дом Учения, чтобы удостоиться хотя бы награды за то, что он туда пришел (Пиркей Авот, 5:14). Либо такой человек должен найти себе постоянное место для занятий Торой, где он будет учить то, что он в состоянии понимать, и будет наполнять сердце свое Б-гобоязненностью, а также проверять свои поступки с тем, что если вдруг окажется, что он совершает какое-либо нарушение, он прекратит это делать.

«Шулхан Арух а-Рав», раздел «Орах Хаим», глава 156, «Порядок деловых отношений»

  1. Устанавливать лишь определенные часы для изучения Торы должны только те, кто вынуждены заниматься вопросами пропитания себя и своей семьи. Тот же, у кого вопросы пропитания не занимают время, а также тот, кого другие обеспечивают всем необходимым, обязаны исполнять заповедь «И размышляй над ней (Торой) днями и ночами» в соответствии с ее буквальным пониманием. Но даже тому, кто вынужден заниматься вопросами пропитания, не следует делать работу своим основным занятием, а посвящать ей ровно столько времени, сколько требуется для того, чтобы обеспечить себя и свою семью самым необходимым, а главным занятием всегда должна быть Тора. В этом случае человек преуспеет и в изучении Торы, и в ремесле. Изучение же Торы, параллельно с которым человек совсем не занимается ремеслом, терпит крах. Ибо нужда может привести человека к совершению неугодных Создателю поступков (Эрувин, 41б). А тому, кого объял порыв изучать Тору с полной самоотдачей, следует ежедневно уделять ремеслу совсем немного времени – насколько это требуется для поддержания жизненного минимума, а остальное время посвящать изучению Торы (Рамбам, «Яд а-Хазака», «Законы изучения Торы», 3:9).

* * *

Общеизвестно, что глубина Торы безгранична, и любую тему, связанную с ней, легко начать и невозможно завершить. Тем более это верно, когда речь идет о самой заповеди изучения Торы, которая является наиважнейшей заповедью Творца, как это сказано в первой мишне первой главы трактата Пеа, которую мы повторяем каждое утро. Хочется верить, что приведенный выше материал поможет нам исполнять эту великую заповедь так, как это угодно Создателю. Вознесены наши молитвы о том, чтобы пришло полное избавление от сил зла, и вся земля наполнилась разумением от края до края, и все мы удостоились изучать Тору Его в дни царя-помазанника и ощущать свет ее в полной его мощи.

Подготовил рав Л.-Н. Злотник

[13] Еврейский дом

(Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер)

[13-1] Жертвоприношения в нашем личном Храме

Рав Шимшон Довид Пинкус

«Вы приносите жертвы по собственному желанию»

Один из самых сильных способов выразить нашу любовь к Всевышнему – это жертвоприношения.

В чем смысл жертвоприношения?

Когда человек хочет выразить свое расположение другу, он покупает ему подарок. Есть два вида подарков: это может быть дорогостоящий подарок, например, золотое украшение, а может быть подарок совсем другого рода, например, цветы.

Нам может показаться, что обычай дарить цветы появился сравнительно недавно, но мы находим опровержение этому в Мидраше на Теилим: «Для исполнения на “шошаним” («шошана» – музыкальный инструмент, по форме напоминающий лилию – «Мецудат Давид»). Дума сыновей Кораха. Песнь любви» (Теилим, 45:1). Говорит Мидраш: «Одному царю жители его страны преподнесли золотую корону, украшенную драгоценными камнями и жемчужинами. Сказали им от имени царя: “Царю не нужно от вас ничего, кроме короны из лилий”».

Почему царю нужна корона из лилий? Неужели ему лилий не хватает?

И уж если он так любит лилии, пусть примет от жителей страны их дорогостоящий подарок, продаст его, и на вырученные деньги купит себе лилии!

Объяснение таково. Подарки бывают разные. Есть подарок вроде взятки. Например, Яаков опасался Эсава: «И испугался Яаков очень, и стало ему не по себе» (Берешит, 32:8). И потому преподнес ему подарок: «Двести коз, двадцать козлов…» (Берешит, 32:15). И, кроме этого, послал ему «из того, что было у него под рукой» (Берешит, 32:14). Объясняет Раши, что это – драгоценные камни и жемчужины.

Чтобы умиротворить Эсава, Яаков должен был дать ему взятку, которая стоила миллионы! Такой подарок посылают тому, кого опасаются. Если бы Яаков послал Эсаву букет роз, это бы ничего не дало.

Золото и серебро – ценные вещи, но в них нет жизни. А лилия – живая, она растет, она цветет. И говорит тот царь: «Мне нужны лилии. Мне нужно выражение живой и цветущей любви!».

Царь царей – Всевышний – как бы говорит нам: «Чем вы хотите Меня подкупить? Золотом и серебром?!» «Мне серебро и Мне золото – сказал Г‑сподь» (Хагай, 2:8). Мне не нужны от вас дорогие подарки. «”Царю не нужно от вас ничего, кроме короны из лилий”. Мне нужны ваши чувства».

Однако есть выражение любви еще более сильное, чем лилии. И это – жертвоприношение!

По поводу стиха «Если бы Я проголодался, не просил бы у тебя, ибо Мои – Земля и все ее обитатели» (Теилим, 50:12) говорят наши мудрецы, благословенной памяти (Менахот, 110а): «Не для того сказал Я приносить жертвы, чтобы сказал ты: “Выполню Его желание, и Он выполнит мое”, не по Моему желанию вы приносите жертвы, вы приносите жертвы по собственному желанию!»

Царю не нужны ни лилии, ни кровь приносимой жертвы. Его интересует только то, что за этим стоит. Когда еврей приносит жертву, он говорит: «Владыка мира, я мог бы принести Тебе жертву из золота, чтобы показать Тебе, что Ты – дороже всех богатств в мире. Я мог бы принести Тебе лилии, чтобы показать Тебе, что моя любовь к Тебе живет и существует, растет и цветет. Но я принес Тебе жертву из крови! Я хочу показать Тебе, что моя любовь к Тебе связана с кровью, с кровопролитием. Я люблю Тебя всей душой, и готов принести в жертву самого себя ради этой любви!».

«Вы приносите жертвы по собственному желанию» – человек готов принести в жертву свое желание и свою душу.

Капля крови

Когда мы, образно говоря, посвящаем всю свою жизнь Всевышнему – учим Тору, соблюдаем заповеди, молимся и так далее, но все это без любви и самоотдачи, это расценивается, как подарок из золота. И если мы хотим таким образом умилостивить Всевышнего, то этот подарок должен очень-очень дорого стоить.

Если мы хотим, чтобы Всевышний выполнил нашу просьбу в заслугу того, что мы сделали, то возникает вопрос: а достойны ли наши деяния удовлетворения нашей просьбы. Но если мы приходим к Всевышнему с любовью, никаких вопросов нет. Все выглядит совершенно иначе. Достоин ли человек, не достоин ли – здесь есть любовь!

И выражением этой любви является принесение жертвы – отдача частички самого себя!

Если подарок из серебра или золота должен стоить миллионы, если корона из лилий должна быть короной, для жертвы достаточно одной капли крови! И хотя есть жертвы, которые изначально требуют принесения нескольких подарков – нескольких возлияний крови на жертвенник, но то, что определяет, состоялось ли жертвоприношение – это одна капля. Если одна капля крови попала на жертвенник, этого достаточно для искупления.

Когда еврейский народ подошел к морю, позади них были египтяне, впереди – море. Сказал Всевышний Моше: «Что ты вопиешь ко Мне? Скажи сынам Израиля, чтобы двинулись вперед!» (Шмот, 14:15).

И это вызывает недоумение, ведь для того и создал Всевышний такую ситуацию, чтобы евреи возопили к Нему. Как написано в Мидраше (Танхума, Шофтим, 13): «В тот момент евреи были как голубка, которая, спасаясь от ястреба, залетела в расселину скалы, а там – змея. Хотела вылететь обратно, а ястреб уже возле расселины. Так и еврейский народ. Бушующее море перед ними, преследующий враг – позади них, и дикие звери из пустыни окружают их со всех сторон… Что они сделали? Подняли глаза к Небу и возопили к Всевышнему»… И тут Всевышний говорит: «Что ты вопиешь ко Мне?»! А что еще им оставалось делать?!

Ответ на это таков. Конечно же, они должны взывать к Всевышнему. Но при этом: «Скажи сынам Израиля, чтобы двинулись вперед!». Кричать недостаточно. Надо что-то делать, не сидеть на одном месте, что-то менять в жизни. Надо что-то принести в жертву, надо выдавить из себя каплю крови ради Создателя!

Как младенец на руках у матери

Представьте себе многодетную семью, которая скитается во время войны, убегая подальше от линии фронта. Они кочуют от одного пристанища к другому, полагаясь на милость местных евреев. Их переживания трудно назвать приятными. У них нет дома, нет своего угла, они все время зависят от милости других.

Но есть один член семьи, который не чувствует всех этих неудобств. Это младенец на руках у матери. Ему не важно, где именно он находится, важно только, что он – рядом с мамой. Он не знает о скитаниях, он ничего не слышал о войне.

Когда мы хотим приблизиться к Всевышнему, попросить Его о чем-то, мы можем сделать это двумя способами. Первый способ – посредством наших поступков, молитв, изучения Торы, Б-гобоязненности. Это, в общем-то, основной путь, но это – путь страха.

Но есть еще один путь – путь любви.

Человек на этом пути – «как младенец на руках у матери». Он находится в объятьях Всевышнего и не знает ни о чем другом. Он отключен от окружающего мира, от новостей. Весь его мир – это Всевышний.

Это – любовь, а любовь требует уединения. Только я и Всевышний, больше никого.

В нашем поколении это очень тяжелая работа! Средства массовой информации проникают всюду, и человек, по природе своей, хочет быть в курсе всего, что происходит в его стране и во всем мире.

Мы подходим к основе любви – к жертвоприношению! Капля крови – преодоление естественного любопытства!

Это нелегко, и именно поэтому это является жертвоприношением – самым сильным выражением нашей любви к Всевышнему! Более сильным, чем золото и серебро, чем корона из лилий, чем Тора и заповеди!

Капля крови.

И с помощью этого жертвоприношения мы достигаем уединения со Всевышним!

Отрешенность от мира – врата спасения

Во время Катастрофы была спасена ешива Мир, насчитывающая четыреста учеников. И как я слышал от своих наставников, учеников этой ешивы, благословенной памяти, это спасение было совершенным чудом, как написано: «На руках они понесут тебя, чтобы не споткнулась твоя нога» (Теилим, 91:12)… Они чувствовали, что их несут ангелы… Они бежали из Мира в Вильно, там их распределили по семьям, которые приняли их с большим почетом. Их уложили спать на кроватях, и лишь утром они обнаружили, что это – хозяйские кровати, сами же хозяева спали на полу… Ради них достали шикарные пасхальные сервизы, все это – в честь учащихся ешивы! А потом они ехали почти тысячу километров из Вильно в Шанхай на правах туристов.

Что значит «на правах туристов»? Рав Йосеф Дов Соловейчик, сын рава из Бриска, который был там, рассказывал мне: «Мы ехали поездом в вагоне первого класса, по прибытии в Москву нас уже ждали автобусы, которые привезли нас в самую шикарную московскую гостиницу. Там нам было обеспечено все самое лучшее, а поскольку мы не могли есть то, что там подавали, специально для нас привезли баснословно дорогие и дефицитные апельсины, которых мы до этого никогда в жизни не видели! Мало того, за нами прислали автобусы, чтобы отвезти нас на экскурсию в зоопарк. Я не поехал, для меня это было уже слишком… Я боялся… Мои друзья поехали, знаешь, что они увидели по дороге? Очередь из тысячи человек, стоящих в ожидании куска хлеба!»

Весь мир голодает, люди мечутся, страдают. Европа залита кровью, нацисты убивают сотни тысяч евреев… А тут четыреста ешиботников сидят в самой шикарной гостинице Москвы и едят апельсины!

«На руках они понесут тебя»! Даже в том страшном аду Всевышний не закрыл врата спасения!

Более того. За несколько лет до прибытия ешивы Мир в Шанхай, там был один еврей, который, упаси Б-же, был женат на нееврейке. Почему-то ему в голову вдруг взбрела сумасшедшая идея – построить роскошную синагогу на несколько сотен мест!

Эта синагога стояла пустая, пока не прибыли ученики ешивы Мир. Количества мест в синагоге хватило на всех ешиботников!

И там они сидели и учились с необычайным рвением, пока Всевышний не забрал их оттуда и не перенес в безопасное место – часть в Америку, часть в святую Землю Израиля.

Да, не все спаслись. Были святые праведники, которые не удостоились, чтобы их «понесли на руках»… У Святого, благословен Он, свои расчеты. Но когда есть любовь, когда мы чувствуем, что находимся в объятьях Всевышнего, «как младенец на руках у матери», Он платит нам той же монетой, и даже в тот момент, когда весь мир трясет, Он может устроить так, что «на руках они понесут тебя, чтобы не споткнулась твоя нога».

Желание быть в курсе происходящего в мире

Желание знать обо всем, что происходит вокруг, во всем разбираться, быть в курсе всех дел, порождается стремлением владеть ситуацией. Человек чувствует, что если он в курсе происходящего, ситуация под контролем.

Как-то я после поездки за границу возвращался в Израиль, моя мама очень волновалась и сказала: «Если бы я могла поехать с тобой…». Я спросил ее: «Если бы ты поехала со мной, ты смогла бы меня защитить?»… Это – природа человека, даже если он ничем не может помочь, сам факт, что он в курсе происходящего, придает ему чувство уверенности.

Но Всевышний говорит нам: «Б-г будет сражаться за вас, а вы молчите!» (Шмот, 14:14). Если мы хотим владеть ситуацией, Он говорит: «Пожалуйста!», но если мы хотим, чтобы Всевышний все устроил за нас, нам ничего не нужно делать: «а вы молчите»! Чем сильнее мы оторваны от окружающего мира, тем сильнее мы привязаны к Всевышнему.

«И услышал Итро» (Шмот, 18:1). «О чем услышал Итро, что заставило его прийти в пустыню? Рассечение моря и война с Амалеком» (Раши там). Он приходит к Моше рабейну, и тот рассказывает ему обо всем, что произошло с еврейским народом. Говорит Итро: «Теперь узнал я, что Б-г выше всех идолов» (Шмот, 18:11). Теперь он узнал! А раньше он не знал, что произошло с еврейским народом?!

Он слышал о том, что произошло. По «радио» передали, что подул сильный восточный ветер, началась буря, и море расступилось… «Природный катаклизм»… Но когда он пришел к Моше и услышал от него, как все происходило на самом деле, тогда он понял, какие чудеса сделал Всевышний!

Мы тоже видели своими глазами чудеса, которые происходили во время войны в Персидском заливе. «На руках они понесут тебя». Весь еврейский народ пребывал в страшной опасности. Жителям земли Израиля угрожал злодей, подобный Аману, безумный, как фараон. Что делает Всевышний? Посылает неевреев, чтобы они за нас воевали! «Б-г будет сражаться за вас»!

А что происходит в Израиле? Средства массовой информации полны обзоров и статей. Главнокомандующий сказал так-то… «Пэтриот» (зенитно- ракетный комплекс – прим. ред.) выглядит так-то и установлен там-то… «Устроили» войну для Всевышнего…

В любое время, а в чрезвычайной ситуации особенно, многие задаются вопросом, что делать. И мы все время должны помнить, что «Б-г будет сражаться за вас». Должны отключиться от внешнего мира, находиться в объятьях Всевышнего. Вы можете готовить, печь пироги, и при этом знать, что вы – под прикрытием Всевышнего, благословенного. Конечно же, читайте Теилим, выполняйте заповеди – еще одну и еще одну, но главное – это самопожертвование!

Жертвоприношения в нашем личном Храме

Природа и задача мужчины – умножать изучение Торы и творить добрые дела. На него возложено множество заповедей, от которых женщина освобождена.

Природа женщины – находиться дома. «Дом его – его жена» (Йома, 2а). Она не обязана учить Тору и выполнять повелительные заповеди, связанные с определенным временем. Но у нее есть возможность приносить жертвы в ее личном Храме – в еврейском доме. Жертвоприношения любви. Жертвоприношения из лилий.

Если дом ее – Храм, в котором она чувствует себя «как младенец на руках у матери», если дом ее отрезан от окружающего мира, если в этом доме происходит ее уединение со Всевышним, тогда пирог, который она печет, превращается в хлебное приношение! Ведь этот пирог предназначен для ребенка, который учит Тору… Она зажигает свечи Меноры… Она провожает Янкеле в хейдер, напоминая самой себе, что «Моше получил Тору на горе Синай, и передал ее Йеошуа, Йеошуа – старейшинам…». И так – сорок поколений от Моше рабейну до рава Аши… А потом – гаоним, ришоним – Раши, Рамбам, ахароним – раби Акива Эйгер, Хафец Хаим, и вот, наконец, Тора дошла до ее Янкеле! Она кладет ему в ладошку кусок пирога, который она испекла, – ее хлебное приношение, и говорит ему: «Иди учить Тору». Это – ее связь с горой Синай, со Всевышним, благословенным!

Если наш дом – Храм, то наша работа в нем – жертвоприношения.

«Царю не нужно от вас ничего, кроме короны из лилий». Более того. «Вы приносите жертвы по собственному желанию!»

Перевод Х. Берман

[13-2] Суккот для женщин

По материалам уроков рабанит Ямимы Мизрахи

Великий адмор из Гур рав Йеуда Арье Лейб Алтер, автор книги «Сфат Эмет», называет Суккот праздником баалей тшува. После Рош а-Шана и Йом Кипура, после того как мы все очистились и стали подобны ангелам… «Ангелам» очень тяжело начинать жить обычной жизнью. Они не находят себе места в материальном мире, и для них Всевышний создает «новое помещение» – сукку. И повелевает нам радоваться! А ведь это – испытание. Молиться, сокрушаться, стоять, согнувшись, в белых одеждах и вспоминать свои грехи – это мы уже умеем, это теперь легко. А умеем ли мы радоваться?

Задумываемся ли мы среди марафона подготовки к одному празднику Тишрея за другим, что радость важна именно для женщин?! Настолько важна, что наши мудрецы постановили сделать для женщин эзрат нашим (женское отделение) в Храме! Архитектурный проект Храма, как написано в Диврей а-Ямим (I 28:19) был готов и, что называется, сдан в работу, без отделения для женщин. Но наши мудрецы увидели, что во время Симхат бейт а-шоэва женщины тоже пришли радоваться, и тогда они постановили тикун гадоль (великое исправление) – добавить женский этаж в Храм. Добавление это было очень непросто разрешить – хотя оно и временное, оно изменяет структуру Храма, данную нам Свыше. Ведь можно было просто запретить женщинам являться: праздник, много народу, толкотня, недалеко и до нарушений, так что, дорогие и уважаемые, – оставайтесь дома, так будет прилично и скромно. Но нет! Мудрость заключается в том, что радость праздника – важна, чрезвычайно важна для женщин.

И все же со стороны может показаться, что сукка – абсолютно не женская заповедь, не имеет к женщинам почти никакого отношения, кроме как составить компанию мужьям и сыновьям. На самом деле по самой своей сути сукка очень близка именно женщинам.

Во-первых, сукка связана с женщиной, как сказано в Теилим царя Давида: «Тесукени беветен ими» – «соткал меня в чреве матери моей» (139:13). Сукка, несмотря на свою хрупкость в сравнении с каменным домом, на самом деле – самое безопасное для нас место, как и мама. «Ибо Он укроет меня в куще (сукке) Своей в день бедствия, спрячет меня под покровом шатра Своего, на скалу вознесет меня» (Теилим, 27:5).

Во-вторых, по Каббале Шехина, находящаяся в сукке и закрывающая нас своими крыльями, напоминает птицу-мать, высиживающую птенцов.

Кроме того, сукка похожа на свадебный балдахин – хупу. Находясь в сукке, рядом со Шехиной, можно попросить, словно молясь у Котеля, о личном. Например, о мире в доме, о любви, понимании и взаимном уважении в семье.

Сукка называется цила де-меэйманута – тень веры, а вера – это материнское понятие. Как говорит Хазон Иш в своей книге «Эмуна Увитахон»: «”Будет хорошо” – это не вера; “То, что будет – то и хорошо” – вот это вера». Дождь или жара настигнут нас в Суккот – так и должно быть. В Шир а-Ширим – песне о любви между Творцом и Его народом – написано (2:3): «Как яблоня меж лесных деревьев, так возлюбленный мой среди юношей; к тени его я стремилась и там сидела…». Говорит Мидраш, что от яблоневого дерева все удаляются во время жары. Почему? Потому что оно не дает тени. Так и народы мира убегают, да еще пинают дверь (см. Авода Зара, 3а), чтобы не находиться в тени сукки, в тени веры. А вы, евреи, приходите и сидите в тени яблони, в тени сукки, в тени веры. И евреи отвечают: «К тени его я стремилась и в ней сидела, и плод его мне сладок». Если идти за Всевышним с верой, «И будет шатер днем для тени от зноя и убежищем и защитою от ливня и от дождя» (Йешаяу, 4:6).

И кроме того, в Суккот мы читаем книгу Коэлет, где царь Шломо обсуждает вопросы веры и приходит к выводу: «И восхвалял я радость, ибо нет лучшего для человека под солнцем, чем есть, и пить, и веселиться, и да последует это за трудами дней его жизни, которые дал ему Б-г под солнцем» (Коэлет, 8:15). Время нашей радости – лучшее время.

А если всего этого недостаточно, то стоит вспомнить историю: чем занимались евреи в эти дни. С первого по четвертый день после Йом Кипура евреи в пустыне щедрой рукой отделяли от своего имущества на постройку Мишкана – переносного Храма. И главная часть пожертвований шла от праведных еврейских женщин! Получается, что у нас есть своя немалая часть в празднике Суккот. 

Не в нашей природе

Но женской природе очень тяжело приспособиться к странствиям, к непостоянству. Ведь жена – и есть дом. Она по природе своей любит устойчивость, крепкие каменные стены вокруг себя. Женское понимание – бина – работает лучше всего в состоянии бануй, устроенности. Для женщины недудим (странствия, скитания) в чем-то сродни состоянию нида (отдаления) – неспокойно, неуютно. В сукке то дождь, то ветер, все снаружи слышно и видно – неуютно. Возможно, не женское все-таки это дело?..

С другой стороны, именно в тонкостенной сукке мы можем побыть все вместе, своей семьей, как редко бываем в собственном доме. В сукке нет цивилизации, которая постоянно затягивает нас. Дети в современном доме ставят каждый в свою комнату компьютер и собирают псевдо-друзей со всего мира, при этом считая, что домашним до них нет дела! В сукку (из-за возможной непогоды) не выносится компьютер, следовательно, целую неделю можно обращать все внимание на домочадцев. Это сплачивает семью больше, чем крепкие каменные стены!

В сукке мы часто далеко от дома – во многих случаях дом гораздо дальше, чем сукка соседей, поэтому можно завязать хорошие добрососедские отношения, передавая друг другу необходимые вещи. Она тебе – стакан чая для проснувшегося с хрипами мужа. Ты ей – удлинитель, чтобы поставить еще одну лампу.

Кроме того, в сукке мы принимаем гостей – семерых высоких ушпизин и просто друзей. И они благословляют нас. 

Радость праздника

«И радуйся в праздник, и пребывай только в радости». В сукке нельзя злиться. Хочется поссориться – выходите наружу и ссорьтесь на потеху соседям (если еще захотите).

Суккот – праздник для семьи. Для папы, мамы и для детей. Прежде всего – для детей. Мы учим это из встречи Яакова и Эсава. Эсав предлагает брату идти за ним и обосноваться в Сеире, на что Яаков отвечает: «Пусть же пройдет мой господин перед рабом своим, а я буду вести моим медленным (ходом), шагом скота, что предо мною, и шагом детей — пока не приду к моему господину в Сеир» (Берешит, 33:14). Но на самом деле «Яаков отправился в Суккот» (там же, 17), из-за детей он отделяется от Эсава, от его влияния. Мы, учась у праотцов, тоже укрываемся в сукке от влияния Эсава.

Суккот – самый детский праздник, начиная с украшений для сукки, которые дети сделали своими руками, и заканчивая временем праздника, которое можно целиком посвятить общению с детьми. Раби Ханина (который оставался сильным и крепким до старости) говорит: «Масло, которым натирала меня (сахатани – тот же корень, что и сукка) мама в дни детства моего, – оно помогло мне и в старости» (Хулин, 24б). То есть материнская ласка, полученная в детстве, была как сукка и закрывала его (сахах) до старости.

В Суккот у нас есть самое дорогое – время. Раби Элиэзер говорит (Сукка, 27б): «Прославляю я тех, кто ведет себя в праздник медлительно, домоседов, ведь написано (Дварим, 14:26): “Чтобы радовался ты и твой дом (семья)”». Неспешность прославляема! Не четыре вида растений являются самым дорогим, хотя они и стоят дорого, но по Торе нужны лишь на первый день праздника. Именно время – драгоценность. А в Суккот оно у нас есть – зман симхатейну, «время нашей радости». Другими словами, время – это и есть радость. У нас семь дней «есть, спать и гулять в сукке». Гулять, не выходя из сукки?! Ходить вокруг стола по ногам друг друга? Вовсе не обязательно. Это наше время поговорить про интересы детей – как мало у нас времени в течение года сесть и выслушать их! Мы пройдемся в разговоре по их любимым местам, по веселым (и не очень) моментам их жизни. Дети круглый год жалуются, что у родителей нет на них времени, а теперь – о, радость! Время есть.

Радость праздника – это прежде всего Симхат бейт а-шоэва, радость черпания воды. Только ли воду можно набрать? Написано, что при свете праздничных огней от Симхат бейт а-шоэва женщина на окраине Иерусалима могла проверять рис среди ночи. Рав Цви Элимелех Шапиро из Динова, автор книги «Бней Иссахар», спрашивает: это – то, чем она занималась в праздник? И отвечает: женщинам свойственны по природе интуиция и способность отделить правильное и хорошее от плохого, но в это время есть дополнительный свет, все гораздо яснее и понятнее. И добавляет, что пророк Йона получил пророческий дар именно во время Симхат бейт а-шоэва. 

Праздник с сердцем

В Иерусалимском Талмуде написано: «Сухой лулав – непригоден, поскольку “не мертвые восхвалят Б-га”». Лулав – это два слова: ло-лев, то есть «Ему – сердце». Еще это можно понять как указание, что празднику нужно отдать свое сердце, прочувствовать его.

Да будет угодно Всевышнему, чтобы мы смогли радоваться в праздник, и тогда обретем мы все добрые знаки праздника: дожди (после праздника), избавление от изгнания (если мы были осуждены на изгнание из дома, за неделю Суккота мы как бы искупили это), будем защищены от ссор и раздоров в нашем доме.

Рав Элияу Элиэзер Деслер пишет, что в сукке можно попросить у Всевышнего совета. Если давно сомневаетесь в чем-то – попросите ответ в сукке, как написано: «И простри над нами шатер мира Твоего, и исправь нас Твоим добрым советом».

Подготовила З. Скаржинская

[13-3] Главное – не сердиться

Вечер праздника Рош а-Шана. Рав Йеуда Фетая, раввин общины Багдада и великий каббалист, шел домой после вечерней праздничной молитвы, размышляя о великом дне – Дне Суда… Его лицо светилось особым сиянием, и в белоснежной мантии рав напоминал ангела, на минутку спустившегося в наш материальный мир.

Раббанит Рахель сидела у стола с книгой Теилим, ожидая мужа. Зажженные оливковым маслом свечи озаряли дом, который был полностью готов к приходу хозяина. В этот раз раббанит нашла новое место для свечей, поставив их около двери: так свет попадал во все уголки комнаты.

Вот, наконец, послышались знакомые шаги. Раббанит встала, чтобы поприветствовать мужа. Тот зашел в дом, по-прежнему глубоко погруженный в свои мысли, повернулся к жене, – и новая роскошная мантия пролетела по воздуху, в одно мгновение сбив свечи. Послышался звон стекла, и дом погрузился в темноту. Раббанит опешила. Но не успела она и слово молвить, как послышался голос мужа:

– Дорогая моя жена! Только не сердись, пожалуйста, только не сердись! Конечно, жаль свечей, и я от всей души прошу у тебя прощения. Но главное – не злиться в Рош а-Шана!

– Ну хорошо, я не сержусь, – сказала раббанит, но как мы будем есть? Здесь же полная темнота.

– Ничего страшного! Давай поднимемся на крышу. Сделаем трапезу при свете звезд, очень красиво будет…

– Да, это хорошая идея, – согласилась раббанит. Они действительно иногда ели на крыше, наслаждаясь прохладным ветерком после жаркого багдадского дня. Так что это было вполне приемлемым решением. Рав поднялся на крышу, чтобы устроить там место, а раббанит сняла с плиты кастрюлю, положила сверху тарелочки с симаним, и тоже направилась к лестнице. Но дойти до нее она не успела. Не заметив в темноте масляную лужу от свечей, раббанит поскользнулась и упала… Осколки и содержимое тарелок разлетелось по всей комнате.

Услышав грохот, рав поспешил спуститься, помог жене встать, и сказал:

– Дорогая жена, главное – не сердиться. Все к лучшему, значит, так было нужно. Смотри, как удачно кастрюля упала: мясо из нее не выпало, так что ничего страшного. Главное – не сердиться.

Раббанит глубоко вздохнула, вытерла руки, и решила, что нужно на самом деле принять испытание с честью. Да и на кого, действительно, сердиться? На себя? На мужа? Или на Всевышнего? Ведь все, что Он делает – все к лучшему.

Но испытания еще не закончились. Когда раббанит наклонилась, чтобы на ощупь найти злополучную кастрюлю с мясом, из ее уст вырвался непроизвольный крик: рука наткнулась на что-то пушистое, а еще через секунду супруги увидели тень, улепетывавшую изо всех сил. Кошка, привлеченная вкусным запахом хорошо приготовленного мяса, успела тихо проскользнуть в их домик (дверь была не заперта), схватить самый большой кусок, пройдясь не очень чистыми лапами по оставшейся еде, и убежать прежде, чем ошеломленные рав и раббанит успели что-либо предпринять.

Раббанит обессиленно опустилась на стул, не зная, то ли плакать, то ли смеяться. А рав в очередной раз повторил:

– Дорогая, главное – не сердиться. Только не сердиться. Пожалуйста! Ничего страшного, мы возьмем немножко той еды, что ты приготовила на второй день Рош а-Шана, и сделаем трапезу. Или просто халы покушаем. Все твои халы такие вкусные – мы наверняка ими насытимся. Главное – не сердиться!

На этой трапезе не было ни головы барашка, ни яблок с медом, ни граната – ни одного из симаним, обещающих хороший год. Но был самый главный симан – спокойствие, взаимное уважение и мир в доме.

«Вы не поверите, – говорил рав Фетая своим детям и внукам, рассказывая эту историю, – но такого удачного и счастливого года, как тот, в моей жизни не было – ни до этого, ни после»!

Наши мудрецы сказали, что в доме, где льется вино как вода – всегда будет благословение. Одно из объяснений этому: если по ошибке разольют дорогое вино, то не будут сердиться, как будто разлилась вода.

Подготовила Л. Г. Шухман

[13-4] Цена этрога

По узкой тропинке, петляющей по полю, нагибаясь под порывом ветра, и поеживаясь из-за бьющих в лицо холодных капель дождя, шел реб Ицик. Настроение у него было таким же скверным, как и погода. Сегодня опять торговля шла из рук вон плохо. Осенние проливные дожди сделали непроходимыми многие дороги в этих венгерских равнинах. Некоторые деревни были совершенно отрезаны от внешнего мира. В других крестьяне были слишком заняты защитой своих амбаров и спасением тех стогов, которые еще можно было спасти, и им было не до торговли.

А до Суккота оставались считанные дни! Придется его семье, на этот раз, обойтись без новой одежды на праздник.

Реб Ицик уже шел по голым полям своей деревни. Скоро он отогреется у камина. Слава Б-гу, ему удалось вовремя обменять часть своей продукции на дрова. Но мысли о приближающихся морозах были нерадостными: сможет ли он еще одну зиму проходить в своем облезлом тулупе?

Но было то, что грело его душу. У него уже были этрог и лулав. И какой этрог! Зрелый, желтый, без единого пятнышка! Но, кажется, что во всей деревне он был единственным обладателем этрога. Дожди, которые так подорвали его торговлю, также перерезали железнодорожную ветку, и этроги еще не прибыли. Теперь он был рад, что согласился купить этрог, предложенный ему четыре недели назад, торговцем, который получил его в качестве образца. Сначала Ицик сомневался, брать ли этрог – боялся, что до праздника он испортится, а торговец должен был ему хороший этрог, лучший из тех, что удалось достать. Так они договорились два года назад, когда этроги были настолько дорогими, что купить можно было только вскладчину с соседями, один на всех. Тогда Ицик и решил, что больше не допустит, чтобы из-за недостатка денег у него не было этрога. И с тех пор по пятницам он отдавал торговцу шесть крейцеров для того, чтобы каждый год тот доставал ему этрог лучшего качества, вне зависимости от рыночной цены, а потом, если надо, оплачивал разницу.

И теперь, возможно, всей общине придется пользоваться его этрогом, этрогом бедного еврея, сидящего позади бимы!

Конечно, торговец пытался выкупить у него этрог и предлагал фантастические цены. Готов был уплатить аж сорок гульденов. Сорок гульденов! Чего бы Ицик не мог купить на сорок гульденов! Но он отказал. Такую заповедь Ицик не продал бы и за сто!

И Цирель согласилась. Она срочно нуждалась в новом платье, а дети – в новой одежде, но жена Ицика хорошо понимала цену заповеди.

«Милая моя Цирель, – думал Ицик, – она не жаловалась, когда было тяжело. Она все понимала. Она не спрашивала о ходе торговли каждый день. Она догадывалась и ничего не говорила. Но она сразу подносила ему стакан чая, ухаживала за ним, иногда пересказывала, что умное сказала на этот раз их маленькая Ривкале, или что сказал ребе в хедере по поводу чтения Шимеле. И все же трудно было приходить домой с пустыми руками… Вот и его дом. А ведь Ицик так надеялся, что в этом году удастся перестроить северную стену. Теперь придется отложить…

Цирель приветствовала его довольно весело, но Ицик сразу почувствовал – что-то не так. После ужина, потягивая чай, он спросил жену, в чем дело.

– Ах, Ицик, – ответила она, – я так волновалась. Опять приходил торговец этрогами и на этот раз он привел с собой трех человек из Дебрецена. Там совсем нет этрогов, и тамошний глава общины разослал представителей во все окрестные общины, чтобы достали хоть один этрог любой ценой.

– Уж мы-то свой не продадим, ты это знаешь, – встрепенулся Ицик, – надеюсь, ты им так и сказала?

– Да, конечно, сказала, но они меня так упрашивали… Вначале предложили сто гульденов, а потом еще больше, и выложили все деньги прямо на стол, представляешь, все эти купюры и золотые монеты… У меня голова пошла кругом при виде всего этого.

– Надеюсь, ты не сдалась?! – Перебил Ицик с волнением. – Мы не можем продать заповедь за деньги! И, кроме того, тогда у всей общины не будет этрога!

– Нет, слава Б-гу, я не продала его, хотя очень трудно было отказать. В конечном счете, они выложили на стол четыреста гульденов! Четыреста гульденов! А уговоры! Прости меня Б-г, я всего лишь слабая женщина. Но я сказала им, что ничего не могу сделать без твоего разрешения, и им пришлось остановиться. Они хотели оставить деньги на столе, но я стала на них кричать, и эти люди забрали деньги с собой. Если бы все эти деньги остались у нас в доме, я бы с ума сошла.

И она заплакала.

– Ладно, Цирель, успокойся, – поддержал ее Ицик, – ты исполнила великую заповедь, не у многих нашлись бы такие силы. Нехорошо с их стороны было так на тебя давить.

Когда жена успокоилась, он продолжил:

– Но ведь в любом случае ты не могла продать им этрог, даже если бы хотела. Они же знают, что не могут использовать этрог, который ты продала вопреки моему желанию. И мы не можем продать свою заповедь. На таких деньгах все равно не будет благословения. Это лишь искушение и испытание для нас!

В дверь постучали. Послышался мужской голос:

– Можно войти? Реб Ицик уже пришел?

– Да, входите, – ответил Ицик.

Мужчина вошел. Он был высокий и плотный, седеющая борода покрывала новый плащ.

– А, реб Мендель! Шалом Алейхем! – приветствовал его Ицик. – Садитесь. Это вы приходили днем с товарищами?

– Алейхем Шалом, – ответил посетитель, – да, мы приходили за этрогом. Но ваша жена не могла продать его без вашего разрешения. Ну, так вы подумали?

– Мне нечего обдумывать, – ответил Ицик с некоторой резкостью. – Жаль, конечно, что у вас нет этрога, но свой мы не отдадим. Не тратьте время даром, тут даже и говорить не о чем.

– Ладно, ладно, – успокоил его реб Мендель, – я так и думал, но другие мне не верили. Вы не знаете, где еще можно найти этрог?

Ицик не знал, и после недолгого обсуждения местных новостей реб Мендель собрался уходить. Ицик его проводил.

– Хотел вам сказать напоследок, – промолвил реб Мендель на выходе, – что, хотя я и не смог купить этрог, все же очень доволен, что пришел сюда. Знаете, я еще не встречал людей, которые были бы так преданы исполнению заповеди, как вы с женой. Послушайте меня, старика: после этого Б-г пошлет вам процветание. Он бы нас всех обогатил, если бы мы того заслуживали, но не у всякого найдутся силы противостоять соблазнам, которые приносит богатство. Но