Как правильно относиться к словам мудрецов?

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

1960
Йоси бен Йоэзер из Цереды и Йоси бен Йоханан из Иерусалима приняли от них. Йоси бен Йоэзер из Цереды говорил: «Пусть твой дом будет домом собрания для мудрецов. Пребывай в пыли их ног и с жаждой впитывай их слова». (Пиркей Авот, 1:4)

В прошлой статье («Беерот Ицхак» номер 69) мы говорили о том, как нужно построить свой дом: чтобы в нем были слова Торы, мудрецы Торы, и чтобы дом был открыт для благосостояния (арваха) и благотворительности. В этой статье хотелось бы подробно поговорить о том, как сделать дом наполненным словами мудрецов.

Вскользь мы уже упоминали о том, что есть несколько аспектов понятия «дом»: дом, как место проживания (дом, квартира). Жена также называется «дом» – бейто. Кроме того, бейто означает содержимое дома: жена и домочадцы. Еще более широкое понятие байт мы находим в Торе. Еврейские женщины, которые помогали роженицам в Египте – Йохевед и Мирьям – нарушили указания фараона: не умерщвляли, не дай Б-г, еврейских детей, а наоборот – несли им жизнь. Тора говорит о том, как Всевышний их вознаградил: «Он сделал им дома». Раши объясняет: батей кеуна, левия у-малхут – буквально дома коэнов, левитов и царства. Аарон а-коэн со всем своим потомством – это бейт а-кеунабейт а-левия – также служение при Храме, и от Мирьям произошел, в конечном счете, царский род. Все это называется батим – дома.

Очень важным правилом в жизни является встречаться с большими людьми и учиться жизни у них – я имею в виду людей, великих в Торе и исполнении заповедей. Мне довелось какое-то время назад учиться в хевруте с сыном легендарного руководителя ешивы Мир рава Хаима Шмулевича – равом Меиром Шмулевичем. Мы встречались в их квартире, когда была еще жива рабанит Шмулевич, и я удостоился ее видеть, разговаривать с ней. Даже более того – поскольку она знала русский язык со времен эвакуации ешивы Мир в Полтаву (во время Первой Мировой войны), несколько раз мы с равом Цви Патласом привозили к ней русских бахуров для того, чтобы она рассказала им про ешиву Мир. Это было настолько замечательное зрелище, что внуки приходили посмотреть, как бабушка – ей было уже за 80 – рассказывает по-русски русским бахурам про ешиву Мир. Рабанит Хана Мирьям Шмулевич была дочкой и внучкой великих людей (она происходит из семьи Финкель), она была женой и матерью великих мудрецов Торы, но при этом я помню ее первую реакцию на мое предложение рассказать что-то русским ребятам: «Как? Я буду что-то рассказывать? Я привыкла слушать!» Пришлось просить ее сына помочь нам – уговорить маму, чтобы она все же что-то рассказала.

Почти 19 лет назад рабанит Шмулевич ушла из этого мира – это произошло сразу после Йом Кипура. Говорят, что это большое достоинство, умереть после Дня Искупления. Я помню, как взял своих сыновей, и мы пошли на похороны. Мы шли рядом со старшим зятем рава Ицхака Зильбера, равом Хаимом Завди, и он сказал интересную вещь: в этой семье выросли четыре поколения великих людей. Это очень глубокая мысль, потому что можно многие вещи получить по наследству – даже ешиву, но надо еще суметь соответствовать своему наследию. Тут мы можем наблюдать случай бейт малхут – царского дома – не в плане спеси и самодурства, а наоборот – отличающийся простотой и царским величием дома Давида и Шломо. Глядя на дом Финкель-Шмулевич, мы можем видеть, как дом изначально строится на многие-многие поколения, биньян адей ад – дом на вечные годы. В этом и состояла награда Йохевед и Мирьям – Всевышний построил им дома на веки веков – кеуна,левия и малхут.

Изначально, когда человек женится, он должен смотреть не только на завтрашний день, но и на годы вперед: как себя вести, что говорить и даже что думать для того, чтобы построить тот самый крепкий и вечный еврейский дом, на многие поколения – вплоть до прихода Машиаха. Это не страшно, что многие из нас не получили наследие великих предков – мудрецов Торы, и немногие из нас могут похвастаться коэнством или происхождением из царского рода. Корона Торы, как мы много раз говорили раньше, это величайшая из возможных корон. Она не передается по наследству! Сыновья великих мудрецов, если не будут трудиться над Торой, не удостоятся ее. Эта корона должна проявиться в свете Торы, которым мы наполняем наши дома. Этот свет будет передаваться нашим сыновьям и дочерям, внукам и правнукам. Так как корона Торы не передается по наследству, недостаточно нам самим удостоиться ее света. Мы с вами должны самоотверженно трудиться, чтобы стать основателями домов Торы. Как сказал мой учитель, основатель ешивы Тифрах, рав Яаков Фридман: мы не дети великих раввинов и великих праведников, но надо сделать так, чтобы наши семьи стали началом таких домов.

В Книге Берешит написано, что после войны с царями Авраам боялся, что уже получил свое вознаграждение и больше уже не удостоится помощи Свыше. Всевышний сказал ему, что он обязательно удостоится вознаграждения, на что Авраам ответил странную вещь: что Ты мне дашь? у меня нет сына! От рава Пинкуса я слышал, что тут произошла удивительная вещь: для Авраама продолжение в потомстве было важнее, чем собственный удел в будущем мире! Авраам строил еврейский народ, и смыслом и целью всей его жизни было сделать так, чтобы в нашем бренном мире открывался замысел и свет Творца. Нельзя сказать, что личное вознаграждение в мире грядущем было ему совсем не важно, но намного важнее для него, чтобы в мире продолжал раскрываться свет Творца – а это зависит от потомства! Мы хорошо знаем, что Авраам много занимался приближением к Творцу других людей, и, тем не менее, что он оставил после себя, в чем было его истинное продолжение? Ицхак и Яаков, его сын и внук! При этом то, чем он сам занимался – делал все возможное для того, чтобы нести в мир свет Торы – стало причиной того, что он удостоился таких великих и праведных детей. Мы хотим уподобиться в наших качествах нашим праотцам, и прежде всего Аврааму – в том, чтобы нашим главным продолжением стали наши праведные дети и внуки, идущие по пути, которого мы им желаем.

В нашей мишне изложена колоссальная основа воспитания. Во многих семьях отношения детей и родителей складываются по схеме «родители приказали – надо исполнить – за неисполнение дети будут наказаны». Дети в таких семьях – не важно, хорошие это семьи или плохие – вырастают с пониманием, что роль родителя – это роль командира. А как быть с воспитанием такого важного качества, как подчинение Творцу, исполнение Его воли? Детей этому, к сожалению, никак не научить, если только не подавать им каждый день личный пример. То, что они будут замечать в папе и маме, то, насколько для самих родителей жить по Торе будет приоритетом – настолько в это поверят и сами дети и настолько возьмут себе это за жизненное правило.

В трактате Брахот сказана интересная вещь (в буквальном переводе): «обслуживание мудрецов Торы важнее изучения Торы». Это выводится из сказанного про Элишу, что он омывал руки Элияу. Не говорится о том, что он у него учился – а именно что омывал ему руки. Смысл сказанного – в том, что, когда человек живет рядом с мудрецом Торы, подчиняет себя, обслуживая его, буквально дышит с ним одним воздухом, – он через это многому учится, больше, чем тем словам Торы, которые тот преподает.

Мы хотим как можно больше передать нашим детям – буквально все, что сами имеем. Как нам это сделать? Безусловно, одними приказами многого не добьешься. Дети должны впитывать всем своим существом – глазами, ушами, сердцем – какая атмосфера в семье, что такое еврейский дом, в котором передается наследие поколений. С каким воодушевлением в доме готовятся к праздникам, как тщательно проверяется дом на хамец, с какими горящими глазами папа строит и украшает сукку, как радуются гостям на Шаббат, с каким подлинным интересом обсуждаются законы Торы. Мы этого не удостоились в детстве, и нам нужно тяжко трудиться, чтобы дать все это нашим детям. Однако, именно потому, что мы не удостоились в детстве, тяжко трудясь над Торой, мы удостаиваемся великой помощи Свыше.

Я видел в книге воспоминаний о Хазон Ише «Маасе Иш»: он стал свидетелем сцены, как молодой отец кричал на провинившегося сына. Хазон Иш заметил на это, что сын, скорее всего, усвоит поведение отца, а не те слова, которые он ему кричит – он запомнит, что можно и нужно сердиться и кричать, а то, что хотел от него отец – не усвоит.

Есть еще одна тонкость. Человек, который много общается с большими в Торе людьми, со временем привыкает к такому общению и держит себя с мудрецами Торы на равных. Против этого предостерегает мишна, говоря, что нужно «сидеть в пыли у их ног». Когда человек слышит слова Торы – это одно. А когда, кроме слов Торы, он с мудрецом Торы вместе кушает и даже спит в одной комнате, то дистанция теряется. Тут надо следить за сохранением этой дистанции, и чтобы дети видели именно такое отношение – «сидеть в пыли у ног мудрецов», и ни в коем случае не общаться с ними на равных.

Мой учитель, великий мудрец Торы рав Хаим Камил, когда высказывал свою точку зрения, противоположную подходу кого-либо из великих мудрецов, говорил: «Я – пыль под ногами учеников их учеников». Это были не пустые слова.

Гаон из Вильно приводит мидраш «Авот де Раби Натан»: человек будет сидеть у ног мудрецов и воспринимать их слова в страхе, в трепете, содрогаясь и буквально потея от страха – так же, как получили наши отцы Тору на горе Синай. При таком отношении ребенок имеет возможность увидеть перед собой буквально получение Торы на горе Синай – в доме своего отца. А сам факт того, что ребенок растет в доме, похожем на то, что мы сейчас описываем – залог того, чтобы наши дети выросли большими людьми.

Как-то спросили у великого мудреца Торы рава Шломо Залмана Ойербаха (благословенна память праведника!): почему вырастают такие разные дети? Спрашивающий сам был мудрецом Торы, и он не понимал, как у его знакомого, человека простого и не очень ученого, вырастают такие хорошие и праведные дети, успешные в учебе, а у него, такого большого мудреца Торы, в доме, находящемся на более высоком духовном уровне, дети вовсе не такие замечательные? Рав Шломо Залман привел ему пример. Представь, что твой знакомый – тот самый неученый человек с хорошими детьми – приходит домой после урока, который он услышал в синагоге. Возможно, для него этот урок – единственное время учебы, которое было у него за весь день. Он приходит домой, весь горя услышанным, его восхищают слова рава, дававшего урок, он стремится поделиться услышанным с детьми и женой, как самым дорогим и ценным! Его дети, конечно же, впитывают это уважительное отношение к словам Торы и к мудрецам Торы, и для них это – самое важное, то, к чему надо стремиться и в чем надо расти. А теперь представь, что ты тоже был на этом уроке. Ты, конечно же, понимаешь в теме урока не меньше, а то и больше раввина, говорящего с бимы. По приходе домой ты, возможно, перескажешь вкратце урок, но не удержишься от замечаний – тут можно было сказать лучше, а тут он что-то опустил, а тут вообще есть спор мудрецов, и тебе кажется, что правильная точка зрения – другая… Что увидят твои дети? Что с мудрецом Торы можно быть на равных, и не все что они говорят – единственно верно, и вообще в таком уроке нет большой ценности. После этого ты еще удивляешься, почему у вас растут такие разные дети?

История эта для меня была пугающей, я о многом задумался и продолжаю задумываться. В основном о том, насколько нам надо быть осторожными – я не говорю о грехе злословия, не дай Б-г – в оценках действий и речей мудрецов, насколько надо постоянно оглядываться и анализировать тот след, который наши неосторожные замечания могут оставить в восприятии наших детей. Я был свидетелем такого отношения. Человек, выросший в семье больших раввинов, как-то не слишком уважительно отзывался о гдолей Исраэль. Возможно, он привык к тому, что они общались с его папой, но само это отношение, сам тон, которым он говорил о великих мудрецах, были недопустимыми, и я сделал для себя пометку в уме, что именно от этого предостерегал рав Ойербах.

Еще одно повеление мишны – «внимай с жадностью их (мудрецов) словам». Этого несложно достигнуть, если человек, как в примере выше, редко ходит на уроки и каждое слово Торы для него – действительно как глоток живительной воды. Но если человек и так три седера в колеле, и сам преподает, как сохранить свежесть восприятия и не пресытиться? Тут есть над чем работать, есть куда двигаться: заново задуматься о привычном, и каждое слово Торы воспринимать с жаждой и новизной. Я приведу слова одного из величайших мудрецов Торы последних поколений, рава Меира Симхи а-Коэна из Двинска, автора книги «Ор Самеах». Он был известен своей феноменальной памятью, и объяснял он свой феномен так: то, что производит на человека большое впечатление, он запоминает навсегда. Так вот, каждое слово Торы для меня – новое и удивительное!

Теперь о практике. Насколько реально сейчас, в наши дни, исполнить сказанное в мишне? Исполнить слова мишны буквально – большая редкость. Как бы то ни было, есть бейт мидраши, ешивы, где мудрецы собираются и дают уроки. Бывают иногда исключения, и раввины, действительно, дают уроки в домах – но это большая редкость. Что же нам делать? Самое простое решение – это, отталкиваясь от прямого смысла слов «собрание мудрецов», воспроизвести его у себя в доме. Мы должны сами озвучивать их слова – этот раввин сказал так, а этот – вот так, на собрании мудрецы Торы постановили следующее, а глава поколения выпустил открытое обращение ко всем евреям, в котором говорится так-то. Пересказывая слова мудрецов, мы должны делать это с максимальным уважением, трепетом и пониманием того, на какой ступени находимся мы, и на какой – они, и даже если мы чего-то не понимаем, не спешить отмахиваться от этого, а искать объяснение. Однако еще более важно понять нам самим и передать это понимание нашим детям, что не все в словах мудрецов (и в частности – нашего поколения) мы можем понять! Тем не менее, мы должны принять их слова.

Была история про одну бездетную женщину, которая решила завещать все свое имущество «величайшему мудрецу поколения». Вопрос непростой, как же определить самого-самого – ведь у нас нет такого звания! Решили обратиться в Воложинскую ешиву, поскольку в то время это было величайшее место изучения Торы. Обратились к ученикам ешивы, и из двух кандидатов – главы ешивы рава Хаима из Воложина и раби Акивы Эйгера – они выбрали раби Акиву Эйгера! Раби Акива Эйгер отличался феноменальными знаниями. Про него говорил рав Эльханан Вассерман, что так хорошо, как раби Акива знал весь Талмуд, никто из нас не знает даже тот лист Талмуда, который учит в данный момент. При всем этом, если мы посмотрим на заметки раби Акивы Эйгера на Гемару, что мы увидим, как он говорит о спорах мудрецов? «Не удостоился я понять сказанного великими мудрецами Торы, пусть Всевышний откроет мой разум для того, чтобы я понял их мудрость». Он весь буквально жил этим – словами мудрецов прошлого, и отношение к их мудрости было именно такое – «сидеть в пыли у их ног и с жадностью впитывать их слова».

Еще один пример того, как мудрецы ришоним относились к своим современникам. Те, кто учился, знают, что одна из самых сложных книг – это книга Рамбама «Яд а-Хазака», или «Мишнэ Тора». Эта книга, вроде бы простая для чтения, – тяжелейшая для понимания. Понять, как Рамбам изучал Талмуд – непросто. Даже небольшое понимание для нас – огромный свет. Есть сугия в трактате Бава Меция, по которой Рамбам принимает алахическое решение, вроде бы противоречащее тому, что написано в Талмуде. Его почти современник Рашбо пишет об этом буквально такие слова: мы должны отдать свою душу в залог, но объяснить слова Рамбама! Это принципиальный для понимания пример восприятия мудреца Торы, в этом огромное достоинство величайших мудрецов: они понимали и видели достоинство других мудрецов. Таким образом, «сидеть в пыли у ног» мы видим в отношении не только простых людей, но и величайших мудрецов Торы – и тем более нам с вами стоит это качество перенять и развивать.

И Рашбо объяснил Рамбама! Причем так объяснил, что после многостороннего обсуждения этой темы Виленский Гаон пишет, что алаха по Рамбаму как его объяснил Рашбо! Что мы здесь видим? Великий законоучитель Рашбо сидел в пыли у ног Рамбама, и именно поэтому удостоился постичь глубину его Торы и передать ее следующим поколениям.

Есть история про раби Акиву Эйгера и его современника рава Яакова Лобербойма из Лиссы, автора «Нетивот а-Мишпат» – не нам судить, кто из них был более великим, но оба точно были величайшими мудрецами Торы. Как-то они вместе приехали в Варшаву в одной карете, и вся еврейская Варшава вышла их встречать. По обычаю того времени, чтобы показать величайшее уважение к мудрецам Торы, евреи распрягли лошадей и повезли карету сами. Оказалось, что повезли пустую карету – потому что каждый из прибывших раввинов посчитал, что честь по праву принадлежит его попутчику, и оба они вышли из кареты, чтобы оказать честь мудрецу Торы. Каждый был уверен, что настоящие почести полагаются вовсе не ему самому, а тому, кто ехал с ним.

В должном уважении к мудрецам ключ к правильному пониманию Торы и успеху в учебе. Нет запрета обсуждать слова мудрецов и выдвигать свою точку зрения – вопрос только в том, с какой позиции это мнение высказывать и откуда начинать свою мысль. Если ощущать себя «в пыли у ног мудрецов», изучить с должным почтением все то, что мудрец пишет и говорит по изучаемому вопросу, изучить все то, что говорят его современники и мудрецы последующих поколений, и после этого остаться с пониманием, что собственная точка зрения – оригинальная и разумная, можно ее высказывать – с большой осторожностью, с оглядкой на то, «что не удостоился понять все сказанное мудрецами».

Некоторые молодые студенты ешив повторяют одну и ту же ошибку – не разобравшись толком в написанном, спешат «выпалить» свое мнение, претендуя нахидуш и на то, что их подход равноценен словам великих мудрецов. Самоотверженно ища истину, можно спорить и оспаривать. Любое знание приобретается упорной учебой, спорами, работой по познанию истины. Не случайно митавек (буквально «сиди в пыли») из высказывания мишны рав Хаим из Воложина трактует как маавак – борьба. Так что можно «воевать» со словами мудрецов, можно с ними спорить – но при этом очень важно знать и понимать свое место – «в пыли у их ног». У каждого есть свой удел в Торе, и у каждого есть возможность высказывать свою точку зрения. Однако начало этого – понимание своего места и трепет перед словами мудрецов. Если мы хотим, чтобы в наших домах дети воспитывались бней Тора, чтобы в них росли большие люди, надо самим быть примером правильного отношения к Торе и к словам мудрецов – так, как говорит об этом наша мишна.

Подготовила А. Швальб


http://www.beerot.ru/?p=4967