Одно из необходимых условий, без которого Геула (окончательное Избавление) не может придти, – это единство нашего народа. А единство в народе Израиля напрямую зависит от того, как мы относимся к изучению Торы и к нашим мудрецам.
Ежедневно мы говорим в конце утренней молитвы: «Мудрецы Торы приумножают мир» (этим отрывком завершается трактат Брахот Вавилонского Талмуда). У меня есть два объяснения этих слов: простое и более глубокое. Начну с простого объяснения. Талмид хахам (мудрец Торы) – это человек, который не просто знает наизусть Писание, Мишну и Гемару, но способен разъяснять противоречия, возникающие при их изучении. Именно таким образом построена сегодня учеба в наших святых ешивах, ведь разрешение противоречий требует от нас более глубокого взгляда на вещи.
Согласно заповеди, в случае, когда мы сомневаемся в оценке какого-то поступка ближнего, необходимо судить о нем в лучшую сторону. Кто может исполнить это лучше: человек, умеющий разъяснять противоречивые места в Торе, или тот, у кого это умение отсутствует? Мудрец Торы, столкнувшись с поступком человека, противоречащего каким-либо заповедям, сможет увидеть оправдывающие этого человека обстоятельства, если они, конечно, есть. Другой же человек этого не увидит, поскольку не имеет такого навыка. Поэтому, когда мудрецы Торы исполняют заповедь судить о ближнем к добру, они тем самым преумножают мир.
А теперь – более глубокое объяснение. В трактате Хагига рассматривается вопрос о том, что нам следует делать, если мы столкнулись с разногласием среди мудрецов Торы. Гемара объясняет, что в этом случае нам необходимо постараться глубже вникнуть в точку зрения каждой из сторон спора. Раши добавляет, что затем необходимо понять, кто из них, в итоге, оказался прав, и установить алаху. Здесь следует отметить, что у понятия махлокет (раздор, разногласие) очень интересное «происхождение». Во второй день творения воды были разделены на низшие и высшие. Об этом дне в Торе не сказано ки тов («что это – хорошо»). Именно в этот день был создан махлокет.
У Всевышнего есть атрибуты, с помощью которых он управляет миром. Это мидат а-хесед (благодеяние) и мидат а-дин (суровый суд). На первый взгляд, эти два атрибута находятся в некотором противоречии по отношению друг к другу. Но у них общая задача: раскрытие воли Творца в этом мире и исполнение Его замысла всеми творениями. Поэтому противоречие между ними разрешимо в рамках Его правления. Так что путь Торы – это разногласия, приходящие, в итоге, к согласию. Любой спорный вопрос рассматривается с нескольких сторон. При этом, у каждого мудреца – свой взгляд на происходящее. Еще при получении Торы на горе Синай слова Всевышнего были поняты людьми по-разному, но все это было истиной. Поэтому естественные разногласия между мудрецами, приводящие к единому решению, просто необходимы. Если изначально нет осмысления с разных сторон, то и итоговое решение не может быть по-настоящему истинным и ценным. Но когда взвешиваются разные подходы, то итоговое решение учитывает каждый из них.
В Торе есть место для разных подходов. Для того, чтобы разрешить противоречие между ними, нужно постичь источник, объединяющий их. Когда, не дай Б-г, мудрецы Торы отдаляются от этого источника, они не могут ничем помочь в такой ситуации. И тогда увеличиваются споры в нашем народе. Поэтому, в соответствии с более глубоким пониманием, слова «мудрецы Торы приумножают мир» касаются не только мира между людьми.
Мы говорим в «Кадиш» и молитве «Шмона Эсре»: «Устанавливающий мир в высших сферах, сделает [даст] мир нам и всему Израилю». То есть, источник мира или его отсутствия находится Свыше. Великое достоинство мудрецов Торы состоит в том, что они, в силу глубокого понимания путей Торы, могут объяснить, что у обеих сторон спора есть единый источник, и принять верное алахическое решение. И это то, что названо словами Осе шалом бимромав, что можно также перевести как «Устанавливающий мир в высших сферах». Таким образом, когда мы постигаем путь правления Творца, то все становится на свои места и воцаряется мир.
Окружающее общество влияет на наше изучение Торы, и, соответственно, на установление мира в нашем народе. Страшнейшей трагедией нашего поколения является то, что современные компьютерные системы обмена информацией и социальные сети выбивают из людей умение серьезно и глубоко вникать в изучаемый материал. Воспринимается только то, что можно быстро просмотреть на экране. Все, что сложнее этого и требует большей умственной работы – зачастую не воспринимается. Один красноречивый пример на эту тему не из мира Торы. Один мой знакомый, доктор наук из института Вейцмана, рассказал, что в какой-то момент там захотели отказаться от библиотеки. Все могут читать с экрана компьютера – зачем хранить книги? Тем не менее, в институте Вейцмана решено было отказаться от этой идеи. Почему? Восприятие текста с экрана компьютера и из «живой» книги – совершенно разные вещи.
Все это проникает также в бейт мидраш, в изучение Торы. Учитывая то, что причиной разрушения Храма является также оставление Торы, мы должны не допустить, чтобы учеба превратилась в поверхностный просмотр. Только изучая Тору глубоко, можно разрешить возникающие при этом противоречия и увидеть, что разные мнения мудрецов – это части одного целого. Но, когда наше постижение Устной Торы становится поверхностным, она предстает перед нами в виде набора противоречащих друг другу высказываний.
То, что было раньше очевидным для многих изучающих Тору, сегодня уже не столь очевидно. Поэтому появились всевозможные пособия, которые, вроде бы, облегчают учебу. Их минусом является то, что, пользуясь этими пособиями, можно меньше трудиться, меньше думать. На самом же деле, они делают изучение Торы более поверхностным. Таким образом, уменьшается возможность разрешения противоречий и вынесения истинного решения.
Необходимо понять, что обилие способов облегчения нашей учебы создает ситуацию, несущую в себе опасность. Облегчить вхождение в учебу для начинающих – это очень важно. Но при этом важно, чтобы «вхождение» в учебу не стало постоянным. Если мы останемся на таком уровне, учеба всегда будет поверхностной.
Есть и другие серьезные проблемы. Великим достоинством в изучении Торы является непрерывная учеба. «Представителем» Сатана в бейт мидраше является мобильный телефон. Когда человек постоянно отвлекается на свой телефон, он все время отрывается от учебы. Проблема в том, что такой стиль учебы может стать типичным для наших бейт мидрашей, и это – катастрофа. Ведь, по-настоящему удостоиться постижения Торы можно только, если человек погружен в нее полностью. Если же этого нет, то заповедь изучения Торы кое-как исполняется, но это не та глубина и не то понимание, которые необходимы.
Проблема наших дней заключается в том, что нас окружают всевозможные системы, которые внешне безобидны и даже полезны. Однако за пользование этими полезными вещами мы платим большую цену. Нужно понять, что если этой ценой будет падение уровня изучения Торы, то лучше пусть исчезнут все компьютеры, а изучение Торы останется таким, каким оно было в предыдущих поколениях.
То, о чем мы сейчас говорим, является одним из проявлений оставления Торы, которое привело к разрушению Храма и изгнанию. Это, в том числе, связано и с поддержкой Торы. Если люди, которые сами серьезно не занимаются Торой, поддерживают ее, то у них есть удел в Торе. В противном случае, удела в Торе у них нет, даже если они делают множество добрых дел. Для них это – оставление Торы. Если весь наш народ объединяется вокруг Торы, это способствует разрешению разногласий и установлению мира. Если учителя и ученики объединяются с теми, кто их поддерживает, для постижения воли Творца и передачи Торы следующим поколениям, то удел в Торе есть у всех.
За разделениями в еврейском народе следует оставление Торы. В первую очередь, Тору оставляют те, кто ее не поддерживают. Те же, кто ее изучает, будучи стеснены в средствах, снижают уровень своей учебы. Таким образом, глубина постижения Торы уменьшается, и народ, в целом, ее оставляет. Это оставление Торы было причиной разрушения Первого и Второго Храмов. В наши дни это является причиной того, что наше изгнание все никак не заканчивается. Поэтому одной из вещей, необходимых для исправления ситуации, является возвращение к Торе.
В комментарии «Орах Хаим» к книге Дварим есть понятие тшува ле-талмуд Тора. Первым уровнем тшувы является возвращение к изучению Торы. Это означает, что те, кто не учатся, должны начать учиться. Это касается каждого из нас, и всего народа в целом. Поскольку часть народа не хочет поддерживать изучающих Тору, то и другая часть не может серьезно учиться. Возвращение к изучению Торы состоит в том, что каждый из нас становится частью единого народа, как это было перед получением Торы на горе Синай, когда весь народ, как один человек, объединился вокруг постижения и исполнения воли Творца. Сегодня мы можем добиться этого, занимаясь Торой и поддерживая тех, кто учится. Это будет лучшим исправлением того, что привело к разрушению Храма.
Подведем итоги. Углубленное изучение Торы дарует этому миру умение оправдать еврея и правильно объяснить его поступки. Но есть еще один, очень важный аспект. Когда мы возвращаемся к углубленному изучению Торы, то начинаем видеть и понимать, что все разногласия мудрецов Торы являются различными вариантами раскрытия единой воли Творца. Когда мы раскрываем эту волю четким постижением алахи, учитывая все возможные стороны вопроса, это способствует тому единству, о котором сказано, «Устанавливающий мир в высших сферах». И Тот, Кто устанавливает мир наверху, дарует мир и Своему народу внизу.
Подготовил рав Ц. Маламуд