Язык и суть ТаНаХа — 1 — Исследования истинных значений

Дата: | Автор материала: Рав Лейб Нахман Злотник

2697

Предлагаем вниманию читателей «Беерот Ицхак» еще одну статью, связанную с темой святого языка, лашон а-кодеш. Это многолетние исследования истинных значений некоторых слов и выражений святого языка, а также некоторых текстовых форм Писания, осуществленные моим учителем, большим знатоком Торы, равом Авраамом Куперманом, зятем нашего учителя рава Ицхака Зильбера. С разрешения автора и для удобства читателей при переводе статьи на русский язык будут допущены некоторые изменения и сокращения.

В качестве предисловия к этому материалу приведем слова рава Авраама Купермана о важности изучения святого языка: «Мне советовали предварить эту статью цитатой из комментария Рамбама к мишне из Пиркей Авот (2:1), из слов которого следует, что изучение святого языка является заповедью из Торы. Но мне представляется, что для того, чтобы показать, насколько важно изучать и знать святой язык, не нужно ограничиваться тем, чтобы доказывать, что его изучение является заповедью. Ведь, как это станет понятно с развитием темы, святой язык – это сама Тора. Знать и правильно понимать слова и выражения святого языка – значит знать и правильно понимать саму Тору»

От имени великого мудреца Торы, рава Исраэля Салантера передают, что Письменная Тора, помимо всех остальных аспектов ее важности для всего человечества, является словарем Устной Торы. Это значит, что для того, чтобы была возможность правильно понимать Талмуд, Мидраши, своды законов и другие святые книги, необходимо знать истинное значение слов святого языка. А такое знание возможно только посредством изучения языка ТаНаХа. Цель предлагаемой Вашему вниманию статьи – прикоснуться к истинному пониманию некоторых слов и выражений святого языка и пробудить желание продолжить исследования в этой невероятно интересной и важной области – постижении истинного смысла слов Самого Творца.

Часть первая. Слова святого языка, имеющие несколько значений

עיף – аеф

Одна из заповедей Торы – это помнить о том, что сделал нам Амалек: напал на только что вышедший из Египта еврейский народ. Мы ежегодно исполняем эту заповедь, читая место в Торе, рассказывающее об этом событии (Дварим, 25:17-19). Разумеется, следует досконально понимать смысл того, что сказано в этих строчках. Например, каково истинное значение слова עָיֵף – аеф, которое в современном иврите означает «уставший». В Торе сказано (Дварим, 25:18): «А ты [народ Израиля] был изнурен (аеф) и утомлен». Раши пишет, что слово аеф на святом языке означает «изнуренный жаждой». И Раши отнюдь не первый, кто объясняет слово аеф, как «жаждущий». В ряде мест ТаНаХа слово аеф явно связано с жаждой, вызванной нехваткой воды (См. Йешаяу, 29:8 и 32:2; Ирмияу, 31:24, Теилим, 63:2 и 143:6, Мишлей, 25:25; Йов, 22:7). И в Талмуде (Моэд Катан, 2а) слово аеф также означает «жаждущий».

Такие великие знатоки святого языка эпохи ришоним, как Менахем бен Сарук и рабейну Йона ибн Джанах пишут, что слово аеф имеет два значения: «уставший» и «жаждущий». Рав Давид Кимхи (Радак) в книге «а-Шорашим» («Корни») пишет, что основное значение слова аеф – «уставший», а поскольку жажда утомляет, слово аефиногда используют в значении «жаждущий».

Читая ТаНаХ, мы можем видеть, что понятие «голод» тоже может иногда выражаться словом аеф (См. Берешит, 25:29-30; Шофтим, 8:4-5; Шмуэль, 1; 14:28 и 1; 14:31-32). Талмуд (Йома, 77а) объясняет стих из книги Шмуэля (2, 17:29): «Раэв ве-аеф ве-цамэ – (народ) и голоден, и утомлен, и измучен жаждой (в пустыне)» следующим образом: раэв– «недостаток хлеба», цамэ – «недостаток воды»; аеф – либо «невозможность помыться», либо «нехватка обуви». Можно заключить, что аеф – это острое ощущение нехватки чего-либо, будь то недостаток воды, еды, мытья или обуви. В книге пророка Йешаяу (29:8) написано: «И будет: как снится голодному (сон), что вот ест он, но пробуждается – и пуста душа его, и как снится жаждущему, что вот пьет он, но пробуждается – и вот томится он, и душа его жаждет, – так будет и со множеством всех народов, воюющих против горы Цион». Хотя здесь слово שׁוֹקֵקָה – шокека, означающее сильное стремление к чему-либо, написано рядом со словом аеф, это не говорит о том, что значения этих слов обязательно должны отличаться друг от друга. В этом стихе говорится о двух похожих вещах, и Писание часто упоминает родственные понятия одно рядом с другим.

Возможно, что человека, у которого ощущается недостаток сна, также можно назвать на святом языке словом аеф – остро нуждающийся (во сне), ведь, согласно вышесказанному, аеф не означает конкретно «жажда» или «голод», а выражает острую потребность в чем-либо.

Рассмотрев три фразы из книги пророка Йешаяу (28:12, 40:29 и 50:4), в которых фигурирует слово аеф, можно заключить, что это слово выражает физическую усталость. Но великий мудрец эпохи танаим, раби Йонатан бен Узиэль во всех этих местах словоаеф перевел, как «испытывающий сильную жажду», что в переводе на арамейский язык называет словом מֽשַׁלֽהֵי – мешалэй. Так же и в других местах ТаНаХа, когда раби Йонатан бен Узиэль переводит слово аеф, как мешалэй, он хочет сказать, что его значение – «испытывающий сильную жажду к чему-либо» (См. Шофтим, 4:21; Шмуэль, 2; 21:15; Йешаяу, 46:1).

И все же есть немалое количество мест, в которых слово аеф явно выступает в значении «уставший» (См. Шмуэль, 2; 16:14; Йешаяу, 5:27 и 40:30-31; Ирмияу, 2:24; 51:58 и 51:64; Хавакук, 2:13). Хотя и в этих случаях можно объяснить, что аеф – это стремление восполнить недостаток, в частности, когда человек испытывает усталость, он стремится к отдыху, к восстановлению сил.

פסח – песах

Для того чтобы исполнить заповеди Пасхального седера, как положено, человек должен понимать смысл прочитанных им слов. Тем более, когда речь идет о таком ключевом понятии как песах. На вопрос, что означает слово פֶּסַח – песах, многие, конечно, сразу ответят: «перескочил». Принято считать, что название праздника Песах происходит от того, что Всевышний как бы перепрыгивал через дома евреев, когда поражал египетских первенцев. Но так ли однозначно, и является ли единственным значением слова песах? Раши (Шмот, 12:13) объясняет, что глагол с корнем פ-ס-ח – пейсамеххет– означает «сжалиться», «смилостивиться», и пример этому находим в книге пророка Йешаяу (31:5): «Как птицы порхают (над птенцами), так Г-сподь Воинств защитит Йерушалаим, защитит и избавит, сжалится (пасуах) и спасет». Продолжает Раши и приводит свою собственную версию: слово песах означает «перескакивать», «перепрыгивать» и доказательство этому из книги Млахим (1; 18:21): «И подошел Элияу ко всему народу, и сказал: долго ли вы будете колебаться (посхим, буквально – перепрыгивать) между двумя мнениями?» Далее (Шмот, 12:23) Раши вновь приводит два толкования слова песах: «сжалился» и «перескочил». Радак в книге «а-Шорашим» тоже объясняет слово песах как «перескок». Но великий Ункелус во всех стихах из книги Шмот (12:13; 12:23 и 12:27), в которых фигурируют слова с корнем פ-ס-ח, объясняет их как «сжалился».

Исходя из вышесказанного, раскрывая в Пасхальную ночь суть трех понятий – песах,маца и марор (не упомянув о которых, по мнению рабана Гамлиеля, человек не исполняет заповеди), когда речь идет о песахе, рассказчик должен привести оба объяснения, упомянутых в комментарии Раши: «сжалился» и «перескочил».

Возникает вопрос относительно одного места в Торе (Ваикра, 21:18), где среди прочих видов физических недостатков животных, делающих их непригодными для жертвоприношения, говорится о недостатке פִּסֵחַ – писеах. Объяснить это понятие возможно, только используя одно из объяснений – «перепрыгивать», то есть писеахозначает «хромой». Но если открыть книгу «а-Шорашим», которую написал рабейну Йона ибн Джанах, мы увидим, что он объяснил песах – выход из Египта – как «сжалился», «смилостивился», а физический недостаток писеах – как «опирается», так как животное, у которого повреждены ноги, не может передвигаться без опоры. А понятия «опора» и «поддержка» достаточно близки к понятиям «сжалиться» и «смилостивиться».

В мидраше «Мехильта де-Раби Ишмаэль» (глава Бо, «Масехта де-Писха», 1) раби Йошия говорит, что слово пасахти в Торе имеет значение пасати – «перепрыгнул», а раби Йоханан считает, что значение этого слова таково, как оно и есть, то есть пасахти: «Над вами я сжалился, но не над египтянами». Из этого мидраша следует, что истинное объяснение слова песах – «сжалиться», а его толкование как «перепрыгнуть», возможно, только если его заменить словом паса – «перепрыгнул».

רקד – ракад

Принято считать, что слово רַקַד – ракад – «танцевал» связано с радостью. Но стих из Теилим (114:4): «Горы скакали (тиркеду), как овны, холмы – как ягнята», в котором мы встречаем это слово, согласно толкованию Талмуда (Псахим, 118а) говорит о даровании Торы, а дарование Торы представляется нам как явление, вызывающее ассоциации трепета и страха (см. Шмот, 19:18, 20:14 и 20:1; Дварим, 4:11; Шофтим, 5:4 и 5:5; Теилим, 68:9, см. также комментарий Радака в этом месте, а также молитву Мусаф, которую читают в Рош а-Шана).

В стихе Теилим (29:6) «И заставляет их скакать» действие ва-яркидем комментаторы ТаНаХа (Радак и «Мецудат Давид») объясняют, как совершение неких движений под влиянием страха и ужаса. Рамбан, комментируя, как выглядело дарование Торы (Шмот, 20), пишет, что гора содрогнулась от ужаса, произошло что-то подобное землетрясению. Рамбан замечает, что и приведенный выше стих в Теилим (104:4) следует понимать точно так же. В комментарии Рокеаха к сидуру (страница 610) тоже дается подобное объяснение – «беспорядочное бегство, вызванное страхом». Также и Радак (Теилим, 104:4) и «Толдот Ицхак» (Шмот, 19:18) объясняют слово с корнем ר-ק-ד – рейшкуфдалет, как «содрогание, вызванное страхом» (Маараль пишет, что такие материальные структуры, как горы и море, не могут выдержать святость, поэтому им пришлось бежать). Подобно этому пишет автор книги «Маор ве-Шемеш», и так видится из слов «Мидраш Танхума» (Бемидбар, 2).

Одна из тридцати девяти запрещенных в субботу работ – это просеивание муки. Просеивание на лашон а-кодеш – מֵרַקֵד – меракед. Это слово имеет корень ר-ק-ד –рейшкуфдалет. Связь очевидна: действие, с помощью которого просеивают муку – это встряхивание сита.

Однако есть источники, из которых следует, что корень ר-ק-ד имеет дополнительный смысл, связанный с радостью. Автор книги «Шней Лухот а-Брит» пишет от имени своего отца, что горы и море служили Всевышнему в радости. Подобное приводится также в «Мидраш Теилим» (104:4), а также в мидраше, приведенном в книге «Авудраам» (порядок молитвы праздника Суккот).

 האל– а-эль

Во всех случаях, когда слово הָאֵל – а-эль не выступает в значении святого Имени Творца, оно означает «эти». И так во всех местах объясняет его Ункелус. Однако Талмуд (Йевамот, 21а) слово а-эль из стиха (Ваикра, 18:27) понимает, как нечто крепкое, великое. По большому счету, и Имя Творца, которое пишется и читается точно также, означает «сила». И если так, то возможно и остальные места нужно объяснить, как «крепкое», «сильное». Приведем примеры.

В книге Берешит (19:8) речь идет об ангелах, посетивших Лота. А-эль – «крепкие» – либо из-за того, что это ангелы, либо из-за того, что это гости, а гости для доброго хозяина являются чем-то очень значимым и очень важным.

В книге Берешит (19:25) говорится о том, что Всевышний перевернул Сдом и Амору, которые были очень сильными и богатыми городами (мидраш даже учит отсюда, что они были обнесены могучей крепостной стеной).

В книге Берешит (26:3-4) рассказывается о местах, относящихся к Земле Израиля. Этосильные в духовном плане места (см. также мидраш «Берешит Раба», где, согласно одному из толкований, а-эль в этом стихе означает «крепкие»)

В книге Ваикра (18:27) говорится о запрете разврата, что является великой мерзостью, как это приведено в трактате Йевамот (21а).

В книге Дварим (4:42) речь идет о городах-убежищах, в которых может спастись тот, кто убил неумышленно. Мидраш «Леках Тов» говорит, что эти города были крепкие, обнесенные крепостной стеной. В книге Дварим (19:11), где вновь рассказывается о городах-убежищах, говорится так же.

В книге Дварим (7:22) говорится о семи кнаанейских народах, которые были невероятно могучими.

נא – на

Раши в восьми местах (одно из них – комментарий к книге Берешит, 22:2) учит нас, что слово נָא – на выражает просьбу. Однако есть множество мест в ТаНаХе, где никак невозможно объяснить слово на как выражение просьбы, означающее «пожалуйста» (См. Берешит, 12:11 и 27:2; Млахим, 2;5:15; Теилим, 115:2, 118:2 и 118:25).

Ункелус почти во всех местах объясняет слово на в значении «теперь», «сейчас». Так объясняют это слово и Радак и рабейну Йона ибн Джанах. Согласно такому объяснению, становится понятен смысл во всех шести вышеупомянутых местах ТаНаХа.

Давайте на примере одного из вышеупомянутых мест рассмотрим, как наличие слована в значении «теперь», «сейчас» помогает понять стих из Торы в поразительном соответствии со словами наших мудрецов в мидраше. В книге Берешит (27:2) наш праотец Ицхак говорит, что он постарел, употребляя при этом слово на: «Вот (ине на) я и состарился». В мидраше «Берешит Раба» (65) говорит раби Йеошуа бен Карха: «Когда человек достигает возраста, который на пять лет предшествует тому возрасту, когда умерли его родители, должен начинать беспокоиться о смерти. Вот же Ицхак: за пять лет до того, как он достиг возраста, до которого дожила его мать, сказал, что он состарился». Отсюда выводят мудрецы, что Ицхаку исполнилось 123 года, когда он произнес эти слова. Это может быть доказано только в том случае, если Ицхак сказал: «Вот я и состарился» сразу, как только ему исполнилось 123 года. А быть уверенным в этом можно, только если слово на означает «сейчас», т.е. «Именно сейчас я состарился».

А все те места, где Раши говорит, что слово на выражает просьбу, по мнению великого мудреца Торы и комментатора слов Раши, рава Элияу Мизрахи (Ваикра, 5:15) являются исключением, и только в тех восьми местах слово на следует понимать, как просьбу, в значении «пожалуйста».

Во фразе, обязующей есть пасхальную жертву полностью прожаренной на огне, но не сырой (Шмот, 12:9), Ункелус объясняет слово на как «сырой». Говорит Ибн Эзра: не имеется в виду, что слово на означает сырое мясо, просто Ункелус хочет объяснить слова Торы так: «Не ешь мясо в том виде, в котором оно сейчас, сразу после убоя, а выжди, чтобы оно полностью сжарилось». И здесь же Ибн Эзра заявляет, что всякий раз значение слова на – «теперь», «сейчас», и приводит несколько подтверждений этому (Берешит, 27:2; Шмот, 11:2, Шмуэль, 1; 22:12; Эйха, 5:16).

Все же в одном месте Ункелус переводит слово на как «пожалуйста» (Бемидбар, 12:13). Возможно, он был вынужден перевести слово на в этом месте именно так, поскольку в данном стихе слово на использовано дважды.

Интересно, что, даже когда слово на следует сразу после слова עַטָה – ата, которое тоже означает «теперь», «сейчас», это не мешает Ункелусу всякий раз переводить их оба – ина и ата – как «теперь», «сейчас» (см. Берешит, 27:3 и 50:17; Шмот, 10:17; Шмуэль, 1; 15:25).

בהיר – баир

Слово בַּהִיר – баир встречается в ТаНаХе всего один раз, в книге Иова (37:21): «И ныне не видно света; ярок (баир) он в небесах, (когда) пронесется ветер и расчистит их (облака)». Принято переводить это слово как «ясный», например, в значении безоблачная, ясная погода. Таково ли значение этого слова на самом деле?

В трактате Таанит (7б) этим словом названо нечто противоположное ясному небу – «дождевые облака»! И это мы видим в комментарии Раши к этому самому стиху в книгеИова, а также к стихам в книге Ваикра (13:2 и 13:38), когда он дает толкование слову בַּהֶרֶת – баэрет.

Можно было бы предположить, что значение слова баир, которое используется в современном иврите, абсолютно не соответствует тому, в каком значении оно выступает в святом языке, ведь есть довольно много слов нового иврита, значения которых очень сильно отличаются от значения тех же слов святого языка. Но Мальбим, великий знаток Торы вообще и святого языка – в частности, считает, что значение слова баир такое же, каким пользуются в современном иврите! И не только Мальбим! Вот перечень некоторых источников, где слово баир приводится в значении чего-то ясного и понятного: Рамбам («Морэ Нэвухим», 3:12); Радак (Йеошуа, 5:2); Ральбаг (Иов, 37:21); Рабейну Бахъе (вступление к комментариям к Торе); «а-Ктав ве-а-Кабала» (Шмот, 28:30).

נעל – нааль

Общеизвестно, что נַעַל, нааль, на иврите означает «ботинок», «туфель». Но почему же в Мегилат Рут (4:7), когда говорится о заключении сделки, в качестве окончательного заверения о продаже человек снимает нааль и дает его покупателю. Если значение слова нааль – «ботинок», то представляется весьма странным, что предмет, который, мягко выражаясь, не всегда бывает идеально чистым, передают вдруг постороннему человеку в руки, оставаясь при этом босым на одну ногу! Согласно арамейскому переводу Мегилат Рут, это слово означает «перчатка».

Баалей Тосафот в комментарии к Торе (Шмот, 3:5) также пишут, что слово нааль может иногда выступать в значении «перчатка». Согласно такому объяснению, становится понятно, почему всякий раз, когда Писание употребляет слово нааль относительно обуви, подчеркивается, что снимать нааль необходимо именно с ноги (Шмот, 3:5; Йеошуа, 5:15; Млахим, 1; 2:5; Йешаяу, 20:2). Если нааль – это только «ботинок», то и так понятно, что снимают его с ноги. Однако если это слово может быть понято и как «перчатка», то, чтобы разъяснить, что речь идет именно о ботинке, а не о перчатке, следует подчеркнуть, что снять нааль нужно с ноги, а не с руки.

Заметим, что первые две корневые буквы слова нааль – נ-ע – нунаин – выражают движение. Это очень подходит и к рукам, и к ногам – органам тела, которые обычно находятся в движении.

ראשית אוני – решит они

Ункелус объясняет выражение רֵאשִׁית אוֹנִי – решит они – как «начало мощи моей» (Берешит, 49:3). Однако в «Таргум Йерушалми» и в «Мидраш Раба» это выражение объяснено как «начало страданий моих». В этом месте Торы рассказывается о Реувене, который был первенцем нашего праотца Яакова. «Начало мощи моей» – поскольку Реувен был первым ребенком Яакова; «начало страданий моих» – поскольку Реувен согрешил первым, или поскольку он был рожден первым в результате подлога Лавана, который переменил Рахель на Лею. Здесь мы сталкиваемся с интересным феноменом святого языка, когда одно и то же слово может означать диаметрально противоположные понятия: «мощь» и «страдание»!

ותיתלף – ва-титалаф

Тора (Берешит, 38:14) рассказывает нам о Тамар, матери Переца, от которого произошел царь Давид, и от которого в будущем произойдет Машиах. Сказано, что она сняла с себя одежды вдовы, покрылась шарфом (или шалью), и далее следует слово וַתִּיתֽעַלָּף – ва-титалаф, которое, согласно современному ивриту, переводится как «упала в обморок» или «потеряла сознание», что никак не увязывается со смыслом текста.

Ункелус переводит это слово как «украсила себя». Раши и Рамбам объясняют, что она покрыла лицо. А в комментариях к Шир а-Ширим (5:14) Раши приводит объяснение этого слова, данное Ункелусом – «украшаться». В мидраше «Псикта Зутра» («Леках Тов», Берешит, 38) приведено два варианта значений этого слова: либо «покрыть (лицо)», либо «сменить (платье)». Автор книги «Сехель Тов» (Берешит, 38:14) объясняет, что слово ва-титалаф следует понимать, как «показала себя слабой, подобно тому, как это делают скромные женщины». А в книге «Маор ве-Шемеш» (Ваешев) это слово переводится как «отрешение (от материальных вожделений)».

И все же в нескольких местах, согласно переводу раби Йонатана бен Узиэля (Йешаяу, 51:20; Йона, 4:8; Амос, 8:13), слова с корнем ע-ל-פ – аин-ламед-пэй – означают «потеря чувств» или «усталость (до потери сознания)». Рабейну Йона ибн Джанах в книге «а-Шорашим» дает корню ע-ל-פ два значения: «шок» (состояние, при котором человек не может ни говорить, ни двигаться) и «закутываться», «прикрываться» (в случае с Тамар). Подобно этому пишет и Радак в книге «а-Шорашим». Но Рабейну Там во всех трех местах объясняет, что значение слов с корнем ע-ל-פ –«скрывать», «закрывать» или «покрывать».


http://www.beerot.ru/?p=23754