Недельная глава Мишпатим
Быть достойным взгляда Всевышнего
Рав Шимшон Довид Пинкус
«Три раза в год пусть все мужчины предстанут перед Владыкой, Г-сподом» (Шмот, 23:17).
Нам заповедано представать перед Всевышним три раза в год – в праздники Суккот, Песах и Шавуот, называемые регалим. В наше время, когда нет Храма, мы «возмещаем (не принесенных в жертву) быков устами своими» (Ошеа, 14:3) и упоминаем эту строку Торы в молитве.
Три раза в году еврей предстает перед Всевышним и как бы говорит Ему: «Взгляни на меня!»
Известно, что святой Аризаль видел на лбу каждого человека всего его грехи. Рассказывают, что рав Моше Галанти (один из учеников Аризаля) однажды попросил учителя: «Посмотри мне на лоб». Аризаль сказал: «Я вижу у тебя на лбу две украденные монеты».
У рава Моше Галанти было две мастерские – в одной работали мужчины, а в другой – женщины. Услышав слова Аризаля, он сразу же пошел туда, где работали мужчины, собрал рабочих, вывалил на стол груду монет и сказал: «Кому я должен деньги – пусть подойдет и возьмет». Но никто не подошел. Тогда он пошел в женскую мастерскую и сделал то же самое. Одна из женщин нерешительно подошла и взяла две монетки. Оказалось, что она была более искусной мастерицей, чем другие, и поэтому ей полагалась большая оплата. Когда рав Галанти вернулся к Аризалю, тот сказал ему, что видит, что он исправил этот грех.
А мы – разве мы можем в дни регалим предстать перед Всевышним и попросить: «Посмотри на меня»? Да мы же как «сосуд, полный стыда и позора». Над этим мы и должны работать – чтобы быть достойными предстать перед Творцом и показать Ему свое лицо, как сказано: «Пусть все мужчины предстанут…»
Рабы в Торе
Рав Михель Зильбер
Эвед кнаани – нееврейский раб
Понятие абсолютного раба впервые появилось после Потопа. Когда Ноах проклял своего сына Хама, то проклятие реализовалось на его сыне Кнаане, как сказано: «…проклят Кнаан: раб рабов будет он у братьев своих» (Берешит, 9:25).
Наши мудрецы толкуют в трактате Кидушин (68а), что кнаанейский раб подобен ослу. То есть, поскольку не определяет свою жизнь и является собственностью хозяина, то подобен ослу.
Появление такого понятия как «раб» являлось для человечества не совсем естественным. Ведь человек по своей природе всегда стремится к свободе. Человеку даны возможности владеть и управлять другими животными. А что происходит с человеком, который стал рабом? Теперь им владеют, и ему приказывают, что делать. Поэтому абсолютный раб и уподобляется ослам, а не человеку. Ведь от них требуется только одно – тяжелый труд, как от животного.
Эвед иври – еврейский раб
Понятие еврейского раба впервые появляется в главе Мишпатим, как сказано: «Если купишь раба иври, шесть лет пусть служит он, а в седьмой пусть выйдет на волю даром» (Шмот, 21:2). Поясняет Рабейну Бахье, что не просто так еврейский раб называется раб иври, а не раб исраэли. Почему? Потому что первым рабом из нашего народа стал Йосеф. А о нем сказано: «А там был с нами юный иври, раб начальника палачей» (Берешит, 41:12). И впредь все то время, что евреи были рабами, египтяне продолжали называть их иври.
Однако после принятия Торы каждый еврей возвысился в своем статусе. Теперь каждый еврей способен принимать на себя ярмо Небес. И отныне он не может опуститься ниже этого уровня. Он навсегда останется в статусе адама – свободного человека, но не раба — даже после того, как будет продан в рабство. Ведь на горе Синай было произнесено: «Ибо Мне сыны израилевы рабы; они – Мои рабы, которых Я вывел из земли египетской. Я — Г-сподь, Б-г ваш» (Ваикра, 25:55). С того самого момента тела евреев принадлежат Всевышнему, и больше никому другому. И тот факт, что еврей готов стать еще чьим-то рабом, наносит непоправимый урон цельности понятия «израильтянин», исраэли. Когда свободный еврей добровольно соглашается стать чьим-то рабом, он словно возвращается в египетское изгнание. Такого человека подобает звать не «раб исраэли», а именно «раб иври».
Почему нужно прокалывать ухо, и почему шилом?
(Речь идет про еврейского раба, который любит своего хозяина и не хочет выйти на свободу.)
Тосафот в трактате Кидушин (22б) пишут, что числовое значение слова מרצע (шило) равно четыремстам. Эта намекает на четыреста лет египетского изгнания, после которого Всевышний вывел евреев на свободу. А этот еврей готов пойти на то, чтобы приобрести себе другого хозяина. Поэтому ухо, которое слышало у подножия Синайской горы: «Мне сыны Израилевы рабы», должно быть проколото шилом.
Деньги вместо глаза
«Пниним ми-Шульхан а-Гра»
«Глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу» (Шмот, 21:24).
(Дословный перевод стиха Торы «Глаз вместо глаза, зуб вместо зуба, рука вместо руки, нога вместо ноги».)
Наши мудрецы толкуют в трактате Бава Кама (83б), что этот стих не нужно понимать дословно. Нанесший увечье должен выплатить пострадавшему компенсацию за утраченный орган. Виленский Гаон говорит, что намек на такое толкование содержится в самом стихе. Он утверждает, что было бы правильнее использовать в стихе,вместо слова תחת (вместо, под), слово בעד (за). Не «аин тахат аин», а «аин бэад аин». Но почему-то было использовано именно это слово.
Поясняет Виленский Гаон. Если выбрать буквы, следующие в алфавите святого языка, за (буквально — тахат — под) буквами слова עין (глаз), то получится следующее. За буквой ע (аин) следует буква פ (пей). За буквой י (йуд) следует буква כ (каф), а за буквой ן (нун), следует буква ס (самех). Получаются три буквы, из которых состоит слово כסף (кесеф), то есть – деньги. Вот и получается, что в самом стихе содержится намек на деньги вместо глаза. (Тахат аин — [смотри] под буквы слова עין — там написано «деньги».)
Глаз за глаз
Хазон Иш
«Глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу» (Шмот, 21:24).
За утраченный орган нужно расплатиться деньгами. Но если этот стих не понимается дословно, то зачем нужно было писать намеками, а не сказать прямо: «Заплатит деньги за выбитый глаз»? Да еще когда это выглядит столь жестоко?
Хазон Иш пишет, что часто в наших книгах видно, как мудрецы, описывая строгость наказания, оказывают большее влияние на умы людей, чем если бы речь шла о его практической реализации. Так, например, сказано в трактате Макот (7а), что Санедрин, судьи которого совершали казнь раз в семьдесят лет, называли судом, «проливающим кровь». Из такого нелестного определения суда люди должны понять следующее. Все законы, связанные с расследованием убийства и с самой казнью, не учат нас лишь букве закона. Они также указывают на то, насколько трепетно относится Тора к человеческой жизни. Даже когда идет речь о жизни убийцы, не пожалевшего другого человека.
Так и в стихе из нашей главы. Когда пишет Тора «Глаз за глаз…», мы должны увидеть, насколько строго относится Тора к тому, кто наносит ущерб своему ближнему. И пусть всем известно, что реальное наказание – это денежная компенсация, но через жесткую формулировку в сердце человека должно укорениться строгое отношение к подобным поступкам.
