Месилат Йешарим — Глава 15 — О путях приобретения воздержанности

Дата: | Автор материала: Рав Моше Хаим Луцатто

1617

ГЛАВА 15 — О ПУТЯХ ПРИОБРЕТЕНИЯ ВОЗДЕРЖАННОСТИ

Лучший способ приобрести качество воздержания – это разглядеть всю ничтожность удовольствий этого мира, низменность их и то великое зло, которое они могут собой породить. Ведь именно соблазн глаз, влекомых видимой полезностью и привлекательностью вещей, вводит в заблуждение природу человека настолько, что необходимы колоссальные усилия и хитрости, чтобы воздержаться от этих удовольствий. Подобный соблазн, по свидетельству Писания, послужил причиной первого совершенного [человеком] греха (Берешит 3:6): «И увидела женщина, что хорошо дерево для еды, и вожделенно для глаз… и взяла от плодов его, и ела…». Но если станет ясно человеку, что это «добро» [приносит] лишь разочарование, оно воображаемо и не имеет никакой истинной основы, а зло в нем – реально или близко к тому, чтобы стать таковым, то он, несомненно, презрит его и нисколько не возжелает. Поэтому все, что необходимо здесь усвоить, – научить разум распознавать ничтожность этих удовольствий и их ложность, так, чтобы человек сам презрел их и отверг без сожаления.

Наслаждение едой, к примеру, – самое осязаемое и чувственное, но найдется ли что-либо более преходящее и мимолетное? Длится оно лишь краткое время, пока пища проходит через глотку, а как только она спускается в желудок, память о ней испаряется, ее как и не бывало! Съев откормленных лебедей, человек сыт так же, как если бы ел хлеб из грубой муки, если только наелся им до насыщения! И тем более – принимая во внимание множество болезней, которые могут прийти к человеку из-за еды, или, по крайней мере, тяжесть, обременяющую [тело] и туман, застилающий после еды его разум. Несомненно, что из-за всего этого не возжелает человек подобного «наслаждения», ведь благо его – не благо, тогда как зло его – зло. И точно так же – все удовольствия этого мира; если вдумаешься, то увидишь, что даже то воображаемое благо, которое есть в них, кратковременно, а зло, которое может из них произойти, настолько тяжело и продолжительно, что не подобает разумному человеку подвергать себя опасности ради столь небольшого приобретения. И все это очевидно.

И если человек приучит себя к постоянному размышлению об этой истине, он мало-помалу освободится из плена глупости, в котором держит его тьма материальности. Он больше не будет обманут ложными соблазнами мнимых наслаждений, презрит их и поймет, что не стоит брать от этого мира ничего, кроме того, что необходимо, как я уже писал.

Точно так же, как размышления об этом приводят к воздержанию, так недомыслие лишает этого качества, как и постоянное пребывание среди власть имущих и высокопоставленных особ, которые стремятся к почестям и умножают суету. Ведь при виде этой «важности» и этого «величия» неизбежно пробуждается вожделение. И даже если человек не позволит своему дурному началу победить, во всяком случае, войны ему не избежать, и таким образом он подвергнет себя опасности. Об этом сказал Шломо (Коэлет 7:2): «Лучше идти в дом скорби, чем в дом пира».

А лучше всего – уединение; удаляя этот мир от своих глаз, человек устраняет вожделение к нему из сердца. Говорил царь Давид, мир ему, превознося уединение (Псалмы 55:7-8): «…если бы дали мне крылья как у голубя… Удалился бы, скитаясь, жил бы в пустыне вечно». И мы видим, что пророки Элияу и Элиша ради уединения избрали местом пребывания своего горы. И древние благочестивые мудрецы, будь благословенна их память, шли по их стопам, поскольку увидели в этом наиболее действенное средство достичь совершенства в воздержании, так чтобы суета других не влекла их за собой.

Приобретая воздержание, нужно, однако, остерегаться желания внезапно впасть в крайнюю воздержанность; очевидно, что это невозможно. Нужно продвигаться постепенно: сегодня приобрести немного, завтра – добавить еще, и так до тех пор, пока человек не привыкнет к воздержанию совершенно и не станет оно его второй натурой.


http://www.beerot.ru/?p=20837