Месилат Йешарим — Глава 22 — Качество смирения

ГЛАВА 22 — ОБЪЯСНЕНИЕ КАЧЕСТВА «СМИРЕНИЕ»

Мы говорили выше о презренности гордыни, и уже из этого видно достоинство смирения. Но теперь объясним смирение как основу, а гордыню будем понимать как его противоположность. В целом смирение выражается в том, что человек не представляется самому себе важным и значительным, какими бы ни были причины считать себя таковым, и это – прямая противоположность гордыне. А следствия, порождаемые этим, будут противоположны следствиям гордыни. Вдумавшись в это, можно увидеть, что [смирение] определяется мыслями и поступками. Прежде всего человек должен быть смиренным в мыслях, и после этого он последует путями смиренных. Ведь если он, не будучи смиренным в мыслях, захочет быть таковым в поступках, то он сделается одним из эдаких лжесмиренных, упомянутых выше, которые относятся к лицемерам, хуже которых нет в мире. А теперь объясним эти две стороны.

Смирение в мыслях означает, что в результате размышлений для человека становится истиной, что он недостоин хвалы и почестей, и тем более – того, чтобы заноситься над другими людьми; как в силу недостатков, несомненно, имеющихся у него, так и в связи с тем, что уже есть у него руках. Первое очевидно, ведь невозможно человеку, на какой бы ступени совершенства он ни находился, чтобы не было у него всевозможных недостатков: из-за его природы^[1], или из-за семьи и близких^[2], или из-за событий, произошедших с ним^[3], или же из-за его собственных поступков^[4]. Ведь таков человек, – «…нет на земле [такого] праведника, который творил бы [лишь] добро и не оступился» (Коэлет 7:20). Все это – изъяны, из-за которых человек вообще лишается возможности заноситься, и даже если он обладает многими достоинствами, недостатков столь много, чтобы их обесценить.

Мудрость скорее всего приводит человека к заносчивости и гордыне, ведь это – высшая способность человека, свойство самого возвышенного ее дара, разума. Но ведь нет мудреца, который не ошибался бы и не нуждался в том, чтобы учиться у других [равных ему], а часто и у учеников своих, и если это так, то как можно заноситься из-за мудрости?

Но тот, кто честен разумом, даже если он удостоился быть великим, действительно выдающимся мудрецом, если только он посмотрит и задумается, то увидит, что нет причины для гордыни и заносчивости. Ведь тот, кто обладает разумом и понимает больше других, делает ровно то, что заложено в его природе, – как птица, которая взлетает, поскольку таково ее естество, и как бык, который в силу своей природы тянет [плуг] мощью своей. Так и мудрый, – он мудр потому, что его природа приводит его к этому. Если бы тот, кто сейчас не так мудр, обладал такими же разумом и природой, он был бы точно так же мудр. А если так, то нет причины для заносчивости и гордыни! Напротив; если он владеет мудростью, он обязан учить ей тех, кто нуждается в этом, как сказал раби Йоханан бен Закай (Авот 2:9): «Если ты много учил Тору, то не ставь этого себе в заслугу^[5], ведь для этого ты был создан». Если человек богат, то пусть радуется своей доле, и на него возложена обязанность помогать тем, у кого нет. Если могуч он, – обязан помогать слабым и спасать угнетенных. С чем это можно сравнить? С домом, в котором каждый, кто в нем служит, за что-то отвечает, и должен нести свою службу согласно предписанию и вносить свой вклад в исполнение всего необходимого. В действительности здесь нет места гордыне!

Такое самоуглубление и размышление пристало всякому человеку, разум которого честен и в ком нет упрямства. И когда это станет ясно ему, он назовется истинно смиренным, то есть человеком, у которого смирение внутри, в сердце, как сказал царь Давид [своей жене] Михаль (Шмуэль-II 6:22): «…и стану еще ничтожнее в глазах своих…». Находим у наших мудрецов, будь благословенна их память (Сота 5б): «Сказал раби Йеошуа бен Леви: насколько велики «униженные» [смиренные] духом! Ведь во времена Храма, [если] человек приносил жертву всесожжения, полагалась ему награда за жертву всесожжения, а если приносил хлебное приношение – награда за хлебное приношение. Но того, кто низок в собственных глазах, Писание возносит, как будто он принес все жертвы сразу, как сказано (Псалмы 51:19): «Жертвы Всесильному – дух сокрушенный…»». Это – достоинство приниженных духом, смиренных сердцем и мыслями.

И еще находим (Хулин 89а): «»Не из-за многочисленности вашей среди всех народов возжелал вас Г-сподь!..» (Дварим 7:7). Сказал им Святой, благословен Он: «Дети мои, желанны вы Мне, потому, что даже когда Я наделяю вас величием, вы принижаете себя предо Мной. Наделил я величием Авраама, а он сказал: я – прах и пепел! (Берешит 18:27). Наделил я величием Моше и Аарона, а они сказали: что [есть] мы? (Шмот 16:7). Наделил я величием Давида, а он сказал: я червь, а не человек! (Псалмы 22:7)»». Откуда же это? Прямое сердце не позволяет себе соблазняться своими достоинствами, какими бы они ни были, зная истину, что это не меняет низменной сути его, – из-за недостатков, которых не может не быть у человека. Но даже и в уже исполненных заповедях человек не приходит к абсолютному совершенству. Более того, даже если у него нет других недостатков, кроме того, что он – человек из плоти и крови, рожденный женщиной, – в одном только этом более чем достаточно низости и зла, и поэтому не пристало ему заноситься. Ведь всякое достоинство, которого он достигает, – это не что иное, как милость Всевышнего к нему, который хочет одарить его, хотя по природе своей – в силу своей материальности – он низок и покрыт позором. Поэтому, человеку остается только быть благодарным дарителю и еще больше склоняться перед ним. С чем это можно сравнить? С жаждущим бедняком, который получает подарок из милости и не может не стыдиться этого, – ведь чем больше полученная милость, тем больше стыда. Так происходит с каждым человеком, если он достаточно зряч, чтобы видеть себя таким, каков он есть на самом деле, каких бы великих высот он ни достигал, [ибо все они в действительности] – от Всевышнего, благословенно имя Его. Об этом сказал царь Давид (Псалмы 116:12): «Чем воздам я Г-споду за все благодеяния Его?»^[6].

Нам известны люди, великие в своем благочестии, которые были наказаны за то, что ставили себе в заслугу собственные достижения. Сказали мудрецы о Нехемии бен Хахалия (Сангедрин 93б): «Из-за чего его книга не называется его именем? Из-за того, что он ставил себе в заслугу свои достоинства». И также Хизкия сказал (Йешаяу 38:17): «Вот, [даже благая весть] о мире для меня горше горького…», поскольку сказал ему Святой, благословен Он, (там 37:35): «И защищу Я город этот, [чтобы] спасти его ради Меня и ради Давида, раба моего^[7]», и учили об этом наши мудрецы (Брахот 10б): «Всякому, кто связывает [дарованное ему благо] со своими заслугами, [Небеса] связывают ему это с заслугами других^[8]». Как мы видим, человек не должен ставить себе в заслугу те блага, которые он получает, и тем более – заноситься из-за них.

Однако все сказанное выше – это то, что должны принять к сердцу люди, подобные Аврааму, Моше, Аарону, Давиду и другим благочестивым. А мы – сироты дети сирот – не нуждаемся в этом, ведь у нас есть множество недостатков, и не нужно нам особо доискиваться, дабы понять нашу малость и низменность. И вся наша мудрость – ничто, ведь самый великий мудрец среди нас – не более чем ученик учеников прошлых поколений. Это следует понять и осознать со всей серьезностью, чтобы не заносилось наше сердце без причин^[9], и чтобы мы знали, что наши знания стоят малого, а разум очень слаб. Много в нас глупости, ошибкам нет числа, а то, что мы знаем, ничтожно. А если так, то не пристала нам заносчивость вообще, и к лицу нам, напротив, стыд и скромность.

До сих пор мы говорили о смирении в мыслях. Теперь поговорим о смирении в поступках, и в нем можно выделить четыре составляющих: скромное поведение; безропотное принятие обид и унижений; ненависть к власти [над другими людьми] и бегство от почестей; уважение и почитание всех других людей.

Первая [составляющая] – это скромность в поведении, которая должна проявляться в речи, в походке, в том, где садиться [в обществе других людей], и во всех движениях вообще.

В речи. Сказали мудрецы (Йома 86а): «Говорить с другими [людьми] следует всегда спокойно». И Писание говорит об этом прямо (Коэлет 9:17): «Слова мудрых слышны, [когда сказаны] спокойно…». Нужно проявлять в своих словах уважение [к людям], а не пренебрежение, и об этом сказано (Притчи 11:12): «Унижающий другого – лишен ума^[10] [буквально – «бессердечен»]», и далее там же (18:3): «С приходом злодея приходит и унижение».

В походке. Сказали наши мудрецы (Сангедрин 88б): «Послали оттуда^[11] [письмо с вопросом]: какими качествами обладает человек, достойный будущего мира? [Ответ]: смиренный и скромный – склонив [голову] входит, склонив [голову] выходит». Не следует шествовать, держась прямо [горделиво, с выпяченной грудью], и не следует ходить тяжелой походкой – [приставляя] большой палец [ноги] к пятке, а [ходить] как все люди, идущие по своим делам. Сказали наши мудрецы (Кидушин 31а): «Всякий, кто ходит, держась прямо [горделиво], как будто не дает места Б-жественному присутствию», а в Писании сказано (Йешаяу 10:33): «…а возвышающиеся [будут] низвергнуты».

Где садиться [в обществе других людей]. Следует выбирать себе место среди людей простых [из числа собравшихся], а не среди важных. Об этом тоже сказано (Притчи 25:6-7): «Не красуйся перед царем, и среди важных не стой. Ибо пусть лучше скажут тебе: «Поднимись сюда!», чем унизят перед важным человеком, которого видели глаза твои»^[12]. Еще сказали мудрецы в мидраше «Ваикра Раба» (часть 1:5): «Спустись со «своего» [причитающегося тебе] места на два или три ряда и сядь там, пока не скажут тебе: поднимись! Не занимай более почетного места, так, чтобы не сказали тебе: спустись!»^[13]. О том, кто умаляет себя, сказали наши мудрецы (Баба меция 85б): «Всякий, кто умаляет себя ради Торы^[14] в этом мире, становится великим в мире будущем». Еще сказали об этом: «»…сними тюрбан и сложи с себя корону!..»^[15] (Йехезкель 21:31), – всякий, кто «велик» в этом мире, мал в мире будущем» (Ялкут Шимони, там). Отсюда следует также и обратное: тот, кто «мал» в этом мире, будет велик в мире будущем. Еще сказали наши мудрецы (Сота 5а): «Человек обязан учиться у Создателя; ведь Святой, благословен Он, «оставил» все горы и высоты, и снизошло Его присутствие на гору Синай из-за ее скромности»^[16]. Сказано также (Рош а-шана 17б): «»…не вменяет в вину грехи остатку наследия Своего»^[17] (Миха 7:18), – тому, кто ведет себя как «остаток» [Израиля]^[18]».

Вторая [составляющая смирения в поступках] – это безропотное принятие обид и унижений. Наши мудрецы сказали (Рош а-шана 17а): «Чьи грехи терпит Всевышний?^[19] Того, кто «пропускает»^[20] преступления [других против себя]». Еще сказано (Шабат 88б): «Унижены – а не унижают; выслушивают оскорбления – а не оскорбляют… О них говорит Писание (Шофтим 5:31): «…А любящие Его [будут], как восход солнца в мощи его!»». Рассказывают об огромном смирении Бовы бен Бута, благословенна его память (Недарим 66б): «Один вавилонянин приехал в Землю Израиля и женился там…^[21] А Бова бен Бута заседал в суде. Пришла [эта женщина] и разбила их [масляные светильники] о его голову. Спросил он ее: что ты сделала? Она ответила ему: так приказал мне муж! Сказал он ей: ты исполняешь желания своего мужа? [В награду за это] Всевышний произведет от тебя двух сыновей, таких, как Бова бен Бута!»^[22]. А в трактате Шабат (30б) рассказывается о великом смирении Илеля: «Учат мудрецы: пусть человек всегда будет смиренным как Илель». А раби Абау в великой скромности своей решил, что он еще недостоин называться смиренным (Сота 40а): «Сказал раби Абау: раньше я думал, что я смиренен, пока не увидел раби Абу из Акко. Он сказал одно, а толмач^[23] – другое, и тот не рассердился! [Теперь] я думаю, что я не смиренен»^[24].

Третья [составляющая смирения в поступках] – это ненависть к власти [над другими людьми] и бегство от почестей. Об этом сказано (Авот 1:10): «Люби ремесло и презирай власть [над другими]…». И еще сказано (там 4:9): «Привыкший указывать – глупец, злодей и гордец». И еще говорили: «От всякого, кто преследует славу и почести, они убегают, а всякого, кто убегает от славы и почестей, они преследуют». И еще сказано (Псикта рабати): «»Не вступай в спор поспешно…» (Притчи 25:8), – [слово рив («спор») написано без буквы йуд, и потому можно его прочитать как рав [«большой», «важный», или «раввин»], и трактовать весь стих не в соответствии с его прямым смыслом: «не торопись становиться раввином»), – это означает: не торопись облечься властью. Почему? «…ибо что станешь делать после?» (конец стиха там же в «Притчах»). Завтра придут к тебе с вопросом; что ты им ответишь?»^[25] Еще там же: «Раби Менахамо от имени раби Танхума [сказал]: всякий, принимающий власть ради удовольствия, [которое он от нее получает], подобен сластолюбцу, получающему удовольствие от тела женщины». Еще там: «Сказал раби Абау: Я [сказано от имени Всевышнего] называюсь Святым; если у тебя нет всех тех качеств, что есть во Мне, не принимай на себя власть». Мы встречаем это у учеников Рабана Гамлиеля, которые нуждались, пребывая в бедности, но не хотели принимать на себя власть. Это сказано в главе «Священнослужитель помазанный»^[26] (Орайот 10а): «Вы думаете, что я наделяю вас властью, я же посылаю вам рабство!». Еще сказано (Псахим 87б): «Горе тому, кто облечен властью, ведь она хоронит тех, кто ею обладает». Откуда нам [это известно]? Из истории Йосефа, который умер раньше своих братьев^[27], поскольку нес бремя власти (Брахот 55а).

Таким образом, власть – это не что иное, как тяжкое бремя на плечах того, кто в нее облечен. Ведь пока человек живет сам по себе среди своего народа, он как бы «растворен» среди других и отвечает только за себя. Но как только он восходит к власти и духовному руководству, он отвечает за всех, кто находится в его руках и под его правлением, поскольку он должен следить за всеми, наставлять и исправлять их поступки. И если он не делает этого, то, как сказано, «их грех на ваших головах» (Дварим Раба 1:10).

А почет – это не что иное, как обман, заставляющий человека поступать против собственного здравого смысла и против воли его Создателя, побуждающий его забыть все свои обязанности. Тот, кто понимает, в чем его суть, несомненно, возненавидит почет и презрит его, и все воздаваемые ему почести и восхваления будут ему в тягость. Ведь увидев, как его хвалят за то, чего на самом деле у него нет, он только устыдится и будет сокрушен, – мало ему того, что эти достоинства в нем отсутствуют, но и ложные хвалы возносят ему, к еще большему стыду!

Четвертая [составляющая смирения в поступках] – это уважение и почитание всех других людей. Учат наши мудрецы (Авот 4:1): «Кто почитаем? Почитающий людей!». Еще сказано (Псахим 113б): «Откуда [мы учим], что знающий о другом человеке, что тот больше [достойнее] его самого даже в чем-то одном, обязан почитать его…». И еще учили (Авот 4:15): «Приветствуй первым каждого человека». Говорят о раби Йоханане бен Закай, что ни разу ни одному человеку не удалось опередить его в приветствии, и даже нееврею, [встреченному им] на улице (Брахот 17а). Человек обязан оказывать уважение другому, как в словах, так и в поступках. Наши мудрецы рассказывают (Берешит Раба 61:3) о двадцати четырех тысячах учеников раби Акивы, которые умерли из-за того, что не оказывали уважения друг другу^[28]. И так же, как [желание] унизить [ближнего] – в природе злодея, как говорится об этом в Писании (Притчи 18:3): «С приходом злодея приходит унижение», точно так же уважительное отношение к другим – обычай праведных, – обычай, которому они не изменяют. Об этом сказал пророк (Йешаяу 24:23): «…и пред старейшинами [мудрецами] – почет».

Мы объяснили [лишь] основные составляющие смирения, тогда как детали его во всех их разновидностях весьма многочисленны и зависят от ситуации, места и времени, – как сказано (Притчи 1:5): «Услышит мудрый – и умножит познание…». Несомненно, что смирение удаляет с пути человека многие препятствия и приближает его ко многим благам. Ведь смиренный мало обращает внимания на блага этого мира и не ревнует к его обманчивым видениям. И еще [одно преимущество смиренного]: общение с ним приятно, люди рады ему, [ибо] он никогда не доходит до гнева и ссоры, и все [он совершает] в тишине и спокойствии. Счастлив тот, кто удостоился этого качества! И сказали наши мудрецы, будь благословенна их память (Иерусалимский Талмуд, Шабат 1:3): «То, что сделала мудрость венцом для головы своей^[29], смирение сделало подножием своим»^[30], ибо вся мудрость не сравнится со смирением.

1. Из-за его собственных природных недостатков. ↑
2. Из-за дурной наследственности, воспитания и влияния окружения. ↑
3. Из-за событий в жизни, зачастую накладывающих тяжелый отпечаток на характер человека. ↑
4. Из-за собственных дурных поступков, приносящих вред самому человеку. ↑
5. Это можно понять и как «не храни добро себе», то есть – учи других. ↑
6. Перевод согласно «Мецудат Давид», Мальбиму и др. ↑
7. Даже весть о мире, о спасении Иерусалима от войск Санхерива, была горька царю Хизкие, потому что, сообщая ему об этом, Всевышний сказал, что спасает город в заслугу Давида, а не его, Хизкии, показав тем самым, что он – недостоин. ↑
8. Хизкия просил спасти Иерусалим в его заслугу и получил ответ, что город будет спасен, но в заслугу Давида. ↑
9. Т.е. чтобы не возносились до небес наши представления о себе. ↑
10. Перевод согласно Ибн Эзре. ↑
11. Из Земли Израиля; имеется в виду обмен посланиями, происходивший в эпоху Гемары между мудрецами Земли Израиля и Вавилона. ↑
12. Тем, что попросят перейти на менее почетное место. ↑
13. Речь идет о местах, например, в зале суда, где места были более почетные (высокие) и менее почетные (низкие), и также – в Доме учения. ↑
14. Т.е. перед мудрецами, Мааршо. ↑
15. Тюрбан (мицнефет) – головной убор первосвященника; в данном случае упоминается как символ величия в этом мире. Корона (атара) – символ совершенства праведника и его награда в мире будущем. Согласно приведенному мидрашу, Всевышний говорит пророку: «Я удалю незаслуженный символ величия в этом мире, а в месте с ним – величие в мире будущем». ↑
16. Из-за того, что она невысока. ↑
17. «Остатку» Израиля, называемому «наследием» Всевышнего. ↑
18. Т.е. худшие (считающие себя таковыми из скромности). ↑
19. Здесь не имеется в виду «прощает» или «аннулирует», но как бы «не замечает» греха, хотя тот продолжает существовать; см. р. М. Кордоверо (Рамак), «Томер двора», ч. 1. ↑
20. Т.е. не замечает, когда делают зло ему самому. ↑
21. Язык евреев Вавилона (на территории современного Ирака) отличался от языка евреев Земли Израиля, и жена часто не понимала, чего хочет от нее муж-вавилонянин; она постоянно готовила ему не ту еду, что он просил. Когда она принесла ему масляные светильники вместо арбуза, он в гневе приказал ей разбить их о верхнюю перекладину ворот (рейша де-бова), а она поняла «о голову Бовы» (что звучит одинаково). ↑
22. Двух сыновей – очевидно, в соответствии с двумя свечами, которые она разбила о голову раби Бова бен Бута. Опозоренный на глазах людей судья не разозлился на женщину, а спокойно выяснил, почему она это сделала. Он восхитился ее готовностью исполнять несуразные, а может быть, и опасные желания мужа и благословил ее. ↑
23. Один из учеников, громко повторяющий слова учителя для всех. ↑
24. Гемара (там) объясняет, в чем выражалась скромность раби Абау. Однажды жена ученика раби Абау [того самого, который громко повторял за ним уроки для всех], сказала жене самого раби: «Мой [муж], не нуждается в твоем, а то, что он наклоняется к нему [как будто слушать], так это только из уважения!». Т.е. ученик, фактически присвоил себе уроки раби Абау, рассказывая другим, что он, якобы, автор этих уроков и только делает вид, что повторяет их за учителем. Когда же возмущенная жена раби Абау рассказала ему об эти слухах, он ответил ей: «Ну и какая разница от чьего имени прославляется Всевышний?». В случае раби Абу из Акко произошло обратное, ученик действительно только делал вид что слушает учителя, а сам говорил другое, то, что казалось верным ему, выдавая свои домыслы за мнение раби Абу. ↑
25. Т.е. власть – это не почет, а прежде всего, ответственность за других. ↑
26. Священнослужитель, помазанный маслом помазания, который обращается с речью к войску на границе Земли Израиля при выступлении его на войну (см. Дварим гл. 20, объяснение Раши там). ↑
27. Хотя он был моложе их всех, кроме Биньямина. ↑
28. Такого, какое требовалось от них соответственно их высочайшей духовной ступени. ↑
29. То есть Б-гобоязненность, как сказано (Псалмы 111:10) «Начало мудрости – страх перед Г-сподом…». Слова «начало» и «голова» на Святом языке являются омонимичными и звучат одинаково – рош. ↑
30. Буквально – «пяткой своей», и речь здесь тоже идет о Б-гобоязненности. Сказано: (Мишлей 22:4): «Вследствие смирения и боязни Г-спода [приходят к человеку] богатство, почет и жизнь». Слово «вследствие» – на Святом языке экев – означает также «пятка», и первые слова стиха можно трактовать так: «пятка [то есть подножие] смирения – Б-гобоязненность». В цитированном отрывке из Иерусалимского Талмуда так и сказано: экев ле-сульята, где слово сульята означает «пятка», «стелька». ↑