Теория греха — Афтара главы Ваикра

Дата: | Автор материала: Рав Нахум Шатхин

5338

В афтаре недельной главы Ваикра читается отрывок из книги пророка Шмуэля (1, 15:2-34).

«И дошел Шауль до города Амалекова, и устроил ссору у ручья» (Шмуэль 1, 15:5).

По приказу Всевышнего, пророк Шмуэль отправляет царя Шауля на войну против Амалека. Царь Шауль отправляется, чтобы выполнить возложенную на него миссию, как сказано: «И дошел Шауль до города Амалекова, и устроил ссору у ручья». Этот стих немногословен, но несет в себе много информации. На первый взгляд, два описанных здесь события – поход к месту проживания амалекитян и то, как началась война – можно было бы и не приводить. Очевидно, что раз уж сами евреи были инициаторами войны с Амалеком, то именно им пришлось направиться к местам обитания противника. То же касается и второй части стиха. Разве так важно знать, с чего и где началась война: у ручья, в долине или в горах? Ведь важно только, чтобы поставленная цель была достигнута, и заповедь Всевышнего была выполнена. Однако поясняют комментаторы, что конечный исход наших действий всегда зависит именно от того, как и с какими намерениями мы приступаем к их реализации. Именно поэтому так подробно описаны действия царя Шауля – чтобы указать на просчеты и ошибки, приведшие его к трагическим последствиям.

Как правильно начинать войну?

Мальбим поясняет, что царь Шауль устроил ссору у ручья, чтобы спровоцировать войну, создать видимую причину для конфликта. Тогда его действия будут выглядеть дипломатичными, и его не обвинят в вероломном нападении на «мирный» народ Амалека. (Как известно, в пустыне Амалек напал на евреев безо всяких видимых причин с их стороны. Аналогично происходило и в дальнейшем, например, в истории Пурима.) И это было нарушение. Потому что, выполняя свою миссию, Шауль должен был руководствоваться только одной установкой – сейчас он идет выполнять приказ Всевышнего, переданный через великого пророка Шмуэля. И его не должно было интересовать то, что об этом скажут окружающие.

Так поясняет Мальбим слова стиха «и устроил ссору у ручья». Тем не менее, есть еще одно мнение мудрецов Талмуда, отличное от приведенного выше. Комментаторы предлагают еще один вариант развития событий и намерений царя Шауля.

Важно отметить, что по мнению Рамбама (Законы царей, 6:4), на тех амалекитян, которые приняли на себя семь заповедей сыновей Ноаха, не распространяется заповедь «Сотри упоминание об Амалеке из-под небес». Амалекитянин, принимающий на себя семь заповедей сыновей Ноаха, является амалекитянином-праведником, а Тора говорит нам об уничтожении лишь амалекитянина-нечестивца, не желающего оставлять свои неправедные пути. Брискер Ров указывает источник, на который опирался Рамбам. Это также стих из нашей афтары: «И послал тебя Г-сподь в путь, и сказал: “Иди и разгроми этих грешников Амалека, и воюй с ними до полного их уничтожения”» (Шмуэль 1, 15:18). Пророк Шмуэль, упрекая Шауля в провале возложенной на него миссии, подчеркивает, что нужно было уничтожить именно грешников. Выяснить, кто из них грешник, а кто желает оставить нечестивые пути, нужно было через предложенный им мир на наших условиях (а именно – принятие на себя семи заповедей сыновей Ноаха).

Пишет Рамбам (Законы царей, 6:1), что перед началом войны евреи должны попытаться обойтись без боевых действий, предлагая мир противнику (на условиях, указанных Торой). Это требование является заповедью «призывать к миру», как сказано: «Когда подойдешь к городу, чтобы завоевать его, то сначала предложи ему мир» (Дварим, 20:10). Согласно мнению Рамбама, эта заповедь обязательна не только в разрешенной войне (милхемет ршут), но даже и в заповеданной войне (милхемет мицва), как, например, в войне с Амалеком. Разумеется, реализовать эту заповедь возможно только когда евреи первыми приступают к войне, а не ведут оборонительные действия.

Но что будет в случае, если человек не хочет дать шанс своим врагам, не хочет предлагать им мир? Рамбам пишет: «Не начинают войны ни с каким человеком, пока не предложат ему мирные условия». Тем не менее, не сказано об обязанности искать такую возможность. Так можно ли каким-то образом «обойти» эту заповедь? Например, таким образом, как это сделал царь Шауль: найти причину для ссоры и вынудить амалекитян напасть первыми. Тогда из нападающего ты превращаешься в обороняющегося. А в такой ситуации заповедь «призывать к миру» нас точно ни к чему не обязывает. Не ясно, можно ли так поступать, потому что есть стихи в Торе, из которых видны оба подхода. О войне с Моавом сказано так: «И сказал Г-сподь мне: не враждуй против Моава и не затевай с ним войны…» (Дварим, 2:9). Но из последующих стихов видно, что иногда можно и нужно провоцировать войну, без поисков мира: «…Я предаю в руку твою Сихона и землю его: начни завладевать ею» (Дварим, 2:31).

Еще одним из условий выполнения заповеди «призывать к миру» является наличие вражеского города. И не просто города, а именно ир – города, не имеющего крепостной стены. А в случае, когда перед нами крах (город с крепостной стеной), эта заповедь не обязывает нас искать пути к миру. В стихе из нашей афтары не просто так подчеркнуто, что еврейская армия подошла к городу амалекитян. Здесь также использовано слово ир– то есть город, который обзывает выполнять заповедь «призывать к миру». Но, несмотря на это, царь Шауль устроил ссору на ручье. Его огромная армия стала черпать воду из спорного ручья, а амалекитяне выступили с оружием, чтобы защитить свои источники воды, и война стала неизбежной. Так царь Шауль получил возможность напрямую атаковать нечестивцев, не желая давать поблажки амалекитянам.

Ошибка Шауля

В трактате Йома (22б) толкуют упомянутый стих из книги Шмуэля следующим образом. Говорит раби Мани: «и устроил ссору на ручье» намекает нам на то, что, начав войну с народом Амалека, царь Шауль стал рассуждать на тему, связанную с ручьем. И этими рассуждениями он как бы вступил в ссору со Всевышним. О каком ручье идет речь? О непересыхающем ручье, на котором проламывают затылок телице, выполняя заповедь об «эгла аруфа». Когда в поле находят убитого человека, и неизвестно, кто его убил, тогда измеряют расстояние до ближайшего населенного пункта. Старейшины того поселения должны исполнить заповедь «эгла аруфа», проломив на ручье затылок телице. Говорится, что во время уничтожения амалекитян Шауль стал рассуждать: «За одного убитого человека Тора приказывает нам пробить затылок телице ради искупления греха. А здесь ведь речь идет о целом народе. Более того, если людей еще можно обвинить в их грехах, то чем провинились животные? И если обвинены за грехи взрослые, то в чем вина их детей?» После таких рассуждений Шауля раздался голос с Небес и провозгласил: «Не будь праведным сверх меры».

С одной стороны, Шауль не желал дать шанс амалекитянам отказаться от нечестивости, добровольно приняв на себя семь заповедей сыновей Ноаха. Для этого он и спровоцировал конфликт на ручье. В то же время, по мнению раби Мани, у царя Шауля пробудилось чувство милосердия. Он стал рассуждать о несправедливости приказа уничтожить детей и животных амалекитян. В силу этих мыслей, он усомнился в верности приказа Самого Всевышнего. На первый взгляд, эти два мнения противоречат друг другу. Но рав Йосеф Миллер из ешивы «Имрей Цви» (Кирьят Сефер) предлагает нам вариант пояснения, по которому два мнения являются одним целым. А если точнее, он поясняет, как первое нарушение стало причиной второго.

Заповедь «призывать к миру»

Сказано в «Сефер а-Хинух», что заповедь «призывать к миру» – призыв к нам самим исправить наши качества. Поскольку качество милосердия – это важное качество, то нам, ради нашего исправления, подобает быть милосердными. Но ни в коем случае не потому, что нечестивцы заслуживают милосердия. Кроме того, сказано также в трактате Йевамот (79б), что три основных признака народа Израиля – это то, что евреи «милосердные, стыдливые и делающие добро».

Все качества живут в нас и проявляются в определенное время. Если не знать, как правильно использовать те или иные качества, то они могут проявляться в нежелательное время. Многие наши действия в различных ситуациях не просто так обусловлены определенными заповедями. Это сложные, четко выверенные действия. Они учитывают не только сложившиеся обстоятельства, но и уравновешивают существующие в нас чувства и противоречия. Если кто-то нарушает заповеди, то даже сам факт нарушения может привести к непредсказуемым последствиям.

Рав Йосеф Миллер объясняет это так. Если бы Шауль предложил мирные условия амалекитаням, то все могло бы закончиться иначе. Вот он предлагает им, а они не соглашаются. Что тогда? Тогда – та же война до полного истребления. В том, что амалекитяне не захотели принять мир (если бы он был им предложен), была бы только их вина и их осознанный выбор. Но царь Шауль решил обойти заповедь «призывать к миру» (возможно, из благих побуждений, праведной ревности). Нарушив установленный порядок, он пришел к абсолютно противоположным результатам. Вместо праведной ревности в нем в самый неподходящий момент проснулось неуместное чувство милосердия. Таким образом, указанная у Мальбима провокация конфликта Шаулем стала причиной того, о чем говорит Талмуд – неуместного милосердия.

[Примечание рава Игаля Полищука. Между словами Талмуда и Мальбима нет противоречия, так как Мальбим комментирует на уровне пшата – простого понимания событий, а Талмуд дает понимание на уровне драша – скрытой подоплеки событий.]

Шауль не мог оспаривать исполнение заповеди, и он выполняет ее, лишь подставив под сомнение ее справедливость. Чтобы успокоить душевную боль из-за «несправедливости», он оставляет в живых животных, с целью принести их затем в жертву. Более того, Шауль медлит с исполнением заповеди уничтожения Амалека и оставляет в живых амалекитянского царя Агага, который за одну ночь, проведенную в плену живым, находит женщину, от связи с которой продолжается весь род Амалека до наших дней. За это сомнение в справедливости указания Всевышнего царь Шауль лишается трона, а позже и жизни.


http://www.beerot.ru/?p=24516