Мы, религиозные евреи, живем своей верой. Но во что именно мы верим? Во что должны верить?
Мы верим, что у мира есть Создатель, что Он сотворил мир с определенной целью. Мы также верим, что Ему по-прежнему важно и известно все, что происходит в этом мире, и что Он за всем этим стоит. Ничто не происходит «по совпадению» или «по случайности».
Эта вера в постоянное наблюдение Б-га за миром и управление его жизнью – то, что мы называем ашгаха пратит, Б-жественным Провидением – уникальная особенность иудаизма. До дарования Торы нееврейский мир верил в Творца, но при этом считалось, что наш мир для Б-га неинтересен и незначителен, что Он безучастно взирает на него сверху, как мы смотрим на муравейник. Люди думали, что Б-г выше всего этого – рам аль коль гоим а-Шем – так высоко, что вряд ли Он опускается на уровень людей и участвует в их жизни, это было бы ниже Его достоинства.
Однако согласно еврейскому мировоззрению все по-другому. Слава Б-га действительно в высших мирах, как говорится далее в том же Псалме (Теилим, 113:4): «Который восседает высоко». Но – «Он спускается в наш мир, чтобы увидеть». Все, что происходит в мире – кто-то обогащается, а кто-то беднеет, кто-то выздоравливает, а кто-то заболевает, – все определяется Б-гом. Это Он «поднимает бедняка и возвышает нищего». Это Он управляет всеми событиями, до последней мелочи. Осознанием этого и является наша вера.
Исход из Египта – доказательство, что Б-г управляет миром
Первая из Десяти заповедей гласит: «Я Г-сподь, твой Б-г, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства» (Шмот, 20:1). Рабейну Ашер (известный как Рош) пишет в своей книге «Орхот Хаим», что недостаточно верить только в первую половину этого стиха, которая гласит, что Б-г сотворил мир. Еврей также обязан верить в то, что написано дальше: Б-г вывел нас из Египта. В то, что Он активно участвует в мировых событиях и ведет нас по жизни. В Его Провидение (ашгаха пратит). Без этого наша вера неполноценна.
И становится понятно, почему такая большая часть законов нашей религии основана на одном историческом факте Исхода из Египта. Иначе было бы странно, что мы так акцентируем на этом внимание. Каждый Шаббат мы делаем Кидуш (Освящение дня) и при этом произносим: «в память об Исходе из Египта». Можно было спросить: «Хорошо, это случилось, но уже давным-давно. Да, мы были рабами в Египте, Б-г нас освободил и привел на нашу Землю – но почему надо говорить об этом сейчас?» Рош объясняет: все чудесные события Исхода – изменение Б-гом естественного хода истории, чудеса, десять Казней Египетских и т. д. – все это является доказательством Его прямого участия в жизни нашего мира.
Вызволяя нас из египетского рабства, Б-г тем самым четко дал понять: у мироздания есть цель, и эта цель – еврейский народ, его соблюдение Торы; и все события, которые к этому ведут, организую Я, Б-г.
Каждая мелочь нашей жизни является результатом действия Б-жественного Провидения. Как говорят мудрецы, «ни один человек не может пошевелить пальцем внизу, если им не управляют Свыше» (Хулин, 7б).
Поскольку в истории Исхода заложены основы нашей веры, здесь уместно пояснить некоторые аспекты этих основ.
Провидение Б-га (ашгаха) – персональное и общее
По словам мудрецов, Провидение Б-га, Его управление миром может быть двух типов: ашгаха пратит – «Персональное Провидение» и ашгаха клалит – «Общее Провидение».
Большинство мудрецов (все мудрецы эпохи ришоним, такие как Рамбам и Рамбан, а также многие мудрецы эпохи ахароним, такие как Рамхаль, рав Йосеф Иргас, автор книги «Шомрей Эмуним») считает, что ашгаха пратит – это особый удел еврейского народа, тогда как другие создания управляются ашгаха клалит – более общим Провидением.
Но некоторые великие хасидские мудрецы придерживаются мнения, что даже когда с дерева на землю падает листок – это результат ашгаха пратит, непосредственного управления Б-гом всем происходящим, поскольку без Его прямого участия абсолютно ничего не может произойти.
На самом деле противоречия тут нет, как поясняет Рамбам в своей книге «Море Невухим»: все согласны, что все на свете сотворено и управляется непосредственно Б-гом. В чем же тогда разница между этими двумя типами Провидения?
Если умирает буйвол где-то в африканской саванне, то это можно назвать примером Общего Провидения. Потому что буйволов на свете много, и не так важно, какой именно из них будет жить, а какой умрет, а важно лишь их общее число, чтобы в природе поддерживался баланс. Поэтому Б-г принимает решение главным образом об этом: сколько будет жить, а сколько не будет.
Но если буйвол домашний, и у него есть хозяин, то это уже вопрос не только о буйволах, но и о людях. Чей буйвол умрет: Реувена или Шимона? Может быть, один из этих людей должен быть как-то наказан. Тогда, если умирает его буйвол, то это результат решения не о самом буйволе, а о его хозяине, а значит, тут действует Персональное Провидение.
Или представим себе в той саванне большой муравейник. Гнилое дерево облепили миллионы муравьев. Бежит слон, наступает на муравейник и при этом убивает миллион муравьев. Решение, какой конкретно муравей при этом погибнет, а какой выживет, сделано Общим Провидением. Потому что муравьи никому не принадлежали, и решение о жизни каждого муравья было сделано с точки зрения поддержания равновесия в природе.
Перед тем, как мы вошли в Землю Израиля, Б-г отогнал оттуда всех живших там диких животных, чтобы не представляли для нас опасности. Это было сделано не сразу, а поэтапно. С одной стороны, нам нужно было селиться в безопасных местах, с другой, в природе должно было поддерживаться равновесие. Это пример Общего Провидения.
Каббалисты сообщают нам и более интересные вещи: иногда в качестве наказания душа человека может вселиться в камень, в воду или в животное. И если в упавшем с дерева листке , или в кошке есть такая душа, то происходящее с ними будет частью исправления (тикун) этой души, и потому – результатом заботы Персонального Провидения. Такой случай и имеют в виду те мудрецы, говоря, что даже лист не падает с дерева без прямого участия Б-га. Если же это обыкновенный лист, то происходящее с ним решается Общим Провидением.
Звезды (мазаль) и Провидение (ашгаха)
А как насчет того, что называют мазаль – влияние звезд на жизнь человека, на его «удачливость» или «неудачливость»? Идея астрологии, состоящая в том, что знак зодиака, под которым рождается человек, играет определенную роль в его жизни, имеет место в еврейкой религии. Но для евреев это не решающий фактор. Судьба еврея определяется не созвездиями, а его собственными поступками, его приверженностью Торе, ее изучением и выполнением заповедей. Эти факторы создают прямую связь между нами и Б-гом. Действительно, обычно Б-г поддерживает связь с миром через звезды. Весь мир живет и функционирует в рамках, заданных звездами, поскольку наш мир физический, и управляют им законы природы (которыми в свою очередь управляют звезды). Но над всем стоит Б-г, именно Он в конечном итоге управляет всеми силами: и звездами, и законами природы.
Например, наш праотец Авраам знал, что не может иметь детей, потому что родился под такой звездой. Но когда он сказал Б-гу: «Ты обещал мне детей, но я не могу их иметь», Б-г ответил: «Звезду, под которой ты родился, поставил на то место Я, и Я же могу изменить ее место» (Шаббат, 156а).
Другими словами, поскольку природой управляет Б-г, мы никогда не находимся полностью под властью звезд и не ограничены рамками, которые они задают. Мы способны изменить эти рамки и улучшить свой удел, если установим прямую связь с Б-гом путем соблюдения Торы и заповедей. Если сблизимся с Б-гом, то Он будет управлять нашей жизнью непосредственно, и в ней не останется никакой зависимости от звезд. А те, кто не соблюдает Тору и заповеди, конечно, будут находиться полностью под властью звезд, а там уж, действительно, «как повезет».
Положиться на Б-га на практике (битахон)
Обладая верой в Б-га и Его управление миром (эмуна), мы можем положиться на Него на практике (битахон) в любой жизненной ситуации. Когда возникают проблемы и испытания, правильная реакция на это – помнить, что всем управляет Б-г, и положиться на то, что Он все делает ради нашего же блага, и что только Он может поддержать нас, помочь и спасти в любой ситуации. Классической иллюстрацией этого принципа стал рассказ о раби Акиве (Брахот, 60б):
Он ехал из одного города в другой и имел при себе осла, лампу и петуха. Добравшись до некоего города, раби Акива попросился на ночлег, но жители не знали, кто он такой, и не пустили его. Стемнело. Поднялся сильный ветер и затушил лампу. Петуха съела кошка. А осла съел лев. На каждую из этих потерь раби Акива реагировал одним и тем же образом: коль де-авид Рахамана ле-тав – «Все, что делает Б-г, к лучшему».
Затем мимо прошел легион римских солдат, но раби Акиву они не заметили. Если бы оставался свет лампы, они бы его увидели, если бы остался живым петух, они бы услышали его кукареканье, если бы не был убит осел, они бы услышали и его. Но они ничего не заметили, прошли мимо и направились в ближайший город, куда перед этим раби Акиву не пустили на ночлег, и перебили там всех жителей. Так раби Акива был спасен. Для человека, который полагается на Б-га и говорит, что Он все делает к лучшему, так оно и происходит.
Как мы были бы рады, если бы все было идеально на сто процентов! И мы точно знаем, чего хотим, и что для нас хорошо! Но, как нам прекрасно известно, жизнь устроена по-другому. Нередко она преподносит нам сюрпризы, в том числе, и неприятные. Нам приходится нести тяжелую ношу и справляться со сложными ситуациями. Все это – испытания нашей веры в Б-га, насколько она сильна, насколько мы применяем ее на практике и полагаемся на Б-га в каждой ситуации.
На Б-га надейся, а сам не плошай (иштадлут)?
Чем выше духовный уровень человека, тем больше он должен полагаться на Б-га. Этих уровней много, и продвигаться наверх весьма нелегко. Например, как, по-нашему, должен реагировать человек, если его арестуют и посадят по ложному обвинению? Сказать, что Б-г все делает к лучшему, и смириться? Вряд ли он так сделает, более вероятно, что наймет лучшего адвоката и использует все имеющиеся у него связи и рычаги, чтобы добиться освобождения.
Когда по ложному обвинению посадили Йосефа, в тюрьме он познакомился с сановниками фараона. Он истолковал их сны, а затем попросил их: «Когда освободитесь, пожалуйста упомяните обо мне фараону!» За то, что он положился на людей, Б-г наказал его дополнительными двумя годами тюрьмы.
Но что он сделал не так? Он просто попытался воспользоваться доступными ему средствами для того, чтобы освободиться! Значит, человек должен сидеть, сложа руки, и говорить: «Б-г, я в Тебя верю. Так позаботься обо мне. Я пошлю Тебе все свои счета, скажу, сколько денег мне требуется каждый месяц, а Ты мне все оплатишь». Правильно? Царь Давид действительно говорил: Ашлех аль А-Шем йеавеха ве-У йехалкелеха – «Сбрось свое бремя на Б-га, и Он о тебе позаботится» (Теилим, 55:23). Надо ли понимать буквально, что можно полностью положиться на Б-га и ничего не делать?
Нет, мы знаем, что на практике так делать нельзя. Человек должен прилагать определенные усилия для достижения своих целей. Мы называем это иштадлут. Каждый должен прилагать старания в соответствии со своим духовным уровнем и ситуацией. До определенного этапа надо прилагать собственные усилия, а дальше полагаться на Б-га. Чем сильнее вера человека в Б-га, и чем больше он чувствует, что может на Него положиться, тем меньше ему надо прилагать усилий. Но нельзя перепрыгивать через ступени и полагаться на Б-га в ситуациях, где человек еще не полностью чувствует, что может положиться на Него. Но можно укреплять свою веру в Б-га и так постепенно приходить к чувству, что можно полагаться на Него все больше и больше и прилагать все меньше и меньше усилий. Таким образом, разные люди обязаны прилагать разное количество усилий, каждый в соответствии с тем, до какой степени он полагается на Б-га.
Зависит и от природы вещей. Например, бизнесмен не может сказать: «Всем управляет Б-г, а я лишь сделаю небольшое усилие и поеду в свой офис на два часа». Такой подход был бы ошибочным, и если его бизнес прогорит, сам виноват.
Как человеку узнать, сколько он должен стараться? Для начала лучше ориентироваться по принятой норме. Если такие бизнесмены, как он, работают с девяти до пяти, то он может работать столько же, а может быть, немного меньше, например, приходить на час позже и уходить на час раньше. Так он может немного дольше поучить Тору и уделить больше времени семье. Он не обязан становиться трудоголиком и рабом своего бизнеса. В целом его бизнес налажен, система работает, и, если заслужил, благословение Б-га придет.
Человек на более высоком духовном уровне, возможно, захочет заняться бизнесом, который не будет отнимать у него слишком много времени. Он знает, что чем больше людей на него работают, тем больше у него будет обязанностей, и тем меньше времени останется на другие важные вещи в жизни.
А если человек думает, что может управлять бизнесом из дома, сидя за компьютером? Если ему действительно кажется, что он сможет это сделать, и так сумеет полдня учить Тору – и если таков его духовный уровень – то Б-г ему поможет.
Таким образом, служить Б-гу надо в соответствии с тем, в какой степени мы на Него полагаемся. Перейти на более высокий уровень можно лишь тогда, когда мы уверены, что на нынешнем уровне полностью на Него полагаемся. А для такого человека, как Йосеф, даже мысль о том, что какой-либо человек мог ему помочь, была ошибкой.
Никаких гарантий
Существует немало путаницы по поводу того, как именно следует полагаться на Б-га. В Израиле часто говорят: «Все будет хорошо». Многие думают, что это значит следующее: даже если происходящее сейчас не выглядит хорошим, в конце концов все получится наилучшим образом. Людям кажется, что надо верить, что в конечном итоге все будет хорошо, и что это демонстрирует рассказ о раби Акиве. Но это ошибка.
Раби Акива принял как наилучший поворот событий смерть своего петуха и осла в тот момент, когда это случилось. Он сказал: коль де-авид Рахамана ле-тав – «Все, что делает Б-г, к лучшему». Не «будет хорошо» – потом, а сейчас Б-г все делает к лучшему. Мы думаем, что «хорошо» – это то, что мы считаем благом и хотим заполучить, не понимая, что взору Б-га открыто больше, и что на самом деле для нас это «благо» может быть бесполезным, а то и вредным. В конце истории с раби Акивой уже было просто увидеть, что в результате все было хорошо: ведь так была спасена его жизнь. Но раби Акива не ожидал этого результата. Он принял как лучшее то, что произошло, еще не зная, что случится в будущем. Для него все, что происходит на свете, хорошо по определению.
Как пишет в своей книге на эту тему Хазон Иш, никаких гарантий нет. Мы никогда не можем быть до конца уверенными в том, какие у Б-га планы. Полагаться на Б-га – это не значит идти по жизни, думая, что в конце концов все будет хорошо – в соответствии с нашими понятиями о том, что такое хорошо. Это значит нечто другое: верить, что все, что произойдет, к лучшему – потому что только Б-г знает, что хорошо на самом деле.
Б-г знает каждого человека, Он знает, какая у него в этом мире роль, и что ему нужно. Когда человек испытывает трудности, он должен понять, что они были посланы с целью возвысить его, приблизить к Б-гу или привести тернистым путем к какому-то новому началу в его жизни.
Этому нас учит история Ийова. Он был праведником и обладал высоким уровнем веры в Б-га. В один прекрасный день Сатан сказал Б-гу: «Конечно, Ийов верит в Тебя! Ведь Ты очень добр к нему. А дай его мне, пусть пострадает, и тогда посмотрим, как он будет верить».
И Ийов был подвергнут ужасным страданиям. Его жена и дети умерли, он потерял все свое состояние, на него обрушились всевозможные болезни. И он стал сомневаться. «Почему со мной все это случилось? – думал он. – Я такого не заслужил. Я хороший человек, за что же меня так наказывают?»
К нему пришли четыре друга, чтобы обсудить с ним эти вопросы. Они сказали: «Должно быть, ты согрешил. Б-г не наказывает человека, если он никак не провинился».
Но Ийов возразил: «Нет, я знаю, что не сделал ничего, чтобы заслужить такое. Тут, должно быть, какая-то ошибка».
Наконец, один из тех друзей – Элиу – сказал Ийову: «Душа может спуститься в этот мир несколько раз. Мы верим в переселение душ, и скорее всего ты сейчас страдаешь из-за того, что сделал в предыдущей жизни».
Это успокоило Ийова. Пока ему говорили, что он страдает за грехи в этой жизни, он протестовал, потому что знал, что ничего плохого не сделал. Но когда понял, что иногда человеку приходится оплачивать старые долги, даже из предыдущей жизни, то сумел отнестись к этому более спокойно. Он смог сказать себе: «У Б-га все учтено. Он знает, что я сделал в предыдущей жизни, и если он взимает, то, должно быть, за старые долги».
Такой ответ устроил Ийова, и нам он тоже многое объясняет.
Даже строгий суд является добром
Только Б-г знает, что нам на самом деле нужно, и какова наша роль в жизни. В Псалмах (Теилим, 48:10) говорится: «Мы представили себе (димину), Элоким, Твое милосердие (хасдеха) изнутри Твоего Святилища». Имя Б-га «Элоким» всегда обозначает Его строгость (мидат а-дин), которая проявляется, когда Он, например, дает наказание строго по закону. И когда, не дай Б-г, происходит трагедия, все считают это проявлением такой строгости, имени Элоким. Но этот стих гласит: димину Элоким – «мы представили себе [проявление имени] Элоким». Слово димину – от слова димайон – воображение, иллюзия. Нам только показалось, что произошедшее является проявлением строгости, имени Элоким. Потому что мы не обладаем всей полнотой информации. На самом деле все, что происходит – это хасдеха, проявление Твоего милосердия.
Если бы нам была открыта панорама сверху, с Небес, если бы мы могли охватить взором весь мир и все шесть тысяч лет его истории, то увидели бы, что все, что в нем произошло, было к добру. Мы бы увидели, что у каждого человека не могло быть жизни лучшей, чем та, которая у него была. И что все трудности, через которые он прошел, послужили для выполнения его роли в этом мире, его исправления и достижения совершенства (тикун).
Мы не можем знать того, что от нас скрыто. Только глядя «изнутри Твоего Святилища», свысока, на карту всего творения, можно увидеть «Твое милосердие», понять, что все в этом мире – милость Б-га.
Но надо понимать, что значит «милость Б-га». Подобно раби Акиве, мы должны осознавать, что на самом деле Б-г все делает к лучшему. Следует сказать себе: «Я не знаю, почему со мной это происходит, но Б-г знает. Может быть, когда-нибудь и я узнаю. Но уже сейчас я знаю, что все – к лучшему».
У Рамбана умер один из любимых учеников. Перед его смертью Рамбан, чувствуя, что будет очень по нему тосковать, сказал ему: «Пожалуйста, приди потом ко мне во сне и поведай, почему тебе выпало такое наказание. Я хочу знать, почему ты, такой праведник, должен был так страдать и умереть молодым».
Ученик действительно явился своему наставнику во сне и сказал ему: «Вообще-то нам нельзя раскрывать причины всего происходящего. Эти тайны принадлежат исключительно Б-гу. Могу сказать лишь одно: здесь никаких вопросов нет».
Все вопросы возникают только у нас, потому что у нас ограничен кругозор. С нашей позиции представляется, что выиграть лотерею – это хорошо, а прищемить палец – плохо. Но добро определяется не нашим разумом. С той позиции, которую занимает Б-г, видно, что все сходится, и все происходит по плану и во благо. В этом смысл понятия «все, что делает Б-г, Он делает к лучшему».
Полагаться на Б-га (битахон) и молиться (тфила)
Хотя надо полагаться на Б-га и знать, что Он все делает к лучшему, это не значит, что нам не следует молиться Ему и обращаться с просьбами сделать то, что представляется нам добром. Ибо мы молимся о том, чтобы то добро, которое Он делает, совпало с нашим пониманием добра, чтобы мы естественным образом насладились результатами Его действий. Один хасидский ребе объяснял это так. В Псалмах (Теилим, 85:8) говорится: Арену А-Шем хасдеха – «Покажи нам, Г-сподь, Свою милость». Мы просим Тебя о милости, но не о таком глубоком, непостижимом для человека милосердии, в котором увидят добро только великие раввины и каббалисты. Сделай нам добро так, что это почувствует каждый из нас. Дай нам простые блага жизни, о которых мы просим, добро, которое сможем понять.
Мы можем обращаться к Б-гу с просьбами о хорошей жизни, о финансовом процветании, об успешной карьере, о здоровье. Обо всех этих благах вполне можно просить. Но в то же время надо помнить, что решает Он. Он знает, что давать, а что не давать, когда отвечать на наши молитвы, а когда нас испытывать и, может быть, даже ставить в ситуации, которых мы предпочли бы избежать. Все это не ошибка, а неотъемлемая часть жизни и испытание: насколько мы верим в Б-га и полагаемся на Него. В теории все эти разговоры о вере звучат прекрасно, но на практике бывает тяжело…
Осознание Б-жественного Провидения
Мудрецы говорят: «Тот, кто задумывается о последствиях своего поведения в этом мире, удостаивается чудес от Б-га» (Сота, 5б). Если человек задумывается о том, что с ним происходит в жизни и расценивает все события как знаки от Б-га – милость, испытание, наказание – а не просто идет по жизни бездумно, полагая, что все случайно, то удостаивается близких и личных отношений с Б-гом, Который тогда может содеять для него чудеса.
Нам надо раскрыть глаза и увидеть, что каждый день и каждая секунда имеет свою цель в Б-жественной программе. Что каждый человек, с которым мы встречаемся, послан к нам Б-гом. Например, человек может совершать деловую поездку за границу, но неожиданно встретить ту, которая была ему суждена в жены. Он думал, что занимался бизнесом, а Б-г спланировал нечто другое.
Бедняк, который протягивает нам руку и просит о помощи, тоже послан Б-гом. Более того, по словам книги Зоар, если бедный человек просит тебя о помощи, то на самом деле не ему нужна помощь, а тебе нужна возможность ее оказать. Ведь у Б-га много способов позаботиться об этом бедняке, и если Он послал его к тебе, значит, тебе нужна какая-то заслуга, которую ты получишь, оказав ему помощь. Таким образом, если мы осознаем, что миром управляет Б-г, то взглянем на жизнь совершенно по-другому.
Иногда человек хочет с кем-то встретиться, но не получается. Это Провидение. А иногда хочет встретиться – и возможность представляется. Это тоже Провидение. Все от Б-га – к этой мысли лишь надо привыкнуть и верить, что Б-г управляет всем наилучшим образом.
Люди спрашивают: «Если Б-г есть, то где же чудеса?» А они здесь, прямо у нас под носом, в каждодневной жизни, надо только открыть глаза и увидеть, что вся жизнь – одно большое чудо. Относиться к жизни как к обыденной цепочке случайностей – большой грех. Тора говорит: «Если будете ходить со Мной от случая к случаю (кери)», – если будете считать, что все события происходят случайно, – «то и Я буду с вами обращаться таким образом», отдам воле случая и не буду специально заботиться. Это очень суровое наказание.
Представим себе такую ситуацию: жена спотыкается и роняет дорогую хрустальную вазу. Муж кричит и ругается, а потом говорит: «Ладно, пусть это будет нашим искуплением (капара)». Говорит «Пеле Йоэц»: такой реакцией он теряет все искупление. Потеря может послужить искуплением лишь в том случае, если человек сразу принимает ее как волю Б-га и говорит, что Он все делает к лучшему. Если сначала расстраиваешься и злишься, а только потом думаешь: «Ладно, все равно потерю не вернешь, пусть будет искуплением», то это неправильная реакция. Надо воспитать в себе такое сильное сознание Б-жественного Провидения, чтобы естественным образом воспринимать все подобные ситуации как исполнение Его плана.
Кто полагается на Б-га, тот воистину счастлив
Еврей должен знать, что где бы он ни был, Б-г всегда рядом с ним.
От Него не убежишь. Нельзя сказать: «Никто меня не видит, я в своем доме, дверь заперта, могу делать и говорить, что хочу». Нет, Б-г всегда с тобой. Он знает не только, что ты делаешь и говоришь, но и что ты думаешь и чувствуешь. Ты можешь хорошо притвориться и ввести в заблуждение семью, друзей, начальника, сотрудников и всех остальных – но Б-г знает, что у тебя на самом деле внутри. Ему все видно.
К осознанию этого можно прийти, воспитав в себе веру и научившись полагаться на Б-га.
Все люди грешат и в принципе заслуживают страданий. Означает ли это, что каждый человек должен потерять все состояние или утратить здоровье? Нет. Гемара говорит, что даже когда запускаешь руку в карман, чтобы достать рубль, а попадает в нее только четверть, это уже определенный уровень страдания. Люди этого не осознают и идут по жизни, раздражаясь по поводу каждой такой мелочи, думая, что это досадная случайность, в которой нет ничего хорошего и из которой нельзя извлечь никакой пользы и ни одного урока. Это большое заблуждение. Любой тип страдания – даже такое мелкое – означает: Б-г теребит тебя за рукав и говорит: «Проснись и обрати внимание на Мое Провидение».
Если сумеем достигнуть такого уровня сознания присутствия Б-га, то будем жить как ребенок на руках у матери, который спокоен, потому что знает: мама позаботится обо всем. И даже если иногда нас шлепнут, мы все равно не перестанем радоваться жизни и любить маму, зная, что все к лучшему. Так мы обретем истинное счастье, которое доступно лишь тому, кто живет с верой и во всем полагается на Б-га.
Перевод – рав М. Мучник
