Недельная глава Итро говорит нам о получении Торы. Следующая за ней глава – Мишпатим – говорит, в основном, об имущественных отношениях, но в конце ее также сказано о получении Торы. Интересный вопрос, который занимает меня многие годы – почему знаменитые слова наасе ве нишма – «сделаем и будем внимать», сказанные евреями (и нашими душами тоже, ведь все души стояли у горы Синай!), приводятся в Торе не в главе Итро, полностью посвященной дарованию Торы, а именно в конце главы Мишпатим? Стоит подумать об этом…
Раши в комментарии на последнюю главу Торы (Ве-зот а-Браха) объясняет, что когда в Торе называются места, из которых «пришел» Всевышний – Сеир, гора Паран – имеются в виду места Эйсава и места Ишмаэля. Раши объясняет, что Всевышний «пришел» из таких странных мест потому, что до того как предложить Тору нашему народу, Он предлагал ее другим народам, в том числе Эйсаву и Ишмаэлю, и они от нее отказались. Раши приводит мидраш: когда Всевышний предложил Тору сыновьям Эйсава, они спросили: что там написано? Сказал им Всевышний: написано: «не убивай». Ответили сыновья Эйсава: это не для нас, ведь сказано было нашему предку: «мечом своим будешь жить!» Всевышний предложил Тору также сыновьям Ишмаэля, и они также спросили: а что там написано? К чему она нас обязывает? Сказал Всевышний: там написано «не укради»! Сыновья Ишмаэля отказались: сказано было про нашего предка, что «его рука на всем». Воровство – наша профессия, а такая Тора не для нас! (Примечательно, что Коран довольно жестоко карает воровство – отрубанием руки. Но даже это не останавливает потомков Ишмаэля.)
Непонятно, почему Всевышний не назвал какие-то новые законы, содержащиеся в Торе. Ведь и «не убивай», и «не укради» были даны ранее сыновьям Ноаха – всем народам мира – и, следовательно, были обязательны и для сыновей Эйсава, и для сыновей Ишмаэля. Еще один вопрос – почему Всевышний выбрал для каждого народа именно то, что им особенно тяжело было принять? От рава Моше Шапира я слышал, что замысел Всевышнего при сотворении мира был одарить человека цельным и бесконечным добром. Ради этого Он наделил человека способностью и возможностью достичь максимального совершенства и этим удостоиться бесконечного добра. От нас это требует, во-первых, того, чтобы мы могли и хотели выйти за наши границы. С позиции материального творения человек – создание с ограниченными возможностями, однако потенциально «потолка» не существует. Великая работа должна быть проведена самим человеком, для того чтобы выйти из тех границ, которыми он сам себя ограничивает. Именно в этом видится тяжелейшее испытание Эйсава и Ишмаэля. «Мечом своим будешь жить» – характерная черта Эйсава, «рука его на всем» – неотъемлемая часть самой сути Ишмаэля.
Идея и замысел Торы – чтобы человек перевернул все имеющееся в нем изначальное зло в добро и вышел за свои естественные границы.
Суть Торы не в том, чтобы она служила приятным дополнением и украшала наш быт. Суть Торы – поднять человека от состояния земного до состояния небесного, поднять его над его земной сутью. Не случайно на лицах больших праведников уже при жизни виден отпечаток небесного света – при том, что в нашем мире этот свет почти не ощутим.
Ошибка народов мира, неправильное понимание сути Торы – в том, что они изначально не пытались подняться над собой. Они четко обозначили себе свои земные границы и сказали, что за эти границы они выходить не собираются, тогда как замысел Творца требует именно противоположного. Когда человек хочет выйти за границы привычного, обращается к Творцу с просьбой помочь ему подняться выше – это начало подлинного приобретения Торы.
Все сказанное выше подводит нас к теме семьи. Ведь в чем основная причина конфликтов в семье?
Муж и жена хотят остаться такими, какие они есть, какими они привыкли быть до свадьбы. У каждого есть свои привычки, которые часто называют принципами, и каждый будет отстаивать свои «принципы», но тогда и муж, и жена оказываются несовместимы в рамках долгосрочного проекта «семья». Еврейский взгляд по-другому видит эту ситуацию: кто сказал, что надо держаться за свои привычки и принципы? Кто сказал, что не нужно иногда даже сломать в себе что-то дурное, чтобы подняться на более высокий духовный уровень? Почему не допустить мысль о том, что как раз такая жена (такой муж), столь непохожая и непонятная, была дана Свыше именно для того, чтобы помочь исправиться самому? Проблемы супруги (супруга) – это, на самом деле, не ее (его) личные проблемы, а проблемы наши собственные (потому что ничто не задевает в другом так сильно, как отражение собственных недостатков). И все эти проблемы призваны, в первую очередь, помочь нам исправить свои душевные качества. Видеть в другом не проблему, а урок – в этом путь Торы. Если же оба партнера уподобляются двум баранам, столкнувшимся на мосту, и ни один не хочет уступать, то такое столкновение, в большинстве случаев, заканчивается трагедией – как в примере с баранами, которые предпочли оба упасть в воду, но не уступить.
Бен алия – понятие в иудаизме, обозначающее человека, непрерывно растущего духовно. И в семейной жизни надо постараться быть бен алия – ежедневно все больше усилий для того, чтобы выйти из своих привычных и таких удобных границ.
Если мы все еще заблуждаемся, что жен (или мужей) выбираем мы, хотя эта сфера также находится под прямым управлением Всевышнего – зивуг мин а-шамаим, предопределенная свыше пара – то детей мы выбирать никак не можем. Известно, что в ребенка вкладывают три стороны: мама, папа и Всевышний, и именно в Его власти решать, каких именно детей дать нам (при этом, как ни грустно об этом говорить, именно дурные качества характера передаются по наследству; их невозможно списать на Высшую Волю). Каждый из нас хочет, безусловно, чтобы его дети были самыми большими праведниками и праведницами – по принципу «не я сам, так хоть мои дети», однако при этом сами дети иногда получаются совершенно другими. Более того, дети порой так сильно не соответствуют нашим ожиданиям, что их просто невозможно терпеть! Один аврех сказал главе своей ешивы: «я все время опаздываю в колель, потому что у меня цар гидуль баним – страдания, связанные с воспитанием детей: дети ночью плохо спят, по утрам капризничают, надо их собирать, одевать, кормить, отправлять по садикам и школам…» Сказал ему на это глава ешивы, что это – просто гидуль баним, обычное воспитание детей. Цар гидуль баним – это когда, не дай Б-г, дети идут не той дорогой, делают глупости и гадости, которые непросто расхлебывать, и с этим надо что-то делать. Хоть мы и не выбираем наших детей, но мы можем на них влиять.
Есть два способа влияния на детей. Первый – удостоиться иметь прекрасный шлом байт, удостоиться присутствия Шехины в доме, проявлять взаимное уважение между супругами, создать и поддерживать в доме атмосферу праздника и радости служения Творцу. При всем этом не стоит забывать, что наши дети – не марионетки, и даже обладая таким мощным инструментом воздействия, как теплый дом и личный положительный пример, мы все равно не можем гарантировать результат. В Торе есть интересный момент: когда еврейский народ в очередной раз взбунтовался в пустыне, Моше обратился к Всевышнему: я больше не могу нести бремя этого народа, ведь я его не родил! Отсюда учат наши мудрецы, что если человек родил ребенка, то у него автоматически появляется это бремя – бремя детей, и само слово бремя подразумевает, что воспитание детей не может быть и не будет легким процессом.
Здесь опять есть место для того, чтобы выйти за рамки. Если человек привык жить так, как он жил всегда, и пользоваться теми инструментами воспитания, которым пользовались его предки, не внося ничего нового – то и новых результатов добиться будет сложно. Если человек решает: мой ребенок – такой, какой есть, его не исправишь и ничего не поделаешь с этим, то можно смело сказать, что там, где началось отчаяние – закончилось воспитание.
Нужно попробовать перевернуть ситуацию и представить себя не учителем, а учеником, не воспитателем, а воспитуемым. Наши дети – наши учителя: каждая неприятность, каждая проблема – будь то проблема грудничка или подростка – это вызов нам, это предложение решить сложную задачу. Вопрос, который мы должны себе задавать при этом: не «за что мне все это», а «какой урок мне пришло это преподать?» Воспитывая детей, мы воспитываем, прежде всего, себя, исправляем качества своего характера, растем вместе с детьми. Безусловно, от нас требуются вера и упование, постоянное обращение ко Всевышнему за помощью.
В отношениях с женой также нет ничего статичного. Мы растем по отдельности и вместе как семья. Изменяется статус – от молодоженов к молодым родителям, от молодых родителей к родителям большой семьи, и все это требует непрерывного духовного роста, ежедневной попытки выйти за границы и сделать чуть больше того, что еще вчера казалось совершенно невозможным. Показательный пример такого изменения – семья одного из моих учеников, ныне покойного. И он и его жена былигерим цедек, праведными герами, то есть пришли к вере в Единого Творца, не имея никакой корысти и каких бы то ни было еврейских родственников. Этот ученик как-то пришел ко мне посоветоваться. Он сказал: я ничего не понимаю! Вроде бы я знаю свою жену много лет. Мы вместе проходили гиюр, и вот теперь я вижу, что это совершенно другая женщина, и мне приходится заново учиться жить в семье с еврейкой! Пример этот показателен не только для семей геров: в любой семье жены растут, учатся, развиваются, взрослеют, а в каком-то возрасте и стареют, и все это требует от нас во всех фазах дать им то, что нужно в конкретный момент, и это не так просто.
Требование выйти из собственных границ, подняться над собой – это не просто одно из правил воспитания детей или шлом байта, это вся система жизни по Торе.
Быть бней алия, подниматься и расти не только в количестве выученных листов Талмуда, но каждым таким выученным листом добавлять еще одну ступеньку вверх. Представьте, что проблемы – это камни: если мы настроились на подъем, то из этих камней строится лестница, которая ступень за ступенью нас поднимает. Если же мы не можем и не хотим решать эти проблемы, то эти камни как бы придавливают нас сверху, и фактически хоронят нас под грудой неразрешенных проблем.
Расти и изменяться и в 20 лет непросто, а с возрастом это становится еще сложнее. Подход дурного начала на этом пути: а почему ты должен изменяться, почему ты должен приносить себя в жертву? Пусть она первая, и тогда ты, может быть… Если у ребенка есть проблема, то при чем здесь я? Я плачу деньги за образование – вот пусть ребе в хедере или учитель в школе воспитывает! На все эти уловки у нас есть средство, великий дар, который дал нам Всевышний. Этот дар – любовь: любовь к жене и любовь к детям.
Сказано в Торе, что когда Всевышний повелел Аврааму принеси в жертву сына Ицхака, Авраам поднялся утром непривычно рано, сам занялся вещами, которые ему, как богатейшему человеку, не подобало бы делать: запряг ослов, собрал вещи. Сказано об этом так: сила любви изменяет порядки. Для обычных дел у человека есть слуга, но когда человек хочет что-то сделать из любви, он не станет дожидаться слугу и полагаться на него, он поскорее сделает это сам!
Чтобы расти вместе с женой, надо сильно ее любить. Когда ты любишь человека, то любовь буквально окрыляет, и человек в состоянии «прыгнуть выше головы» и совершить поступки, казавшиеся ему до этого невозможными. Шана ришона, первый год совместной жизни, когда все чувства новы и, как правило, роль мужа и жены сохраняется в чистом виде, не вступая в конкуренцию с ролью родителей, – прекрасно для этого подходит. Однако независимо от того, 1 год вы женаты или 10, или даже 30, необходимым атрибутом для того, чтобы удостоиться стать бен алия,является любовь к жене (и любовь жены к мужу, соответственно). Сам по себе брит нисуин, семейный союз, построен на многослойной и многогранной любви между мужем и женой.
Однако фраза «любовь разрушает границы» может нести и негативный оттенок. Так, например, «любящий» родитель, позволяющий ребенку какое-то кушанье, которое несет вред его здоровью или даже опасное для его жизни, на самом деле, не проявляет любовь, а губит своего ребенка. «Любящий» муж, позволяющий жене вольности там, где надо поставить четкие границы (например, общение с друзьями из «прошлой жизни», которого следовало бы избежать, недопустимые послабления относительно скромности в одежде), этим еще больше отдаляет от себя жену, вместо того, чтобы построить прочную семью. Часто, чтобы научить ребенка не приближаться к опасности, папе необходимо наказать его. С любовью и с болью в сердце он действительно сделает это, но будет уверен, что сын запомнит на всю жизнь, что так делать ни в коем случае нельзя. Любовь – огромная движущая сила, и важно направлять ее, используя четкое видение того, куда мы хотим прийти, и знание воли Творца.
Мы уже говорили о благодарности в семье, но хотелось бы еще раз коснуться этой темы.
Понятия святого языка – одаа, модэ, леодот – имеют два аспекта. Первый – это признание. Так, говорится мойдэ бамикцос о человеке, у которого требуют признания долга, и он признает половину его. Такой человек неблагодарен, поэтому наполовину обманывает, не признавая половину долга, но есть признание второй половины. Про обвиняемого, который признал свою вину, тоже говорится модэ, и в этом случае также не идет речь о благодарности. Видуй – исповедь – также имеет значение признания своей вины. Говоря видуй, мы не благодарим Всевышнего, напротив, мы говоримхатати – согрешил я.
Второй аспект понятия одаа, более привычный нам, это благодарность. Оба эти аспекта связаны друг с другом: человек, который признает добро, сделанное ему другим, испытывает естественное чувство благодарности. Таким образом, два смысла слова одаа проявляются как единое целое: человек признает (добро) и благодарит (за добро). Так, переводя на русский язык слова молитвы Шмонэ эсре «Модим анахну Лах», следует говорить «признаем и благодарим», потому что тут есть и то, и другое. Эта часть молитвы – прекрасное напоминание о том, что периодически стоит задумываться обо всем том добре, которое Всевышний давал и дает нам. И это – не те 30 секунд, за которые мы успеваем пробормотать слова молитвы. Нужно выделять на это специальное время.
Выше мы писали о том, что народы мира отторгли Тору, а наш народ произнес наасе ве нишма и принял Тору полностью. Принятие Торы основано на доверии: Творец так много сделал нам хорошего, значит и все, что Он будет давать дальше –только хорошо. Тора, которую Творец дает нам, несомненно, нам к добру и следует полностью принять ее. Если же мы сомневаемся в том, что сможем хорошо исполнить все написанное в ней, то также следует вспомнить о том, что Творец дал нам жизнь и все необходимое, и уж точно Он даст нам силы исполнять Его Тору!
Тора невозможна без веры и доверия. Народ наш называется йеудим от слова одаа, что выражает суть нашего народа – признание и благодарность. Признание и благодарность Всевышнему за то, что Он нам дал – причина полного доверия к Нему и причина принять Тору без оговорок.
На похоронах нашего учителя рава Ицхака Зильбера его сын рав Бенцион говорил: для папы не было понятий «я могу» и «я не могу». К любой задаче он относился «я должен» или «я не должен». То, что он должен был делать, он делал, несмотря ни на что, а что не должен был – воздерживался. Это было большим правилом также Сабы из Навардока: то, что нужно делать, мы делаем. Это – то, чему мы посвятили этот урок: даже если нам кажется невозможным что-то, мы обязаны выйти из собственных границ и сделать это. Второй аспект – полное доверие к Творцу: если Он обязал нас в чем-то, значит, Он даст нам силы это исполнить.
В еврейской семье невозможно прожить без веры. Зивуг мин а-Шамаим: если меня не устраивает моя жена, возможно, стоит вспомнить о том, что она была мне предназначена Свыше как помощь в исправлении каких-то качеств характера. Муж и жена в большинстве случаев изначально – не идеально подходящие друг к другу части мозаики. У каждого из супругов есть свои «углы» и шероховатости характера, которые, если муж и жена работают над ними, с каждым годом сглаживаются и образуется гармония и шлом байт. Рав Моше Шохатович, большой специалист пошлом байту, так объяснил мне свой подход к решению семейных проблем: каждую пару, которая ко мне приходит, я вижу как зивуг мин а-шамаим, как мужчину и женщину, созданных друг для друга и составляющих потенциально (по замыслу Творца) идеально гармоничную пару.
О нас как от родителей порой требуются огромные душевные силы, чтобы не сорваться и не проявить гнев и другие качества, о которых впоследствии мы будем жалеть. Плоды такого самообладания и мудрости не заставят себя ждать.
Например, один из больших раввинов в Америке очень страдал из-за своего сына. Сын его, в прошлом ученик ешивы, отошел от того пути, который для него видел его великий папа, и занимался вещами, далекими от ожиданий родителей: гонял по шоссе на мотоцикле, соответственно одевался… Как-то раз рав Шохатович был свидетелем того, как этот сын подъехал к дому на своем мотоцикле (рав Шохатович в это время разговаривал с его отцом). Сын слез с мотоцикла и подошел поприветствовать папу. Папа, большой раввин, оглядев сына с ног до головы, сказал ему: сынок, кажется, твои джины совсем протерлись, скажи маме, пусть она даст тебе денег на новые. Рав Шохатович не скрыл недоумения и спросил у папы юноши: это ли правильная реакция на то, что я вижу? В ответ он услышал слова, которые нам как родителям следует запомнить и повторять себе ежедневно: мне важно, чтобы мой сын знал, что наша любовь к нему не зависит от того, где он учится и что носит. (Примечание: речь не идет о вседозволенности, и, конечно же, родители этого юноши – мудрые люди, вложили много сил, чтобы направить сына на верный путь, и ни в коем случае не воспитывали сына по принципу «чем бы дитя ни тешилось»; их поведение и отношение к поведению сына было продиктовано требованием момента.) Следует сказать, что история эта имеет счастливое продолжение: позже юноша вернулся к нормальной жизни, построил настоящий еврейский дом. На вопрос, что помогло ему вернуться к полному соблюдению, он отвечал: что бы я ни делал, я всегда чувствовал, что родители любят меня, а мой дом остается моим домом, где мне всегда рады.
В воспитании детей нам не обойтись без веры. Дети даны нам Всевышним даже более очевидно, чем супруг. С детьми бывает трудно и бывает невыносимо, но раз Всевышний дал нам таких детей, значит, Он дал нам достаточно сил, чтобы повести их по верному пути. Надо лишь найти в себе эти силы, и стараться идти дальше.
Многие живут в постоянном недовольстве и дурном настроении: они хотели бы иметь другую жизнь, не такую, какой они живут. При этом, в жизни есть две стороны: то, что от нас зависит, и мы в силах изменить, и то, что от нас не зависит. В том, что зависит от нас, мы не только можем, но и обязаны «прыгнуть выше головы» и превзойти себя. То же, что от нас не зависит, мы должны принять, как данность, с полной верой. У нас нет власти над миром, а если бы у нас и была эта власть, мы бы не смогли сделать мир лучше того, каким его создал Творец. Есть ситуации, которые мы можем попытаться исправить нашими усилиями: больше учиться, лучше следить за здоровьем, больше заниматься детьми. Есть ситуации, в которых ничего нельзя поделать, и в таком случае мы можем исправить ситуацию духовно: принять жизнь такой, какая она есть, и улучшить свои мидот, душевные качества, в первую очередь – веру и упование на Творца.
Превосходить себя, прыгать выше головы – требовать этого мы можем только от самих себя. Относительно жены у нас нет обязанности воспитания, и надо принять ее душевные качества, как данность. Относительно детей у нас есть обязанность воспитания, но, опять же, их душевные качества должны стать для нас указателями того, в каком ключе их воспитывать и какой подход применить, а не поводом сказать: превзойди себя! Как известно, у нашего учителя Хазон Иша не было детей. Вместе с этим, в разные времена он брал к себе в дом детей, которым требовалась помощь – духовная или материальная, и занимался этими детьми. Один такой ребенок ежедневно приходил из хедера в дом Хазон Иша, ел, играл. Хазон Иш настаивал на том, чтобы мальчик по вечерам учился, а мальчик учиться не хотел – он очень уставал. Несмотря на это Хазон Иш уговорами усаживал его за книгу, и спустя несколько минут учебы мальчик засыпал прямо за столом, и тогда Хазон Иш брал его на руки и относил в кровать. Хазон Иш привил воспитаннику на всю жизнь знание того, что любой труд над Торой требует от нас дополнительных усилий – даже если кажется, что сил совсем не осталось. Это – лишь пример правильного систематизированного подхода к воспитанию детей, для нас он, возможно, не может служить руководством к действию, потому что мы, к сожалению, не всегда можем любить своих детей так, как любил не своих детей Хазон Иш.
Высокий статус главы семьи, кроме почета и уважения, наделяет мужчину рядом обязанностей. Так, муж и отец должен взять на себя ответственность решать проблемы, в которых не он виноват, и направлять семью на правильный путь. Это задача не одного дня, требующая больших вложений времени, душевных сил. Это – огромная ответственность. Однако, если мы возьмем это на себя, полагаясь на Всевышнего, это станет причиной помощи Свыше. Большим правилом как для главы семьи, так и для его супруги, должно стать то, о чем мы говорили в этой статье: все время работать над тем, чтобы расширять свои границы, преодолевать себя в том, что мы обязаны делать друг для друга и для детей. И поможет нам в этом истинно еврейское качество – одаа: признание добра, которое дает нам Всевышний каждый день, и умение благодарить Его за это. Осознание того, что мы все время находимся под Его покровом и защитой, ежедневно укрепляет нас в вере. Имея веру в Торца, в то, что Он дал нам душевные силы, мы придём к пониманию того, что при создании дома, где пребывает Шехина, ничего невозможного нет. Дай Б-г нам всем, в каждой семье, увидеть результаты своих трудов.
Подготовила А. Швальб.
