Как стать единой плотью?
Есть известная история о нашем праотце Аврааме и идолах. Как известно, отец Авраама, Терах, изготавливал и продавал идолов. Как-то раз, когда отец оставил маленького Авраама в лавке вместо себя, пришла женщина и принесла идолам еду. После ее ухода Авраам перебил всех идолов, кроме самого большого, которому в руки он вложил молоток. Когда вернулся Терах и увидел в лавке страшный разгром, Авраам рассказал ему, что какая-то женщина принесла еду, идолы из-за еды подрались и переколотили друг друга, а вот этот, самый большой, победил. «Ну и глупость ты говоришь! – ответил ему Терах, – Как же могут идолы переколотить друг друга, ведь они же ничего не могут сделать!» «Не меньшей глупостью, – подумал Авраам, – является поклонение и жертвы таким истуканам, которые ничего не могут сделать».
Эту историю я слышал много раз, в том числе, от моего учителя рава Шимшона Пинкуса, с одним лишь маленьким дополнением – он в конце добавил: так я получил от своей матери, она – от своей матери, и так – до Моше. Рав Пинкус подчеркнул здесь, что традиция передачи Торы проходит не только через отцов, но также в большой степени через матерей!
Я видел в респонсах нашего великого мудреца Рашбо: что такое «слова Б-га?» Это то, что нам рассказывают наши дедушки и бабушки.
Когда мы поднимаем тему еврейского дома, надо, прежде всего, понять его величие и важность. По большому счету, что мы можем ответить на вопрос, где, как и когда передается Тора, вера и все наше еврейство от одного поколения к другому? Безусловно, в еврейском доме. Жизнь по Торе впитывается с молоком матери, с ее напевами еврейских песен над кроваткой. Образы Торы – это папа, допоздна сидящий над святыми книгами, мама, зажигающая свечи и плачущая над молитвенником. Ощущение веры и Торы – это скорбь в дни траура, трепет родителей перед наступлением Судных дней, радость и веселье в Суккот. И также и в будни – постоянная жизнь с Торой и верой.
Вторая книга Пятикнижия – Шмот, называемая в русском переводе Исход, имеет и еще одно название: наш великий учитель Рамбан называет ее «сефер а-геула», Книга Освобождения. В статье, посвященной главе Шмот, мы уже разбирали непонятное название этой Книги. Про освобождение из Египта сказано не так много: собственно выход из Египта, рассечение моря, песня благодарности – и все. Дальше вся книга Шмот говорит о другом, но никак не об освобождении. Откуда же такое название?
Рамбан в предисловии к своему комментарию говорит: истинное освобождение, которого человек удостаивается в этом мире – жить со Шехиной, Б-жественным присутствием. Человек, погруженный в материальное, не оставляющий места для Б-жественого присутствия, несвободен. Человек, который живет с Шехиной, удостаивается истинного освобождения.
Первое Нисана – день, когда закончилась постройка Мишкана и произошло его освящение – стало днем истинного освобождения нашего народа. В этот день Шехина спустилась в наш мир, и наш народ поднялся на духовный уровень наших праотцев – Авраама, Ицхака и Яакова, когда Шехина присутствовала в их шатрах.
Мы сейчас находимся в непростой ситуации: у нас нет Храма и получается, что нет места Шехине в нашем мире. Мудрецы говорят: муж и жена, которые удостоились – Шехина присутствует между ними; не удостоились – раздор между ними. Намек на это есть в самих словах: мужчина – иш (איש) – состоит из букв א (алеф), י (йуд), ש (шин); женщина – иша (אשה) – א (алеф), ש (шин), ה (hэй). Отличаются эти два слова всего лишь двумя буквами: йуд в слове иш и hэй в слове иша. В единстве и гармонии муж и жена объединяют эти буквы, и они образуют «йуд – кей» – Имя Всевышнего. Если они удостаиваются, то Шехина, Б-жественное присутствие, пребывает с ними. Если же муж и жена не удостаиваются, то Имя Всевышнего покидает их, и все, что остается – это буквы «алеф» и «шин», которые образуют слово эш, огонь. Как сказали наши мудрецы, эш охло – огонь пожирающий.
Как мы говорили выше, передача Торы из поколения в поколение происходит в еврейской семье. Настоящее единство между мужем и женой невозможно без присутствия Шехины, в то же время, Шехина присутствует там, где есть единство супругов. Это истинное единение под сенью Шехины – условие и предпосылка того, что в таких семьях рождаются и вырастают хорошие, праведные дети. Окружающий нас мир извратил отношения мужчины и женщины, сведя их в большинстве случаев к отношениям самца и самки. Совсем не такое отношение к этому союзу мы находим в наших святых книгах. Так, в книге Шир а-Ширим – Песнь Песней – отношения Всевышнего и народа Израиля представлены аллегорией отношений любящих мужа и жены. Есть возвышенная связь, когда истинный союз мужа и жены – это причина присутствия Шехины, и тогда, хоть у всего нашего народа и нет Храма, есть Храм в наших собственных домах.
Есть распространенный подход, по которому семья – это взаимовыгодный контракт двух партнеров с четким распределением обязанностей и прав: кто-то зарабатывает деньги, кто-то убирает в доме и готовит еду, совместно выделяют часть зарплаты на семейный отдых и воспитание детей и т. п. Безусловно, и по Торе, и в соответствии с постановлениями мудрецов есть у супругов обязанности по отношению друг к другу. Но если кроме этого ничего нет, то это – совершенно нееврейский подход к семье, в которой должна присутствовать Шехина.
Мой друг американец рассказал мне одну историю, очевидцем которой он был. Его родители, живя в Америке, были близки к раву Моше Файнштейну, и он сам учился у него в ешиве. Как-то его брат подошел к раву Моше Файнштейну с таким вопросом: говорят, что если муж и жена удостоятся – то Шехина будет присутствовать с ними. Это, конечно, сказано про великих людей, таких, как Хафец Хаим и Хазон Иш… Мой друг рассказывал мне, что, рав Файнштейн, хотя и был человеком величайшего терпения и выдержки, в тот момент не смог скрыть своего недовольства: не изгоняй Шехину из наших семей! Это сказано про каждую еврейскую семью. Каждый еврейский дом может удостоиться присутствия Шехины, а не только семьи великих мудрецов!
В начале Торы написано, как Всевышний создал Хаву из стороны Адама. Когда Всевышний подвел к Адаму его жену, тот воскликнул: зе эцем ми-ацами! (в вольном пересказе – это моя истинная половина!) В этих словах Торы мы видим для себя указание на то, какой должна быть настоящая еврейская семья: максимальное единение супругов, когда вместе они живут как единое целое. Речь не идет о том, что они постоянно находятся вместе – как раз наоборот, муж целый день в колеле, жена на работе. Но даже когда супруги не вместе физически, духовно они – единое целое и действуют сообща.
У великого каббалиста рава Моше Кордоверо сказано, что и сегодня, когда Всевышний посылает человеку пару – его истинный зивуг, то это не просто удачное сватовство, а истинное единение двух половин одного корня душ. Мы с женой, слава Б-гу, удостоились поженить большую часть наших детей. Я всегда знал и верил, что Всевышний составляет пары, а вовсе не мы, но когда в нашей семье состоялась восьмая, а вскоре за ней и девятая свадьбы – мы выдавали замуж дочерей – то я увидел то, во что верил, воочию: Всевышний составляет пары!
Более того, говорят наши мудрецы, что в последних поколениях, когда Б-жественное Провидение скрыто, все же есть одна область, где оно раскрывается – это шидухим, сватовство. Однако важно помнить, что Всевышний правит миром по принципу «мера за меру», и понимать, что именно мы хотим, когда создаем семью, и что мы должны для этого делать. Еврейская семья, союз мужа и жены должен явить пример гармонии. Семья – это жизнь двух супругов, объединившихся в единое целое. Тора называет Адамом – человеком – мужчину и женщину вместе. То есть их единение и есть то человеческое совершенство, которое называется Адам.
Поговорим о любви. Наши мудрецы, в частности, Маараль, определили любовь так: это желание присоединиться к чему-то и присоединить это к себе. При этом даже в таком определении мы можем найти два типа любви: первый – любовь человека к вкусной рыбе, когда любовь выражается не в том, чтобы сделать рыбе хорошо и заботиться о ней, а в том, чтобы эту рыбу повкуснее приготовить и съесть. Второй тип – настоящая любовь, когда хочется сделать добро тому, кого любишь. В современном мире часто любовь между супругами, которая должна была бы быть вторым типом любви, оказывается первым типом – любовью к вкусной рыбе. При этом в роли рыбы и ее любителя выступают одновременно оба супруга, и о таких отношениях говорится в Мишлей страшная вещь: такая «любовь» – причина для разделения, а не для объединения. Это проверено большим опытом: ощущение супругов, что один использует другого – это причина для сильнейшей обиды, трещины в семье.
Как известно, во многих случаях понимание святого языка мы черпаем из арамейского – это очень близкий язык, и в нем есть много аналогов, раскрывающих истинную суть слова на святом языке. Так, слово любовь, на иврите аhава, на арамейском звучит как яhев – давать. Таким образом, истинная любовь в ее должном понимании – это когда один человек хочет дать другому. Как правило, идеальным примером такой вот бескорыстной любви приводится любовь родителей к детям, но и тут в случае с человеком нам мешает йецер а-ра. Естественное чувство бескорыстной заботы о потомстве, которое присуще практически всем живым существам, в случае с человеком может быть извращено желанием почестей и славы. Человек, вкладывающий в своего ребенка, не заботится по-настоящему о ребенке, он заботится о том, сколько и каких почестей достанется ему, когда его ребенок достигнет того, о чем мечтают родители. Если же этого не произойдет, то все, вложенное в ребенка, обратится против него, и ни в чем не повинный ребенок будет страдать от нереализованных амбиций корыстного родителя.
Настоящая любовь – любовь бескорыстная – имеет то же числовое значение, гематрию, что и слово эхад, един. Желание давать приводит к невиданной близости, так, что дающий и одаряемый становятся яхад, вместе, единым целым – в этом одна из основ настоящей еврейской семьи.
Наш учитель рав Ицхак Зильбер как-то раз сказал мне, что залог хорошего еврейского воспитания – истинное желание вырастить детей праведниками, занимающимися Торой, а не забота о собственном престиже.
Нам с вами, выходцам из советской и постсоветской России, особенно трудно. Многие из нас не росли в нормальной семье: родители были разведены, и нас воспитывали либо матери-одиночки, либо родители по очереди. Я сам прошел через это – мои родители развелись, когда мне было два с половиной года. Сегодня, когда я встречаю молодых людей, выросших в нормальной семье, я по-хорошему удивляюсь, потому что такая семья не является обычной для того места, откуда мы все пришли. Есть какие-то вещи, которые мы выносим только из родительского дома и которым не научит ни одна ешива и ни один семинар. Если ребенок привык видеть, что папа на маму кричит, и мама отвечает тем же, то ребенок воспринимает это, как часть «семейных ценностей», и когда вырастет и женится, он неосознанно будет повторять действия своего папы или своей мамы. Представьте себе пару, где муж привык, что его папа кричал на маму, а жена привыкла, что мама кричала на папу. Такая пара, поженившись, продолжает линию поведения своих родителей, и они даже не осознают, что есть проблема и что с ней надо бороться. Понять и преодолеть такое состояние – задача не из простых, но если мы будем молиться и работать над собой, то непременно получим помощь Свыше.
Есть много секретов еврейской семейной жизни. Мы с вами живем в мире, где больше половины создающихся пар расстается. В еврейском ортодоксальном мире процент разводов 1-2%, и это уже считается очень большим процентом, на уровне катастрофы. Еще 30 лет назад о разводах в нашей общине почти не было слышно – я помню это прекрасно.
Семья – это не соседи, живущие под одной крышей и совместно воспитывающие детей (хорошо еще, если это просто соседи, а не противники в состоянии войны). Настоящая еврейская семья, которую все мы хотим создать – это дом радости, веселья, единения. В чем секрет такой семьи, как стать теми супругами, которые «удостоятся», как сделать свой дом присутствием Шехины? Думаю, нет ни одной молодой пары, которая бы не озаботилась приобретением новой бытовой техники. Молодожены, покупая новую стиральную машину, обязательно получают в комплекте инструкцию к ней, которая пишется тем, кто эту стиральную машину произвел. Создавая семью, нам тоже очень хотелось бы, чтобы она функционировала так, как мы от нее ожидаем, не хуже, чем новая стиральная машина. Так где же нам взять инструкцию к семье? Видится, что инструкция есть у Того, Кто создал человека – у нашего Творца.
Один из пунктов такой «инструкции» – понятие, широко обсуждаемое различными слоями: раздельное общество. В еврейском ортодоксальном мире присутствует феномен того, что женщины, по большому счету, имеют дело с женщинами, а мужчины – с мужчинами. У нас не принято дружить семьями и парами, где муж в одной семье – старинный приятель жены в другой семье, и наоборот. Это просто не принято, и мягко говоря, считается неподобающим поведением. Среди семей баалей тшува есть много возражений этому: как же так, нам не доверяют, мы к такому не привыкли, да что в этом такого, и так далее… Причина такого разделения, на самом деле, намного глубже, чем простая разница в интересах: у мужчины и женщины есть много сил, данных Свыше, назовем их силы любви. Силы любви пробуждаются при виде представителя другого пола, и в идеале все эти силы должны проявиться исключительно внутри семьи: для мужчины должна быть единственная женщина – его жена, а у женщины все ее женские силы должны проявиться в отношении ее мужа. В неортодоксальном обществе вполне легально распространен флирт, заигрывание – пары заигрывают с чужими партнерами, тратят на других свои силы любви – и тут уже другие женщины занимают определенное место в сердце мужа, и другие мужчины не идут из головы у жены, происходят страшные вещи, и все лишь потому, что изначальная моногамность подвергается такому, казалось бы, незначительному испытанию.
В еврейских семьях испокон веков хранился секрет крепкой семьи, того, что называется шлом байт. Секрет этот – жить по воле Того, Кто создал этот мир. Человеческие силы, которые проявляются в семье, намного сложнее и многограннее, чем работа стиральной машины и самого современного компьютера. Для того чтобы проявить и использовать эти силы максимально на пользу, нам надо заручиться помощью и инструктажем Всевышнего о том, как правильно строить семью. На любом пути есть возможность оступиться, сделать ошибки, зайти не туда. Однако, как сказано, по тому пути, по которому желает идти человек, ведут его, и если у нас есть желание и решимость построить крепкую семью, то Всевышний обязательно поможет нам в этом – даже если мы сами такой семьи в родительском доме не видели.
Теперь перейдем к воспитанию детей. Можно сказать, что воспитание детей начинается с воспитания самих себя, но мы будем отталкиваться от темы нашей статьи – от того момента, когда жених и невеста, стоя под хупой, становятся мужем и женой. В Торе момент создания семьи описан на примере Адама и Хавы – написано, что «стали они единой плотью». Раши объясняет это место так, что единая плоть – это дети, в которых есть часть от папы и часть от мамы. Рамбан спорит с Раши, говоря, что, если единая плоть – это потомство, то нет разницы между Адамом и Хавой и любыми другими животными. По Рамбану единая плоть – это именно союз, единение мужа и жены, которого нет ни у кого другого, кроме как у людей.
В нашем народе невозможно представить семью, пару – мужа и жену – без ктубы. Ктуба – символ еврейского счастливого брака, и жених вручает ктубу под хупой невесте. Но что написано в ктубе? Что в случае развода муж дает жене гет и выплачивает определенную сумму. Непонятно, в чем тут символ счастья и благополучия, почему вручение ктубы происходит так празднично? Говорят наши мудрецы, что смысл ктубы (мы говорим о практическом смысле, не касаясь каббалистических объяснений) в том, чтобы мужу было нелегко расстаться с женой. Ведь если супругам ничего не стоит бросить одного «партнера» и найти себе нового – это не семья, а мимолетное увлечение. Если бы было так легко оставить семью, то это не прославленная еврейская семья. Именно ктуба, со сложными условиями развода, сохраняет еврейские семьи! Таким образом, ктуба, по сути своей, способствует соединению мужа и жены в единую плоть. Если же это единство отсутствует, то мы не можем назвать семью еврейской, и это, к сожалению, отражается на потомстве.
В Торе есть история, очень подходящая к нашей статье. Когда Яаков с сыновьями спустился к праведнику Йосефу в Египет, то через какое-то время почувствовал, что вскоре он отойдет в лучший мир, и попросил сына Йосефа привести к нему внуков, Менаше и Эфраима, чтобы благословить их. Однако в тот момент, когда мальчики пришли к деду, Шехина неожиданно оставила Яакова. Удивленный Яаков спросил Йосефа: кто это? Имея в виду, что это за потомство у тебя, которое недостойно благословения? На что Йосеф ответил отцу: это мои сыновья, которых дал мне Всевышний «בזה», буквально – «этим». Именно это слово «בזה» – является не понятным: чем именно? Комментирует Раши, что момент, когда Йосеф произносил эти слова, он показал Яакову ктубу и штар эрусин между ним и его женой Аснат. Тогда Яаков увидел, что сыновья Йосефа полностью достойны благословения, и подозвал их к себе, и благословил их.
Что мы можем выучить из этой истории? Что на потомстве, которое происходит от союза, где есть ктуба, изначально есть браха, благословение. В иудаизме нет понятия «незаконнорождённые дети». Если не было случаев разврата и запрещенных связей, то дети, рожденные вне брака от разрешенных друг другу мужчины и женщины, являются полностью кошерными и полноправными наследниками. Однако есть здесь маленький нюанс: союз мужчины и женщины, закрепленный ктубой, помогает им самим стать единой плотью, а дети, рожденные в таком союзе, изначально достойны благословения. Надо полагать, что у родителей большинства из нас не было и нет ктубы. Тем не менее, нам удалось вырасти, с Б-жьей помощью (а точнее – Его великой милостью), достойными людьми и создать кошерные еврейские семьи. Теперь наша задача – постараться сделать так, чтобы в нашем потомстве проявилась единая плоть нас и наших супругов, еще до рождения детей.
Мы сказали о том, что воспитание детей начинается с воспитания себя. Однако тут можно увидеть некоторую нелогичность: заповедь о потомстве дана людям молодым, а воспитание себя может принести плоды лишь в зрелом возрасте – годам к 60-70, когда человек пожил, научился исправлять свои дурные качества, приобрел жизненный опыт и мудрость. Как же так?
Всевышний изначально не ставит перед человеком задачи, с которой он не может справиться, и не посылает испытания, которые ему не по силам. Семейная жизнь требует от человека определенной доли гибкости и чуткости к нуждам и интересам другого. Человек, взрослеющий сам по себе, становится как бы закостенелым, растет в одном направлении, и ему становится трудно изменить себя тогда, когда в этом нуждается его пара. Мужчина и женщина, создающие пару в зрелом возрасте, должны приложить неимоверные усилия для того, чтобы стать единым целым. Когда люди женятся молодыми, это происходит гораздо легче.
Тора не заповедала нам жениться в 70 лет, напротив, заповедь – жениться молодыми, в 20-25 лет. Если мы начнем следовать заповедям с самого начала семейной жизни, то Всевышний поможет нам в исполнении и всех других заповедей. Создавая семью, надо быть изначально готовыми к тому, чтобы расти вместе и изменяться, уступать, думать об интересах и нуждах нашей половины. Надо постараться построить свой дом и сделать его домом любви – но любви не корыстной, любви не к вкусной рыбе и жирной курочке, а любви внимательной и дающей. Семья, построенная на взаимоотдаче и взаимном внимании, становится единым целым, и это – первый и важный залог воспитания цельных и праведных детей.
Подготовила А. Швальб.
