Когда мы упоминаем о том, как стояли у горы Синай, то имеем в виду не только дарование Торы, но и все то, возвышенное и грозное, что происходило там. И действительно, Тора дает нам подробное и обстоятельное описание, далеко выходящие за рамки собственно дарования Торы Всевышним народу Израиля, и к тому же открывает нам причину этой обстоятельности, и дополнительные цели всего происходившего, кроме дарования Торы.
«…Вот, Я прихожу к тебе в густом облаке, чтобы услышал народ, как Я буду говорить с тобой, и также в тебя будут верить вовеки» (Шмот, 19:9). Итак, одна из целей происходившего: «И также в тебя будут верить вовеки».
Еще об одной цели сообщает нам Тора: «Только берегись и весьма оберегай душу твою, чтобы не забыл ты тех деяний, которые видели глаза твои… О дне, когда ты стоял пред Г-сподом, Б-гом твоим, при Хореве… Чтобы научились они бояться Меня во все дни» (Дварим, 4:9-10). И здесь Тора учит нас, что, кроме собственно получения Торы, есть особая важность в том, чтобы помнить об этом дне и обо всем, что тогда было: «деяний, которые видели глаза твои». Это мы действительно должны объяснить – каким именно путем можно извлечь здесь пользу для нашей постоянной веры во Всевышнего.
Лицом к лицу говорил Всевышний – укрепление веры
«…Вот, Я прихожу к тебе в густом облаке…» Итак, «густое облако» – это форма раскрытия Всевышнего у горы Синай. Однако это раскрытие было в сокрытии, ведь облако и туман скрывают и мешают видеть. С другой стороны, сказано: «И осенила слава Г-спода гору Синай, и покрывало ее облако… А вид славы Г-спода – как огонь пожирающий на вершине горы» (Шмот, 24:16-17). Как же, если было сокрытие, создаваемое облаком и туманом, можно сказать, что «вид славы Г-спода – как огонь пожирающий»? Объяснение таково: «облако и туман» – это действительно сокрытие по отношению к открытию – «огонь пожирающий», но у нас нет возможности смотреть на «огонь пожирающий» без скрывающих его «облака и тумана», которые таким образом демонстрируют нам раскрытие славы Всевышнего у горы Синай.
На одну из целей того, что произошло у горы Синай, указывает Тора: «И также тебе [Моше] будут верить вовеки» (Шмот, 19:9). Объясняет там Рамбан: «Также тебе будут верить вовеки – во всех поколениях, и если встанет среди вас пророк или сновидец и будет говорить против слов твоих, – его тут же отвергнут, ибо видели собственными глазами и слышали собственными ушами, что ты достиг высочайшей ступени в пророчестве… Ведь оно осуществилось у нас на глазах… Достоверно для нас твое пророчество, ибо выше оно, чем у всех других пророков».
Другими словами, каждый человек из народа Израиля удостоился открытия Всевышнего «лицом к лицу», как свидетельствует об этом Тора: «Лицом к лицу говорил Г-сподь с вами» (Дварим, 5:4). И благодаря тому, что они сами удостоились этого, сделалось для них несомненной истиной, что Моше находился на указанной ступени пророчества – «лицом к лицу говорил Г-сподь» – постоянно, и таким образом они пришли к непоколебимой вере во Всевышнего и в повеления Его, передаваемые через Моше.
Все это – основа сказанного у Рамбама (Илхот Йесодей а-Тора, 8:1): «Израиль не доверился нашему учителю Моше из-за знаков (чудес), которые он совершил… а благодаря чему поверили ему? Благодаря тому, что произошло у горы Синай. Наши глаза видели, а не чужие, и наши уши слышали, а не других. И огонь, и голоса, и пламя; и он (Моше) вошел в туман. И голос говорит ему, а мы слышим: “Моше, Моше! Иди и скажи им так-то и так-то…” И откуда мы знаем, что только акт у горы Синай – доказательство истинности его пророчества, в котором нет изъяна? Из сказанного: “…Вот, Я прихожу к тебе в густом облаке, чтобы услышал народ, как Я буду говорить с тобой, и также в тебя будут верить вовеки”. Из этого следует, что до того события не было у них веры, которая могла бы устоять, а была такая, которая оставляла место для размышлений и сомнений».
Происходившее у горы Синай – очищение души и утрата чувств
Вспоминая о грозных событиях у горы Синай, «которые видели глаза твои», мы, кроме «открытия славы Всевышнего в густом облаке», включаем в их число также открытие ее через голоса и молнии. Духовный подъем Израиля был тогда так велик, что, как сказано: «И весь народ видит голоса» (Шмот, 20:15), и Раши объясняет: видят слышимое. Объясняет раби Хаим из Воложина (Нефеш а-Хаим, ч. 3, гл. 11, в примечаниях автора): «Слышат видимое и видят слышимое. Другими словами, до такой степени оставили их телесные силы и очистилось постижение , что все чувственно ощутимые материальные реалии, воспринимаемые изначально посредством зрительных ощущений, теперь были совершенно недоступны чувству зрения и невозможно было всматриваться в них – так, что если бы, например, захотел кто-нибудь понять чувственные, материальные реалии, то пришлось бы рассказать ему о них, дать ему услышать ухом, что есть такие вещи. А реалии духовные, которые изначально надо было понимать, слушая ухом, – теперь их видели посредством своего зрения и чудесного постижения».
У горы Синай удостоились такой ступени очищения душ, что вещи духовные были видны им посредством зрения. Но это не было зрением глаз из плоти, а таким, какое было у Шмуэля, о котором сказано: а-роэ – «провидец» (Шмуэль 1, 9:9), – он ощущал духовное так близко, что это было подобно чувственному восприятию. Так и сыны Израиля, которые очистились у горы Синай до такого состояния, что в душах своих и в глубине существа своего – видели, тогда как низменная материальность совершенно не воспринималась чувством зрения, и для ее восприятия они нуждались в том, чтобы услышать о ней ушами.
В таком исключительном поднятии народ Израиля нуждался для того, чтобы навеки оставаться непоколебимыми в своей вере. И получили повеление передать ее следующим поколениям – веру «в то, что видели глаза твои… И поведай о них сынам твоим и сынам сынов твоих – о дне, когда ты стоял пред Г-сподом, Б-гом твоим, при Хореве» (Дварим, 4:9, 10).
Постижение Израиля у горы Синай – постижение внутреннее, и оно подобно постижению в грядущем мире
Ступень очищения, которой удостоился Израиль у горы Синай, самая большая из всех, которых он удостоился, – вплоть до грядущих времен, как объясняется далее в «Нефеш а-Хаим»: «О грядущих временах сказано: “И увидит всякая плоть, что изрекли уста Г-спода” (Йешаяу, 40:5). Это означает, что постижение наше очистится настолько, что мы удостоимся увидеть даже глазами из плоти, как воплощается слово Всевышнего во всем, что есть в мире, подобно тому, каким уже было однажды это постижение – при даровании Торы».
Рамхаль («Даат Твунот», п. 144 ‑ 146) говорит о разных ситуациях в мире соответственно пяти эпохам.
1) Две тысячи лет хаоса (почти сразу после сотворения мира – из-за греха первых людей и падения последующих поколений – примечание переводчика), и сюда включается также период пребывания в Египте. В это время не видели никакого раскрытия со стороны Всевышнего, и это было временем полного Его сокрытия.
2) Эпоха Вавилонского изгнания, а также и нашего, нынешнего. Притом, что это – время сокрытия лица Его, мы все же удостаиваемся некоторого раскрытия – посредством Торы и ее заповедей, в которых выражена воля Его. И это то, чего не было в Египте.
3) Эпохи Первого и Второго Храма, в которые Всевышний проявлял Себя через чудеса. Но проявление это было внешним, через Его знаки, и не было внутреннего раскрытия.
4) Эпоха «дней Машиаха», когда раскроется слава Всевышнего путем постижения внутреннего, пророческого: «И увидит всякая плоть разом», и оно является также постижением «лицом к лицу», как у горы Синай.
5) Эпоха «мира, в котором получают награду» – эпоха восхождения после «дней Машиаха».
И вот что пишет Рамхаль о постижении в грядущем: «Тогда не потребуются чудеса и знамения для подтверждения веры. Достаточно будет знания и постижения, как у всех пророков и всех ангелов, познающих Всевышнего. Знание это – ясное и истинное, без тени сомнения. Таково было постижение Израиля у горы Синай, как сказано: “Лицом к лицу говорил с вами Г-сподь у горы из огня” (Дварим, 5:4)». Постижение Израиля у горы Синай было на той же ступени, на которой оно будет в грядущем, – постижение духовное, через очищение душ, подобно постижению пророков.
Воспоминание о происходившем у горы Синай и передача его в наследие поколениям
Теперь нам понятно, почему Тора повелевает нам помнить день, когда мы стояли у горы Синай – ведь в этот возвышенный день удостоились очищения души на ступени, о которой сказано: «Ибо с глазу на глаз увидите возвращение Г-спода в Цийон» (Йешаяу, 52:8), и также: «И явится слава Г-сподня, и увидит всякая плоть разом, что изрекли уста Г-спода» (там же, 40:5). Это ступень, которой удостоятся в грядущем. Получение Торы происходило на высочайшей ступени созерцания славы Всевышнего, совсем как у пророков – постижением внутренним. И цель этого грандиозного события – «И также в тебя будут верить вовеки». И благодаря тому, что мы будем вечно помнить день, когда стояли у горы Синай, будем помнить, что Израиль пришел к вере во Всевышнего не через осознание внешнее, основанное на чудесах, а просто через пророческое видение Всевышнего: «Лицом к лицу говорил Г-сподь», – и, естественным образом, вера наша стала верой, не подлежащей сомнению.
Чтобы усилить эту прочную основу веры также и для последующих поколений, мы должны помнить сами и обучать личному переживанию событий у горы Синай (подобно тому, как мы напоминаем и изучаем с нашими детьми чудеса исхода из Египта). Об этом говорит Рамбан в своем комментарии на стих: «Только берегись и весьма оберегай душу твою, чтобы не забыл ты тех деяний, которые видели глаза твои» (Дварим, 4:9); он пишет: «Предостерегает относительно запретительной заповеди – не забывать ничего из тех событий и не удалять их из сердца своего во веки веков; и дает заповедь повелительную – чтобы рассказывали мы всему нашему потомству, из поколения в поколение, обо всем, что происходило там, что видели и слышали. И польза от этой заповеди велика чрезвычайно… Когда приходит к нам Тора из уст Всевышнего, в уши наши и глаза, которые видят, без чего-либо между (Ним и нами), – мы отвергнем всякого, кто будет отрицать и сомневаться».
Вера, обретенная внутренним постижением, сильнее, чем обретенная с помощью разума
Именно эта вера, которой мы удостоились у Синая, – прочная, способная устоять против всех рассуждений, поскольку она основана на постижении внутреннем, пророческом – «лицом к лицу говорил Г-сподь». И поэтому недостаточно передать следующим поколениям веру во Всевышнего, основанную на обилии чудес, которыми сопровождался исход из Египта и которые весь народ Израиля видел собственными глазами; надо передать будущим поколениям также и веру, которой мы удостоились путем внутреннего познания. Ибо вера, основанная на созерцании чудес, хотя ее, несомненно, и невозможно оспаривать, все же из-за опоры на чувственное восприятие она имеет слабое место: разум все еще должен делать свой вывод из увиденного – что такое обилие чудес было бы невозможно без Всевышнего, выводившего нас из Египта. И поскольку все здесь зависит от вывода, который делает разум, возможна ситуация, когда человек ошибется в своих заключениях.
Совсем другое дело, когда вера основана не на разумном понимании, а на постижении, находящемся на пророческой ступени, когда человек удостаивается постижения внутреннего, непосредственного (под посредником здесь понимается разум), – вера будет тогда более ясной и сильной.
Пишет Рамхаль («Дерех Ашем», 3), что также и ступень, меньшая, чем пророческая, то есть руах а-кодеш (дух святого постижения) дает человеку ясное знание о Всевышнем в большей мере, чем какое-либо постижение посредством разума: «И вот, этим путем постигнет некоторые из вещей, постигаемых природным разумением, но с большей ясностью».
События у горы Синай – чтобы укрепились перед будущими испытаниями
Вот что пишет Рамбам («Игерет Тейман») о возвышенном явлении, происходившем у горы Синай: «Вам следует, братья мои, растить сыновей ваших на уроках этого великого события и рассказывать перед людьми о его величии, славе и красе, о том, что оно – стержень нашей веры… Что это великое и могучее деяние, проявляющее себя в реальности… подобного которому не было до того и также не будет после него подобного, – чтобы услышал один народ, весь народ, речи Всевышнего, и увидел славу Его своими глазами». Итак, события у горы Синай, являющиеся стержнем нашей веры, должны быть центральной основой воспитания – нужно «растить сыновей ваших на уроках этого великого события».
И еще он пишет: «И происходило это для того, чтобы укрепилась вера… как сказано: “Ибо для того, чтобы испытать вас, пришел Б-г, и чтобы страх Его был пред лицом вашим, чтобы вы не грешили” (Шмот, 20:17), – то, что открылось вам, имело целью, чтобы вы устояли во всяком испытании, которое встретится вам в последующие дни… Чтобы не дрогнули сердца ваши и вы не согрешили». Вот до чего велики основы веры, приобретенные нами тогда – они хранят нас во всех последующих испытаниях! Таким образом, помимо дарования Торы у горы Синай, Всевышний в ходе этих событий намеревался также настолько укрепить нашу веру, чтобы это могло предохранить нас во всех будущих испытаниях.
События у горы Синай – испытание для общины Израиля
Рамбан в своем комментарии на приведенный выше стих Торы цитирует слова Рамбама и объясняет, что этот стих говорит не о будущих испытаниях, ибо само по себе происходившее у горы Синай, в тот самый час, было испытанием для народа. Вот что он пишет: «По моему мнению, это было самым настоящим испытанием… ибо устранил из сердец всякое сомнение, и отныне увидит (Всевышний), любите ли вы Его и желаете ли вы Его и Его заповеди… И испытание может быть как благо – господин иногда испытывает своего раба тяжелой работой, чтобы увидеть, как раб будет терпеть ее из любви (к своему господину), а иногда испытывает, делая рабу добро, чтобы увидеть, воздает ли он ему добром за добро – трудясь на него еще больше и оказывая ему почет».
Из этих слов мы учим важную основу: этот момент близости к Всевышнему – «Лицом к лицу говорил Г-сподь», которого удостоились сыны Израиля, и его благотворное влияние, – был сам по себе испытанием, не менее трудным, чем в час испытаний тяжкими муками. И в определенном аспекте есть в этом испытании, при всем его всестороннем благотворном влиянии, большая трудность, чем в испытании мучениями. Дело в том, что человек воспринимает благо как нечто само собой разумеющееся, и не склонен пристально всматриваться в источник этого блага и воздавать добром за добро. И потому опасность не устоять в таком испытании особенно велика.
События у горы Синай – ради укрепления трепета перед величием Всевышнего в поколениях
Помимо таких целей совершившегося у горы Синай, как усиление веры и ее испытание (о чем шла речь выше), была еще одна цель, о которой свидетельствует Тора: «…И чтобы трепет перед Ним был на лицах ваших, чтобы вы не грешили» (Шмот, 20:17); и еще об этом сказано: «…Чтобы научились они бояться Меня во все дни, которые они живут на земле, и чтобы учили и сынов своих» (Дварим, 4:9, 10). Это означает – чтобы был трепет перед величием Всевышнего во всех поколениях.
Объясняет великий наставник мусара, рав Симха Зисл Зив, известный как Саба из Кельма («Хохма у-Мусар», ч. 1, стр. 398), что слова «все дни» относятся к словам «чтобы учили»; ведь очевидно, что бояться Всевышнего нужно «во все дни», и новое, о чем сообщает здесь Тора, в том, что изучение происходившего у горы Синай должно быть постоянным, обновляемым изо дня в день, чтобы силой этой учебы укреплялся трепет перед величием Всевышнего.
Чудеса исхода из Египта укрепили в народе Израиля основы веры – в обновление мира, в награду и наказание, страх перед наказанием, как сказано: «И увидел Израиль руку (силу) великую, которую явил Г-сподь над Египтом, и убоялся народ Г-спода» (Шмот, 14:31), и Рамбан объясняет, что раскрылись тогда перед Израилем мера суда (который совершил Всевышний в Египте), чудеса в пустыне, ман, источник (Мирьям) и облака славы. И все это укрепило веру во Всевышнего и упование на Него.
При этом возвышенные события у горы Синай (во всех своих внешних проявлениях и со всем внутренним содержанием) должны были привести человека к более высокой ступени Б-гобоязненности – к трепету перед величием Всевышнего; однако такая ступень требует учебы в течение всех дней жизни и постоянного, изо дня в день, укрепления.
Человек должен представить себе, что он получает Тору у горы Синай
Мы уже говорили о том, что у всего происходившего у горы Синай, помимо получения Торы, которого мы там удостоились, была дополнительная цель: заложить основы веры народа Израиля на все времена – тем, что это будет вера непреложная и неоспоримая, подкрепленная испытанием, приводящая к трепету перед величием Всевышнего.
В эти дни, проходящие под знаком дарования Торы, мы должны стараться укреплять себя во всем этом, ибо именно эти дни отличаются особой силой влияния на последующие поколения. И так же, как человек должен представить себе, как будто он сам вышел из Египта, и для пробуждения этого чувства установлен весь порядок ночи Пасхального седера, точно так же он обязан сделать для себя живым переживанием возвышенные события у горы Синай. И об этом говорится в «Псикта зута» (гл. Ваэтханан): «Человек должен представить себе, как будто он получает Тору с Синая, как сказано: “В этот день ты стал народом” (Дварим, 27:9)». Дарование Торы не было чем-то одноразовым; это – событие, влияющее на поколения, во всех своих внешних проявлениях и со всем внутренним содержанием. И заповедано нам о нем: «Только берегись и весьма оберегай душу твою, чтобы не забыл ты те деяния, которые видели глаза твои… и поведай о них сынам твоим и сынам сынов твоих» (Дварим, 4:9).
Перевод – рав П. Перлов.
из книги «Сифтей Хаим»
