Пятнадцатое ава
Всевышний, благословен Он, одарил народ свой, Израиль, щедрой рукой. Что ни день – то праздник. Причем каждый – со своими, присущими только ему особенностями, совсем не похожий на предыдущие и последующие праздники. Амалекитянин Аман, призывая Ахашвероша уничтожить нас, аргументировал это веским доводом: этот народ невыгодно содержать. На благо империи нужно трудиться, а они: «у нас сегодня Шабат», «у нас сегодня праздник», «у нас новомесячье»… А если бы наш народ сам не портил себе жизнь и не совершал бы то, за что на протяжении многих поколений приходится платить высокую цену, праздников было бы еще больше.
Как и в других областях жизни, так и в отношении праздников у евреев существует некий парадокс. Есть у нас Пятнадцатое ава, и у этого дня – праздничные законы. В сам этот день, а также и в минху перед ним не говорят «Таханун». В этот день, как и в другие праздники, не молятся «Цидук а—Дин» и «Кель мале рахамим». Если пятнадцатое ава приходится на субботу, не читают «Ав a-рахамим» и «Цидкатха цедек». Древний обычай ашкеназских женихов и невест поститься в день свадьбы до хупыотодвигается, если этот день – пятнадцатое ава. Человек, годовщина смерти родителей которого приходится на пятнадцатое ава, не постится в этот день. В книге «Минагей а-Маариль» приведено, что в этот день следует устраивать праздничную трапезу.
В мишне в трактате Таанит сказано, что не было у народа Израиля праздников, подобных Пятнадцатому ава и Йом Кипуру. Талмуд (в трактатах Таанит, 30б и Бава Батра, 121а) спрашивает: «Понятно, что Йом Кипур – величайший праздник, ведь это день прощения и искупления. В этот день были дарованы вторые скрижали Завета – Тора. Но какова причина радоваться Пятнадцатого ава?».
В Талмуде приведено шесть мнений (шесть различных причин), почему пятнадцатое ава – особый день еврейского календаря. Почему именно еврейского, станет понятно, когда мы познакомимся с событиями, произошедшими в этот день. Но уже из мишны видно, что этот праздник исключительно еврейский. В Мишне лишних слов просто не бывает, и акцент на то, что именно «у народа Израиля» не было таких радостных дней, делается неспроста, как это тонко подмечает большой законоучитель современности рав Мордехай Гросс в книге «Бе-йом хатунато» (стр. 16). Другие праздники можно соотнести со временем радости у всех народов мира. Песах – начало весеннего цветения, Шавуот – сбор урожая, Сукот – время, когда просохший за лето урожай заносят в закрома. Это дни благополучия и успеха, понятные любому. Исключительно еврейскими являются Пятнадцатое ава и Йом Кипур. И парадокс в том, что и теперь, после ответа Талмуда, этот день почему-то остается в тени. Попробуем немного познакомиться с этим загадочным и особенным днем. А когда он станет ближе, быть может, он засияет нам яркой звездой на небосклоне наших праздников.
Приведем события, произошедшие пятнадцатого ава, о которых упоминает Талмуд, и задумаемся: быть может, есть в них нечто общее, что их связывает? Ведь не просто так все они случились в один день!
Один из поводов веселиться пятнадцатого ава – это отмена постановления об ограничении круга потенциальных женихов, принятого во время освоения народом Израиля Святой Земли, когда каждое колено получало свой надел. Постановление преследовало цель предотвратить беспорядок в родовых наделах после того, как они были распределены среди колен (см. комментарий Рамбана к книге Бемидбар, 36:7). В случае, если родовой надел наследовала незамужняя девушка (т. е. у нее не было братьев), она могла выйти замуж исключительно за представителя того колена, к которому она принадлежала. Ведь если бы она вышла замуж за представителя другого колена, то после ее смерти этот надел унаследовали бы ее муж или дети, в результате чего надел одного колена перешел бы в собственность другого. Понятно, что данное ограничение значительно сужало возможности выбора жениха. Поэтому велика была радость, когда это ограничение было отменено, и день, в который это произошло — пятнадцатое ава – стал великим праздником.
В книге Шофтим (главы 19-я и 20-я) описано жесточайшее преступление, совершенное несколькими представителями колена Биньямина. Это событие, известное как пилегеш ми-Гива, черным пятном легло на историю еврейского народа. В знак протеста все остальные колена Израилевы поклялись (см. там же глава 21-ая) не выдавать дочерей за мужчин из колена Биньямина. Когда мудрецы, вдумавшись в слова клятвы, поняли, что она распространяется только на то поколение, они разрешили вновь выдавать дочерей за представителей колена Биньямина. Снова народ стал единым и сплоченным. Это стало большим праздником, и произошло это также пятнадцатого ава.
Странствование по пустыне в течение сорока лет явилось следствием греха, совершенного десятью из двенадцати разведчиков, посланных ознакомиться с Эрец Исраэль, перед тем как в нее войти. После сорокадневного исследования, вернувшись в лагерь, они ввели в заблуждение народ, отговорив его входить в Святую Землю. Все это поколение (мужчины старше 20 лет, кроме коэнов и левитов), за исключением двух праведных разведчиков, которые не участвовали в сговоре остальных десяти, а, напротив, призывали выполнить волю Творца и войти в Землю, получило наказание. За каждый день, который разведчики провели в Святой Земле, еврейский народ должен был заплатить годом скитаний по пустыне. Сорок лет за сорок дней! В течение этих лет в роковой день девятого ава, когда разведчики вернулись, умирали представители этого поколения. В канун девятого ава объявляли в стане о том, что каждый обязан вырыть себе могилу и ближайшую ночь провести в ней. Наутро раздавалась новая команда: «Пусть живые отделятся от усопших!». Часть народа вставала, а часть оставалась в могилах.
[Рашбам в комментариях к трактату Бава Батра приводит, что в могилах оставалось немногим более пятнадцати тысяч человек. Учитывая, что наказанию подлежало шестьсот тысяч, расчет верный. Но авторы Тосфот в трактате Таанит приводят от имени Рашбама другое число – около двадцати одной тысячи. Объяснить этот весьма странный комментарий взялся мудрец Торы рабби Давид Оффенгейм, слова которого цитирует сборник вопросов и ответов «Ховат Яир». Доказав из ряда источников, что в годы, когда девятое ава приходилось на субботу, никто не умирал, и сделав расчет таких лет, он получил, что если в остальные годы умирало немногим более двадцати одной тысячи, общее число получивших наказание евреев составляет немногим более шестисот тысяч!]
Ночь на девятое ава сорокового года странствий община также провела в могилах. Но утром поднялись все! Возможно, подумали они, произошла ошибка в дате. Назавтра все опять легли в могилы, а наутро проснулись живыми! Так продолжалось до пятнадцатого ава, когда все явно увидели полную луну и поняли, что никакой ошибки нет, а есть прощение и искупление. Расположение Творца вновь возвращается к евреям, глас Б-га обращается к Моше в полную силу, как прежде, до греха разведчиков (Рабби Йонатан Эйбешиц в своей великой книге «Яарот Дваш» спрашивает: «Как евреи смогли увидеть луну, если их окружали Облака Славы?» И сам же отвечает: «Облака Славы покинули стан после смерти Аарона, которая произошла первого ава сорокового года странствований по пустыне»).
Мишна в трактате Санедрин (10:2) в числе тех, у кого нет надела в будущем мире, упоминает израильского царя Йеровама бен Невата. Он нарушал Тору сам и заставлял это делать других. Среди прочего, он выставил посты, препятствующие евреям подниматься в Храм. Последний царь Израиля (также не особо праведный), Ошейа бен Эла, пятнадцатого ава снял посты и отменил запрет. Представителям десяти колен, находящихся под властью царя Израиля, было разрешено подниматься в Иерусалим, столицу Иудеи, где правил другой царь над остальными двумя коленами. Появилась возможность посещать Храм и свободно общаться между собой всем живущим в Святой Земле евреям.
После разрушения Второго Храма последним оплотом евреев в Земле Израиля являлся располагавшийся к югу от Иерусалима город Бейтар. Жители Бейтара сохранили свои души и сердца от беспричинной ненависти и злоязычия, которые послужили причиной разрушения Иерусалима, и их община существовала в течение пятидесяти двух лет после разрушения Храма. Но за прегрешения всего народа и эта община была уничтожена. Крови было пролито столько, что на протяжении семи лет во всей округе не нужно было удобрять поля и виноградники. Римский правитель кесарь Адрианус запретил хоронить тела погибших во время резни и приказал обложить ими свой огромный виноградник площадью восемнадцать на восемнадцать миль (одна миля – около километра) в качестве изгороди. Трупы клали один на другой до высоты человеческого роста по всему периметру виноградника. Милосердный Творец совершил чудо, и до того времени, когда умер Адрианус, а занявший его пост правитель позволил предать тела земле, трупы оставались в сохранности, как в момент смерти. Разрешение на захоронение было дано пятнадцатого ава. Для того, чтобы добиться этого разрешения, глава еврейского народа раббан Гамлиэль вместе с другими мудрецами Торы непрерывно молился, постился и посылал огромные денежные подарки римским властям. Когда тела наконец-то были преданы земле, это вызвало великую радость во всем народе. Раббан Гамлиэль вместе с мудрецами установили в честь этого события дополнительное благословление в биркат а-мазон – благодарственной молитве, произносимой после принятия пищи, «а-тов вэ-а-метив» – «Добрый и дарующий добро», подразумевая милость Творца, Который совершил чудо, сохранив тела и даровав возможность достойно их похоронить. В это же время было принято специальное благословление на вино, когда после одного сорта вина пьют другой, не хуже первого (см. комментарий Тосфот к трактату Таанит, 31а).
Во время Храма существовала особенная заповедь – готовить дрова для зажигания на жертвеннике. Дрова должны были быть полностью высушенными, без единого червячка. Приношение дров сопровождалось даже специальным жертвоприношением – Корбан а-Эцим. Начиная с пятнадцатого ава, согласно свидетельству наших мудрецов, мощь солнечного жара начинает уменьшаться. Дрова, которые требуют сушки, заканчивали рубить и пилить до этого дня, а пятнадцатого ава отмечали успешное завершение выполнения заповеди. В этот день устраивали большой праздник, согласно комментариям Рашбама и «Немукей Йосэф» – в честь завершения заповеди, а рабейну Гершом, Маор а-гола, объясняет празднование завершения подготовки дров тем, что возвращались к полноценному изучению Торы. (Интересно, что освобождение времени даже небольшой группы людей для изучения Торы, является достойной причиной устраивать празднество всему народу!)
Кстати, сразу после того, как Талмуд говорит о событиях, в честь которых отмечали этот радостный праздник, он сообщает, что после пятнадцатого ава ночи начинают удлиняться. Во времена, когда люди жили в более тесной связи с природой и шли ко сну в час, когда темнело, могла возникнуть вероятность того, что из-за более раннего наступления темноты кто-либо станет меньше изучать Тору. Поэтому Талмуд предостерегает, что с пятнадцатого ава следует прибавлять время для изучения Торы в темное время суток. Тот, кто прибавит времени, приумножит себе жизнь. Ведь Тора – это наша жизнь и долголетие. О многих праведниках наших дней известно, что они, несмотря на то, что мы живем в век электричества, когда освещение ночью не хуже, чем днем, все же старались посвящать больше времени учебе пятнадцатого ава, чем в другие дни.
С пятнадцатого ава и до дня рождения мира, то есть до двадцать пятого элуля, ровно сорок дней. Сказано, что судьба ребенка решается за сорок дней до его рождения. В наших святых книгах приводится, что с пятнадцатого ава в мире проявляются проблески света Дней Трепета – Рош а-шана и Йом Кипура. Существует древний обычай – уже с пятнадцатого ава желать ктива ве-хатима това – «Хорошей записи и печати в книге жизни».
Если задуматься над каждым из приведенных выше событий, произошедших в разные эпохи еврейского народа, то помимо объединяющей их даты, нетрудно заметить общее для них ощущение гармонии, полноты, завершенности. Во всех них явно прослеживается законченность, достижение цели, что несет в себе чувство радости и счастья. Подобна этому и возможность обрести спутника или спутницу жизни. Ведь в Торе сказано, что нехорошо быть человеку одному. Он – половинка, она – половинка. Соединение душ дает цельность, несет полноту – адам а-шалем – совершенство в построении личности. Так же обстоит дело и с завершением наказания в пустыне. Закончилась смерть, а это значит прощение, искупление, возвращение в естественное состояние близости к Творцу. Пророчество полностью возвращается к Моше, Всевышний вновь с нами, а мы – с Ним. Что может быть более цельным и гармоничным в жизни! Здесь видна связь и со вторым праздником, упомянутым в мишне – Йом Кипуром: прощение, искупление, чистота, Скрижали завета – Тора жизни.
Оба этих праздника девушки Иерусалима отмечали за городом, в виноградниках. Одевшись в белое и взявшись за руки, они водили хороводы. Причем белые одеяния должны были быть обязательно одолжены у других. Ведь если у девушки не окажется из-за бедности белого платья, и ей придется позаимствовать его у других, в то время, когда остальные одеты в свои наряды, ей может стать стыдно, неудобно, горько. А когда у всех одолженная одежда, все одеты в чужое – все равны, и нет стыда, нет зависти, нет горечи. Есть только радость и веселье.
И Иерусалим упомянут, наверное, тоже не случайно. Ведь название этого города – Ир Шалем – город гармонии, полноты, цельности.
Виноградники, быть может, тоже выбраны с глубоким смыслом. Виноградная лоза – это одно из немногих растений, которые не поддаются скрещиванию с другими видами. Это символ верности, еврейского дома. Инвей а-гефен бе-инвей а-гефен – две грозди винограда, переплетенные ягодами одна с другой. Чего нет во мне – есть у нее, а недостающее ей восполню я. И принимать другого таким, какой он есть, и любить его, и прощать ему, как себе. Мы – одно целое, как сказано: «И станут они одним целым».
Хороводы – замкнутый круг, знак вечности и гармонии. Кольцо, которое жених подхупой надевает на палец единственной на всю жизнь избраннице, не имеет начала и конца. В этом также проявляется цельность и завершенность. Пятнадцатое число месяца, возможно, связано с пятнадцатой буквой алфавита Святого языка – самех, написание которой – в форме кольца, а значение – поддержка.
Даже в законах этого дня явно ощущается надежда, возможность восполнить все недостающее. Тот, кто еще не благословил луну в этом месяце, может сделать это сегодня, пятнадцатого ава. Если не успели посадить плодовые деревья перед субботним годом, годом шмиты, могут успеть сделать это сейчас, пятнадцатого ава.
Вернемся еще к двум событиям, приведенным в Талмуде, которые произошли пятнадцатого ава. Завершение заповеди подготовки дров для Храма говорит само за себя. В этом тоже проявляется цельность и законченность. Это подобно завершению изучения трактата и завершению чтения свитка Торы, которые отмечаются особенно радостно. И, наконец, отмена запрета посещать Храм. Это событие сделало возможным слиться с той святостью и чистотой, которые царили в Доме Создателя. Предстать перед Ним – не это ли высшая степень полноты и гармонии! Связь пятнадцатого ава с Храмом прямая и тесная. Автор книги Зоар в главе Трума проводит параллель между различными материалами, из которых создавался переносной Храм, и праздниками. В том числе и с праздником пятнадцатого ава. Великий комментатор Талмуда Маарша в конце трактата Таанит пишет, что Третий Храм, который мы ждем с таким нетерпением, будет дарован нам именно пятнадцатого ава. Так говорит нам и рабби Цадок а-Коэн в своем известном труде «При Цадик». Источником для них, возможно, стал мидраш «Ялкут Шимони», который в 259-ом пункте (ремезе) говорит о том, что придет Лев (Арье – символ царствования <Творца, который является Царем всех царей>) в месяц Льва (Арье – знак зодиака месяца ав) и построит нам Ариэль – Храм. А в пункте (рэмезе) 305-ом еще более прозрачно: «И превращу траур их в радость». Семь дней свадебного торжества – шева брахот, вместо семи дней траура – шива. Семь траурных дней с девятого по пятнадцатое ава превратятся в очень радостные праздничные дни. В этот день будет дарован нам Храм. И кто знает, быть может, это произойдет уже пятнадцатого ава этого года!
