Сказали наши мудрецы (Эрувин 65б): «В трех вещах проявляется человек – в выпивке, в кошельке и в гневе».
С помощью этих трех факторов можно проверить характер и духовный уровень человека. Сейчас вкратце рассмотрим проявление человека в гневе. Гнев состоит из двух частей: первая часть – причина гнева, например, задетое достоинство или, наоборот, нетерпимость к нарушению еврейского закона. Вторая часть – внешнее проявление, то есть поведение человека в момент гнева.
Мы видели, что Моше Рабейну был разгневан несколько раз, как написано: «и разгневался Моше». Во всех случаях причиной гнева была не задетая гордость, а нарушение законов Торы: первый раз – когда евреи оставили манн до утра, второй – когда сыновья Аарона сожгли грехоочистительную жертву, вместо того чтобы ее съесть, третий – во время войны с Мидьяном. Во всем же, что касалось его лично, он не гневался никогда (и несмотря на это, он забыл соответствующий моменту закон, как сказано в трактате Псахим (66б): «мудрость покидает гневающегося»).
Сказали наши мудрецы (Таанит, 4а): «мудрец – Тора кипит в нем». Это означает, что мудрецу Торы невыносимо пренебрежение Торой, а вовсе не то, что учение провоцирует гнев и напряжение. Наоборот, оно успокаивает и не вызывает отрицательных эмоций. Говоря же «Тора кипит в нем», наши мудрецы имели в виду нетерпимость к нарушению законов Торы. Человек проверяется тем, что вызывает его гнев – задетая гордыня или пренебрежение еврейским законом.
Также человек проверяется тем, как он себя ведет в момент гнева. Я уже рассказывал историю об аврехе, который рассказал мне, что в напряженные часы перед субботой он раздражается и злится. Он попросил совета, как преодолеть раздражение и злость, так как знал, что это запрещено, как сказали наши мудрецы (Шаббат, 105б): «рвущий на себе одежды в момент гнева подобен идолопоклоннику». Я спросил авреха, кричит ли он, когда сердится? Он ответил, что, конечно же, он кричит! Как можно сердиться и не кричать?
В ответ на это я ему посоветовал в тяжелые часы молчать, не повышать голос. И так написано в книге «Орхот Цадиким» в конце главы о гневе: «Молчание уничтожает гнев, и тихий голос уничтожает гнев, поэтому человек чувствующий, что его гнев усиливается, пусть промолчит или говорит тихо и не повышает голос, ведь повышающийся голос пробуждает гнев, а тихий голос и молчание его успокаивают». Поэтому нужно молчать и не кричать – тогда он сможет победить свой гнев.
Аврех выслушал, согласился и попробовал на этой неделе молчать и не кричать. Он вернулся ко мне после субботы и признался, что он не в состоянии продолжать эксперимент – не выдерживает, а крик его успокаивает. И однажды преодолев себя, больше на такое он неспособен. Как можно каждую неделю подвергать себя таким страданиям?
И все же я ему посоветовал не сдаваться и продолжать, со временем будет легче, а потом он привыкнет не повышать голос и сломит свою гневливость окончательно. Так и произошло на самом деле.
Вот те две вещи, которыми проверяется человек: первая – причина гнева: или это «Тора, кипящая в нем», т.е. нетерпимость к нарушению еврейского закона, или задетое самолюбие. Вторая – поведение во время гнева: кричит ли он или спокойно разговаривает.
Рамбам в первой главе «Илхот деот» разъясняет поведение мудрецов Торы: «есть человек, постоянно гневающийся, и есть человек, никогда не гневающийся и уравновешенный, а если и разозлится раз в несколько лет – будет тот гнев невелик…». «Верным путем будет средняя мера… Каким образом? Не быть раздражительным, сердящимся с легкостью, но и не быть подобным бесчувственному мертвецу. Средняя мера – между тем и этим, не гневаться ни на что, кроме вещей действительно важных, на которые должно, дабы они не повторялись…. И таков путь мудрецов».
В письме Рамбана к сыну написано: «Всегда и со всеми говори спокойно, тем самым избежишь гнева – дурного качества, заставляющего людей грешить. И сказали наши мудрецы (Недарим, 22а): «Каждый гневающийся подвластен всем возможным видам Геинома, как сказано, “устрани гнев из сердца и отдалишь зло от плоти своей”. А зло – не что иное, как Геином, как сказано: “и злодея на злой день”. И когда спасешься от гнева, войдет в твое сердце кротость – лучшее из всех хороших качеств, как сказано “пятка [буквально – низшее из проявлений] кротости – Б-гобоязненность”».
Это значит, что способ избежать гневливости – говорить спокойно, отвечать мягко, не повышая голоса. По словам Рамбана «всегда и со всеми» – то есть даже когда очевидно, что это невозможно. Нужно говорить спокойно, как сказано в Коэлет (9:17): «спокойные речи мудрецов – слышнее» т. е. «речи мудрецов» спокойны, и говорящий так будет услышан и понят. И наоборот, кричащий – не мудр, и к нему не прислушаются.
В продолжении Рамбан написал: «Когда будешь вести себя кротко и застенчиво с каждым, пребывая в страхе перед Творцом, – тогда снизойдет на тебя дух Б-жественного присутствия, сияние Его славы и удостоишься жизни в будущем мире». Т. е., если человек преодолевает дурное начало и противостоит своим дурным качествам, являющимися духовной нечистотой, он удостаивается этим добавочной святости и высокой ступени постижения Б-жественного присутствия.
Очень важно знать и помнить об этом, поэтому необходимо постоянно заниматься усилением хороших качеств души и также назначить время для изучения книг мусара. Когда изучают книги по мусару, важно многократно их повторять, и тогда с течением времени знания повлияют на действия и не потребуется особых усилий, чтобы изменить свою природу. Как любое действие, повторяемое многократно, влияет на человека, так и преданность Торе является лекарством от дурного начала.
Следует четко придерживаться расписания занятий в ешиве, особенно принципиально изучение мусара. Я слышал, что некоторые стесняются приходить на эти занятия вовремя, говоря себе, что таким важным и мудрым людям они уже не нужны! На самом деле всем необходимо изучение мусара, и слава Б-гу, книг для этого – множество. Каждый может выбрать книгу, привлекающую и интересующую его, говорящей о вере, трепете перед Творцом и добрых душевных качествах, и изучение этой книги со временем обязательно повлияет.
А еще есть ученики, желающие обрести совершенство немедленно. Они считают, например, что стоит им изучить качество осторожности, как они немедленно им овладеют. Когда же эти ученики видят, что ошиблись, – опускают руки и прекращают учебу на полпути. Правда же в том, что продвижение происходит постепенно, ступень за ступенью. Сначала приобретаются понятия, надо выяснить, что такое осторожность и расторопность. А изучение и запоминание понятий придают силы для достижения качеств как таковых.
И вот совет – усиленно изучать мусар. Тогда и молятся внимательней, и учатся усидчивей, и все поведение меняется. Удостаиваются этого с помощью очень важного качества – любви к наставлениям, как сказано в трактате Тамид (28а): «Какой правильный путь выберет для себя человек? Пусть полюбит наставления, т. к. пока в мире есть наставления, приходят в мир душевное спокойствие, добро и благословение, а зло исчезает».
Перевод – С. Тарноруцкая.
