Йоси бен Йоэзер из Цереды и Йоси бен Йоханан из Иерусалима приняли от них. Йоси бен Йоэзер из Цереды говорил: «Пусть твой дом будет домом собрания для мудрецов. Пребывай в пыли их ног и с жаждой впитывай их слова».
Йоси бен Йоханан из Иерусалима говорил: «Пусть двери твоего дома будут широко открыты и бедняки станут твоими домочадцами. И не умножай разговоров с женщиной. Это сказано о своей жене и уж тем более (относится) к чужим женам». Отсюда мудрецы сделали вывод: умножающий разговоры с женщиной приносит себе зло и отвлекается от изучения Торы – в конце концов он унаследует Геином.
(Пиркей Авот, 1:4-5)
Известная мишна в трактате Авот говорит о том, что человек, по сути, должен сидеть в пыли у ног мудрецов и внимать их словам. На самом деле, эта мишна содержит в себе и более глубокий смысл: «чтобы твой дом был домом собрания (буквально – «домом совещания») мудрецов». Можно было бы сказать иначе: найди место, где совещаются мудрецы, и в этом месте сиди в пыли их ног и т. д. Очевидно, что понятие «бейтеха», твой дом, появляется здесь не случайно. То же касается и следующей мишны, где вновь встречается понятие «твой дом», и вроде бы не совсем уместное наставление, чтобы не слишком умножали разговоры с женщиной (имеется в виду собственная жена), а тем более – с чужой женой. Какое это имеет отношение к призыву, чтобы дом был открыт для бедных?
Говорит Маараль так: пара мудрецов в этой мишне – Йоси бен Йоэзер и Йоси бен Йоханан – говорят о том, как должен строиться еврейский дом. Речь идет не о внешней форме – хотя, конечно, комфортная обстановка способствует гармонии – но, прежде всего, о содержании еврейского дома, о его духовном наполнении. Есть известная фраза: не важно, сколько места в доме, главное, чтобы было место в сердце. Суть этой фразы в том, что у человека может почти ничего не быть, и его квартирка может быть маленькой, но двери ее всегда будут открыты гостям, а внутри – царствовать благотворительность. А может быть дом, полный богатства, но никакой пользы оно не принесет – ни владельцу, ни окружающим.
Когда мы встречаем понятие «дом», мы понимаем его в нескольких аспектах. Первое – дом как место, где человек живет. В таком понимании, дом собрания мудрецов намекает на то, как нам надо построить свою жизнь – чтобы вся она проходила под сенью мудрости, и не только в бейт мидраше или ешиве, но и в повседневной жизни. То же самое находим в следующей мишне: байт патуах ле-арваха, буквально: дом, открытый к благу.
Еще один смысл слова «дом» – жена, то есть жена называется домом. Третий смысл вбирает в себя дом и всех членов семьи. В Талмуде написано, что было принято, чтобы ученики бывали в доме у своего учителя, у своего рава.
Многие из вас в связи с собственной свадьбой слышали и принимали пожелание построить байт неэман бе-Исраэль – построить «верный дом», а также построитьбиньян адей ад – буквально «вечное здание». Все эти пожелания не имеют в виду конструкцию из строительных материалов, которая простоит века. Еврейский дом, верный и вечный – это место, где происходит истинная передача Торы из поколения в поколение. Небольшой пример такой передачи – урок, который я выучил из разговора с моим учителем равом Шимшоном Довидом Пинкусом. Есть известный рассказ для детей о детстве нашего праотца Авраама. Известно, что отец его торговал идолами, и один раз оставил Авраама посторожить в лавке, а Авраам перебил всех идолов, оставив самого крупного, и вложил ему молоток в руки. Вернувшемуся папе он сказал, что этот самый большой идол всех перебил. Историю эту я слышал много раз в разных местах, но когда мне ее рассказал рав Пинкус, то добавил существенное для нас окончание: так я слышал от моей мамы, а она от своей мамы, и так – до Моше-рабейну. Мы видим отсюда, что настоящая передача Торы происходит не только от папы к сыну и не только от ребе к ученику, но в ней участвуют наши жены, наши матери, бабушки и так далее. Многие из нас не удостоились получить Тору именно таким способом, но в наших силах восстановить цепочку!
Я слышал от своих учителей такое высказывание: как нам передается «слово Всевышнего», где мы можем его найти? Есть известный ответ Рашбо на это: сихат зкеним ве-зкенот – буквально разговор наших дедушек и бабушек. Я, например, не удостоился вырасти в доме Торы, но одно я знаю точно: пренебрежение к материальному и любовь к духовному я получил от своей мамы, и у нее есть большой удел в том, что сегодня я учусь и преподаю!
У нас как у родителей есть заповедь воспитания детей. Так, например, ребенок, который научился говорить, уже может сказать с родителем Шма и «Тора цива лану», как только он умеет трясти лулав, ему покупают лулав. Но еще до буквы закона, еще до того, как ребенок что-то знает и умеет, его воспитание осуществляется за счет того, как он чувствует и впитывает обстановку в доме. Сама атмосфера того, как с ним говорят благословения, Шма, когда это делается с любовью (например, моим сыновьям было важно, чтобы Шма с ними говорила мама или старшие сестры, им это нравилось больше, чем то, как это делает папа).
Мы с вами живем в очень непростое время: с одной стороны, сотни и тысячи евреев вернулись к Торе и заповедям, а, с другой стороны, надо очень остерегаться, чтобы наше возвращение к Торе не стало лишь «мимолетным эпизодом»: отцы вернулись, а дети отбились от путей Всевышнего, не дай Б-г. Нас окружает великое множество соблазнов, и невозможно запереться самому и запереть детей в доме, тем более что Сатан нашел путь, как войти в самый закрытый дом – через экран компьютера и даже телефона. Нам кажется, что раз мы проделали тяжелый путь тшувы, то для наших детей, родившихся уже в религиозной семье, все будет естественно. Однако это не так: вся грязь мира может вдруг оказаться перед глазами ребенка буквально несколькими нажатиями на кнопки. Трудно и невозможно оградить наших детей от всего разрушающего, реклама всевозможных удовольствий этого мира поступает к ним не только через интернет, но даже со страниц харедимных газет. Я помню свое недоумение, когда 26 лет назад мы с семьей переехали из Офакима в Иерусалим: Офаким казался деревней, и это было очень хорошо! Меня удручали доски объявлений в религиозных районах и всякие рекламные проспекты – чего там только не было… Было очевидно, что уже одно это несет «улицу» в наши дома.
Находясь под постоянным обстрелом дурного начала, единственное, что мы можем этому противопоставить – это сильный еврейский дом. Начинается он, в первую очередь, с отношений между родителями, про которые сказано «мужчина и женщина, которые удостоились – Шехина присутствует между ними». Если в доме есть Шехина, то всякая гадость из дома убегает сама! По большому счету, успех в воспитании детей напрямую зависит от шлом байт между родителями – еще до рождения детей. В молодости я удостоился говорить с моими учителями на эту тему, и то, что мне сказал рав Яаков Фридман из Тифраха, мне очень запомнилось: не так важно, как именно ты воспитываешь детей; важно, чтобы в доме была хорошая обстановка, чтобы им было хорошо. Хорошая атмосфера – это основа всего. Когда есть любовь, взаимоуважение, когда есть то, что называется аарат паним – когда люди светятся, говоря друг с другом, возникает тот контакт, та родственность душ, через которую передается Тора, через которую воспринимаются слова святости, передается любовь к заповедям и так далее.
Чрезвычайно важную роль в воспитании детей играет любовь – то, как мы ее проявляем по отношению не только к жене, но и к детям. Принципиально важно для дальнейшей передачи Торы установить с ребенком настолько близкие и доверительные отношения, чтобы он всегда чувствовал: меня любят! Для такого ребенка, окруженного любовью и обласканного родителями, Пасхальный Седер превращается в сокровищницу вечного знания, необходимого знания. У ребенка рождается душевная потребность нести его дальше, следующим поколениям! А если, не дай Б-г, ребенок чувствует, что его не любят или любят не так сильно, как других? На этом воспитание может сойти на нет: такой «нелюбимый» ребёнок любую информацию, идущую от родителей, будет воспринимать как что-то негативное, неважное и даже направленное против него и ему во вред. Предпасхальная уборка – истинное старание родителей в исполнении заповедей – выглядит иначе в глазах «нелюбимых» (точнее, чувствующих себя нелюбимыми) детей. И также могут быть восприняты все остальные праздники. А тем более, если есть атмосфера постоянных придирок и обидных порицаний. От такой обстановки в доме до ухода на улицу – один шаг.
Всевышний даровал нам удивительное свойство – природную любовь к детям. Здесь нет никакой нашей заслуги или работы над душевными качествами – это заложено в каждом человеке от природы. Для чего нам это? На самом деле, в абсолютном смысле этот инстинкт есть у каждого животного, и каждая особь выхаживает свое потомство до определенного возраста. Надо знать, что в человека заложено гораздо больше. Я помню, как 18 лет назад на шева брахот моей старшей дочери говорил мой учитель рав Хаим Камил. Он сказал так: чем отличается животное от человека? У человека есть понятие «бабушка и дедушка», а у животных такого понятия нет, у них нет никакой связи с предыдущими поколениями. В результате «любви» быка и коровы рождается теленок – быку до него вообще нет никакого дела, а корова выкармливает теленка до того момента, как он сможет питаться самостоятельно – и на этом все заканчивается. В нас же заложена любовь к детям, любовь к внукам, и мы проявляем эту любовь и всю свою жизнь даем им все самое лучшее. Как говорил мой учитель рав Яаков Фридман: «Надо любить детей!»
Мы начали нашу статью со слов мишны о том, что дом должен быть «местом собрания мудрецов», «открытым для благодеяния» и так далее. То, о чем мы сказали в предыдущем абзаце, предшествует написанному в мишне – в ней это не прописано только потому, что является очевидным. Нам же даже очевидные вещи приходится узнавать (а часто осознавать) заново, потому что то, что произошло в советской и постсоветской России, можно назвать полным разрушением понятия «дом». На самом деле, когда я вижу авреха, который родился и вырос там, и при этом его родители живут вместе, и сохраняют нормальные человеческие отношения – для меня это удивительные и исключительные случаи.
Таким образом, и тем, кто женат, и тем, кто только собирается создать семью, надо задуматься о том, как наиболее правильно и хорошо построить еврейский дом. Без еврейского дома, без еврейской семьи невозможна дальнейшая передача Торы будущим поколениям. Нам нужно, прежде всего, заложить краеугольный камень – научиться жить по-человечески. После того, как эта основа заложена, можно и нужно думать про некоторые важные добавления.
В «Михтав ми-Элияу» есть интересный подход к тому, что называется любовью к ближним. Сказано, что человек может очень сильно любить курицу или рыбу как вкусную еду, не заботясь о них самих. Но если такова любовь мужа к жене, то женщина очень хорошо почувствует, когда ее захотят «съесть», и это, к сожалению, может испортить любой шлом байт, и мне знакомы такие случаи.
Раби Акива сказал: «Люби ближнего как самого себя – это большое правило в Торе». Если это большое правило в Торе, то, безусловно, за этим многое стоит. Почему говорится именно о «ближнем»? Из этого мы можем сделать очень простой и логичный вывод: чем человек к нам ближе, тем больше мы должны его любить. Можно сколько угодно говорить о том, что все евреи – братья и так, безусловно, должно быть; но все-таки есть более близкие люди – наша семья. Именно на них мы должны в первую очередь направлять наши душевные силы. Есть ли в этой мысли что-то новое? Пожалуй, что нет: даже смешно говорить о том, что жена и дети – самые близкие для мужчины люди, ведь это так очевидно! Однако нам знакома такая тенденция среди некоторых людей – быть хорошими со всеми, кроме своих близких. Они заботятся о других, помогают им, по первому зову бегут на помощь и готовы отдать последнее – однако дома подход другой: обслужите меня!
На святом языке есть понятие савланут, означающее «терпение» и «терпимость». Пример из моей жизни, который научил меня многому – моя бабушка. Как это было принято в Советском Союзе, я долгие годы прожил с бабушкой. Бабушка моя прожила непростую жизнь, потеряла двух мужей: одного в гражданскую войну, второго, моего дедушку, при Сталине. Иногда она на меня срывалась, несмотря на то, что я был единственным и любимым внуком, но и я в карман за словом не лез – умел ей отвечать. Помню, в последний год перед нашим отъездом – мне тогда было 19 лет – я с удивлением понял, как много в ней было терпения все эти годы. Просто удивительно, как она терпела все мои выходки – и все потому, что она меня очень любила.
Любовь – это умение терпеть или вообще не замечать недостатки других. Звучит невыполнимо, но задумайтесь, не так ли именно мы поступаем со своими собственными недостатками? Мы все прекрасные наставники и педагоги, когда речь идет о воспитании и исправлении других, можем даже накричать в праведных целях – а ведь зачастую было бы куда лучше заняться самоанализом и накричать на самого себя. Надо уметь терпеть других!
В любой семье есть трения: муж хочет есть, а жена занята ребенком. Жене нужна помощь, а муж собрался в душ. В любой семье ежедневно возникают противоречия в различных аспектах семейной жизни, и как же с этим жить? Такие мелкие трения могут превратиться в настоящий Гейном! Есть люди, в сторону которых даже дунуть опасно – это сразу же вызывает шквал гнева и возмущения. Такого человека задевает каждая мелочь, это доходит просто до нервной болезни – и такому человеку, по-хорошему, надо лечиться. Именно так пишет рав Моше Файнштейн в «Игрот Моше»: человеку, у которого есть нервная болезнь, необходимо лечиться! Если вы когда-нибудь видели боевой корабль, то представляете себе эту грозную конструкцию: со всех сторон у него пушки, ракеты, на палубе – боевые самолеты, он готов к сражению! Также и некоторые люди, заходя в дом, открывают огонь без предупреждения сразу изо всех орудий, поражая все своей яростью. Это касается не только дома, но и любого общежития – в любом месте, где люди живут вместе, для комфортной жизни необходимо терпение!
Нам надо научиться понимать и терпеть других, и часто это совсем непросто, особенно тем, кто вырос единственным балованным ребенком в семье – неоткуда было научиться примиряться с интересами еще кого-нибудь, находясь в уникальном положении любимца. Однако надо повторять еще и еще, что в этом – два проявления любви: забота о ближнем и терпение.
Все мы хотим, чтобы наши мальчики и девочки выросли праведными и честными евреями, и у нас нет другого способа научить их этому, кроме как личным примером. Дети очень хорошо видят, что происходит в доме. Если во главу угла ставятся желания родителей, а не воля Всевышнего (в лучшем случае – Тора как-то подстраивается под личные желания, а зачастую так и остается — в теории), то никакие рассуждения обират Шамаим, квод Малхут и прочем не будут восприняты. Есть и другие дома, в которых все просьбы родителей, касающиеся их лично, порядка в доме или определенных действий, произносятся спокойным голосом, и к их выполнению или неисполнению относятся с пониманием. Но когда дело касается заповедей, почитания Субботы, законов чистоты речи – тут родители непримиримы. Дети в таком доме видят и чувствуют, что есть что-то по-настоящему важное – это ират Шамаим и Тора, и они, скорее всего, проникнутся этими ценностями и понесут их дальше во взрослую жизнь. Был такой человек в Кфар Хасидим, рав Грач, благословенной памяти. Я был свидетелем того, как он просил своих детей что-то сделать: сделайте это, пожалуйста, ле шем мицва кивуд ав – как заповедь почитания отца! Не как удовлетворение каприза родителей, а как исполнение воли Всевышнего!
Теперь представим, что мы провели годы в работе над собой, чтобы построить еврейский дом – много плакали, молились, что-то не получалось, но мы продолжали работать, и вот нам удалось создать в доме приятную атмосферу: наши дети растут в доме, полном любви, понимания и прощения. Я не преуменьшаю достижения выходцев из бывшего Союза – напротив, наши усилия вознаградятся тысячи раз. Однако работы над хорошей обстановкой в доме (хотя вначале это — основа всего), недостаточно. Наши мудрецы сказали, что муж и жена, если удостоились – с ними присутствует Шехина. В присутствии Шехины есть много уровней, и важно понять, что этому способствует не только хорошая обстановка в доме. «Удостоиться» — это очень емкое понятие, включающее в себя всю Тору. Однако Всевышний не требует от нас невозможного. Шаг за шагом, работая над собой, мы удостаиваемся все большего присутствия Шехины! Хорошая обстановка в доме – это постоянное условие, и тот факт, что мы настроились и начали работать над этим, уже причина для большой помощи Свыше.
Есть общее правило – мицва горерет мицва, то есть исполнение одной заповеди приводит к другой. Человека, исполняющего заповеди, осеняют силы святости, направляют и поддерживают его на пути добрых дел. В нашей теме это проявляется в том, что семьи, удостоившиеся присутствия Шехины, поднимают шлом байт на совершенно иной уровень. Именно Шехина делает их союз совершенным!
Есть замечательная фраза в «Сефер Хасидим»: надо приучать себя говорить своим ближним диврей Тора, слова Торы. Понять причину легко: поскольку, в любом случае, разговоры являются неотъемлемой частью общения с домашними, надо приучать себя и близких к тому, чтобы разговоры соответствовали общей атмосфере святости дома.
Тут к месту будет сказать несколько слов о роли мужчины и мужа в еврейском доме. Мы уже говорили в предыдущих статьях о том, что на мужчине лежит обязанность служить духовным стержнем дома, давать общее направление. Более того, сказано в наших святых книгах, что мужчине при поиске невесты следует в духовном плане спуститься на ступеньку ниже. Имеется в виду: сделать так, чтобы жена видела в муже духовную опору, могла идти за ним и воспринимать его как источник мудрости Торы в семье. И тогда вместе они смогут духовно расти. Дом для мужчины – это не отдых от высоких рассуждений на тему Торы, это – важнейшее проявление его Торы. Все, что он выучил, должно нести свет Торы для жены и детей. Надо научиться делиться с домочадцами своей духовной жизнью – с каждым на его уровне. Конечно, в доме есть много дел, часто материальных, бытовых, которые тоже лежат на плечах главы семьи. Но и в этих делах нельзя забывать, что наша Тора – Тора жизни. Гибкость и любовь главы семьи проявляются в уважении и внимании к жене и детям. Даже то, что кажется нам необязательной мелочью, может быть очень важно для них.
Конечно, нужно знать меру и следить за тем, чтобы разговоры о духовности не превращались в пытку для домашних. Иные главы семейств, особенно за Шаббатним столом, совершают одну и ту же ошибку – желая придать дому духовности, начинают говорить слова Торы, но так долго и запутанно, что чолнт стынет, дети ерзают на стульях, а женская часть стола уже успевает переключиться на обсуждение новых рецептов. Один мой учитель, например, взял себе за правило не говорить за столом дольше трех минут. Это звучит как крайняя мера, и, не давая множество советов, сложно подробно разобрать, сколько времени должна звучать идеальная двар Тора. Однако три минуты это хорошая цифра – не слишком затянуто, и достаточно времени, чтобы донести близким свою мысль. Бывает, что рассказчик столь интересен, что все присутствующие слушают с открытыми ртами – тогда нет необходимости ограничивать себя тремя минутами, стоит довести рассказ до конца. Опять же, большой вопрос – как построить разговор, когда за столом сидят и трехлетние, и тридцатилетние, и подростки, и женатые дети. Как сделать так, чтобы всем было интересно? Ответом, скорее всего, будет «никак»: не пытайтесь говорить со всеми одновременно. Сначала уделите внимание младшим – у них не так много терпения, и, выслушав интересную историю, они, скорее всего, убегут играть. Потом можно завести разговор со старшими детьми о том, что они выучили в хедере за неделю, и, взяв за основу их рассказ, развить эту тему со взрослыми гостями. Повторимся – все это лишь примерная схема того, как воплотить в жизнь наше желание сделать наш дом домом Торы.
Все, что мы говорили до си пор, касается двух базовых уровней. Первый – создать в доме приятную располагающую атмосферу, второй – чтобы глава семьи нес в дом свою духовность. Следующий за этим этап – расти выше, развиваться, привносить в дом высшую святость. Именно об этом говорит мишна, советуя сделать свой дом собранием мудрецов. Мы хотим воспитать в наших детях уважение к мудрецам и подчинение их решениям, подчинение Торе и духовным ценностям. Мы можем воспитать это только личным примером: буквально, когда сын видит, как его папа «сидит в пыли у ног мудрецов» и воспринимает слова мудрецов с жаждой – это лучший способ убедить сына пойти по пути отца.
Подготовила А. Швальб.
