Следует определить понятие «тфила», ведь от него зависят несколько очень важных вещей, как мы еще покажем, с Б-жьей помощью. И мы находим, что верным и исчерпывающим определением является следующее: просьба человека у Б-га того, что нужно человеку, но оно не в его распоряжении.
[Теперь а-Мабит подробно разбирает свое определение, каждую часть его по отдельности, в порядке слов, из которых составляется это определение на Святом языке. – Прим. переводчика]
Продолжение
А слова «к Б-гу» учат нас, что нельзя обращаться с просьбами ни к кому, кроме Всевышнего, благословен Он, – ни к высшим ангелам (т.н. сарим), которым мы не подчинены, ни к обычным – только к Всевышнему, который – наш Б-г. Даже в то время, когда сыны Израиля изменили <Всевышнему>, и им было сказано: «Вот Я посылаю перед тобою ангела, чтобы охранял тебя в пути…» (Шмот 23), и еще сказано там же: «Остерегайся его, и не бунтуй против него, так как не будет он сносить ваши преступления…», и это выглядело, как будто ангел являлся посредником между нами и нашим Творцом, – сразу же Тора оговорилась, что ангел был только посланцем, дабы привести нас в Землю Израиля. Как сказано (там же): «…Пойдет впереди тебя Мой малах…» [слово «малах» означает и ангел, и посланник], и сказано (там же): «Не поклоняйся их божествам и не поступай подобно им», а прямо рядом с этим написано: «Служите Г-споду, Б-гу своему, и благословит Он твой хлеб и воду (пищу и питье), и устраню Я болезнь из среды твоей». То есть, хотя и послал Он впереди вас ангела, сказав: «Остерегайся его, и не бунтуй против него…», при всем этом, молитву, которая есть служение сердцем, вы не имеете права обращать ни к кому, кроме Всевышнего, который есть избравший вас Б-г. Он наблюдает за вами и заботится о вас, как в общем, так и о каждом человеке по отдельности. Поэтому сказано: «благословит Он твой хлеб», хотя следовало бы сказать: «благословит Он ваш хлеб», но тогда можно было бы понять это так, что Он благословит ваш хлеб – в общем, а некоторым конкретным людям ничего не достанется от этого благословения. Поэтому Он сказал «твой хлеб»: если будете служить Ему вместе, объединившись и сосредоточившись <на служении>, тогда благословение будет не только общим – для каждого человека в отдельности Он благословит хлеб и воду. И еще подробнее написано: «…и устраню Я болезнь из среды твоей», потому что причиной большей части болезней является некачественная пища, когда же она будет благословлена, тем самым удалится и болезнь из среды Израиля. То есть, когда человек будет вкушать благословленную пищу, она попадет ему в желудок, уже будучи совершенно безвредной для него.
А еще можно объяснить слова «…и благословит Он твой хлеб и воду, и устраню Я болезнь из среды твоей» так: бывает, что человек не ограничивается хлебом и водой, заботясь о своем здоровье, как говорил рабби Йоханан (см. Хулин 84) о Раве, который сказал: «следует прислушаться к словам старца», а именно – рабби Элазара бен Азарьи, утверждавшего, что «тот, у кого есть манэ (небольшая сумма денег), пусть купит домой овощей, а не мяса и т. д.» Сказал рабби Йоханан: «Аба [так на самом деле звали того, кого мудрецы Талмуда, отдавая дань его величию, именовали просто Рав] был из семьи здоровых <людей>, но мы, которые не из здоровых, должны каждый грош, который появился у нас, нести к лавочнику [то есть, покупать разнообразную еду]», и не изнурять себя недоеданием, в результате доводя себя до необходимости просить помощи у людей из-за болезней. А рав Нахман говорил (там же), что такие (не отличающиеся запасом здоровья), как мы, должны обеспечивать себя <правильным> питанием, даже если у нас не осталось ни копейки, и придется брать деньги взаймы для этого. И об этом говорит стих «…и благословит Он твой хлеб и воду, и устраню Я болезнь из среды твоей» – имеется в виду, что на хлебе и на воде будет благословение здоровья, так, чтобы человек, который питается ими, не болел и не нуждался бы в мясе и вине.
Сказано «устраню Я», а не «устранит», как это было сказано о хлебе: «благословит», потому что провидение Всевышнего в области спасения Его созданий от беды имеет характер более личного отношения, чем то, которое относится к области наделения их благом, ведь благом Он наделяет всех, как сказано (Теилим 145) «Добр Г-сподь ко всем…». Когда же создания попадают в беду и нуждаются в спасении, по отношению к ним требуется провидение милосердия более частного порядка. Поэтому и говорится по поводу благословения в третьем лице, а по поводу спасения или исцеления больных и страждущих сказано – «устраню Я». То есть, Я устраню недуг из среды вашей таким образом, чтобы вы познали и уразумели из этого, что Я – тот, кто спасает и исцеляет все живое, заботясь о каждом из вас лично, когда служите Мне всем сердцем вашим.
И еще в этом стихе содержится намек на причину, по которой следует молиться только Всевышнему, и никому другому – потому что Всевышний способен удовлетворить нужды всех, кто обращается к Нему, что неподвластно более никому. Поэтому сказано: «Служите Г-споду, Б-гу своему», потому что Он может благословить твой хлеб и воду, и устранить болезнь из среды твоей, чего не могут другие. Ведь если ты обратишься к человеку и станешь служить ему, он не сможет спасти тебя от твоей беды, а если иногда и сможет выручить из беды, то не сможет сделать тебе добро. Так как даже ангелы, обитающие в высотах, – каждый из них отвечает за что-то одно, и не может ничем помочь человеку в области, неподвластной ему. И даже в подвластной ему области – в том, что поручено ему, он не может полностью удовлетворить нужды человека, кроме как с соизволения Всевышнего, благословен Он.
Сказано в Иерусалимском Талмуде (Брахот, глава «а-Роэ»), что <если у человека есть покровитель> из плоти и крови, то в случае беды он обращается к одному из приближенных этого покровителя, и приближенный докладывает тому: «такой-то стоит снаружи у входа». А у Всевышнего не так – если у человека случается беда, <ему говорят>: не взывай ни к <ангелу> Михаэлю, ни к Гавриэлю, а обратись к Святому, благословен Он, и Он ответит тебе, как сказано: «Каждый, кто будет взывать Именем Г-спода, спасется». Тем самым нас учат, что если обратиться к Михаэлю или Гавриэлю, то им понадобится разрешение Всевышнего, как в примере с земным покровителем – его приближенный докладывает ему о просителе в дверях, а покровитель сообщает – желает ли, чтобы тот вошел, или нет. По аналогии с этим нас и предостерегают – не обращайтесь к Михаэлю и Гавриэлю, которые обязаны спрашивать разрешения у Творца, а обращайтесь к Нему самому, и Он тут же ответит, как написано: «Каждый, кто будет взывать Именем Г-спода, спасется». Потому что уже одно то, что он назвал Имя Всевышнего, даже не успев завершить свою просьбу, спасает его. Ибо с помощью «служения Всевышнему всем сердцем», а именно – сосредоточенной молитвы, человек получит все, что пожелает для постоянного служения Творцу в этом мире – это касается как хорошего, так и дурного: добро будет послано ему, а преследующее его зло – устранено.
А слова «о том, что нужно» указывают на то, что человеку не следует молиться Всевышнему о вещах, в которых нет необходимости, потому что тем самым он как будто утруждает Создателя понапрасну (Таанит 24). Ведь то, что молитва принимается <на Небесах> – это чудо, существующее вне законов природы, так как <даже> если мазаль (положение звезд) предсказывает человеку дурное, он может спастись с помощью молитвы (см. Шабат 156). И сказано (Шмуэль II, 23): «Праведник властвует Б-гобоязненностью» [Комментаторы говорят, что праведник, благодаря своей Б-гобоязненности, получает как будто власть даже отменить суровый приговор Всевышнего]. А Создатель не желает отменять <порядок> сотворенного и оформленного Им мира без необходимости.
А евреи были уже однажды наказаны за то, что просили о том, в чем не было необходимости, когда сказали (Бемидбар 11): «Кто накормит нас мясом?» Моше было сказано на это: «А народу скажи так: освятитесь [готовьтесь] назавтра, и будете есть мясо, потому что плакали вы во услышание Г-спода, говоря…». Потому, что они не просили Всевышнего напрямую, чтобы дал им мясо, а как будто говорили между собой, огорчаясь отсутствию мяса. Они имели в виду, что раз Моше не может их накормить мясом, как он сам сказал: «Откуда мне взять мясо?», тогда кто же накормит их, если не Всевышний, который «насыщает все живущее по желанию его». Поэтому Всевышний велел Моше: «собери Мне семьдесят мужей… и будут нести вместе с тобой бремя этого народа», который думает, что ты не в состоянии сам удовлетворить их желания и нужды. «А народу скажи: освятитесь назавтра» – то есть, семьдесят мужей Я присоединил к тебе не для того, чтобы удовлетворить их просьбу о мясе, так как им ты скажешь, что они не готовы есть мясо из-за того, что просили об этом только у тебя; но при этом замысел их был в том, чтобы Я услышал их разговоры. Поэтому пусть готовятся только назавтра, и будут есть мясо, ибо «плакали во услышание Г-спода».
Имеется в виду, что они говорили «кто накормит нас» так, чтобы Всевышний услышал, что они говорят. Поэтому сказано было им: «И даст Г-сподь вам мясо, и будете есть» – то есть, удовольствие от мяса вы получите только во время еды, как сказали: «кто накормит нас?» – не «кто даст нам мясо», а «кто накормит». И мясо они возжелали только для того, чтобы получить удовольствие от его вкуса во время еды, поэтому им был вынесен приговор: «пока мясо еще меж зубами у них, и не успели прожевать его – возгорелся гнев Г-спода на народ…» Все, чего они хотели – это удовлетворить свое желание вкусно <поесть> – потому и разгорелся гнев <Всевышнего> прежде, чем успели почувствовать вкус.
[Здесь автор показывает, что проблема еврейского народа в этой истории была не в том, как они выражали свое желание. В конце концов, слова «кто накормит нас» были рассчитаны на то, что их услышит Всевышний, и поэтому считаются молитвой. Суть же проблемы заключалась в том, что просили они о том, что вовсе не являлось необходимостью.]
Подобное мы находим в трактате Таанит (24), в истории с рабби Йосеем из Юкрата, который наказал своего сына за то, что тот побеспокоил Создателя, упросив Его, чтобы смоковница принесла плоды до того, как они должны были созреть, – и умер его сын преждевременно.
Перевод – рав О. Климовский.
