Рав Моше Хаим Луцатто в «Месилат Йешарим» объясняет, что основы истинного благочестия заложены в каждом прямодушном человеке. То есть у каждого, кого можно назвать прямодушным человеком, есть начало и основа качества хасидут. Всевышний создал первого человека прямодушным («прямым» – яшар). А человек, в свою очередь, исказил эту внутреннюю прямоту.
Сказали наши мудрецы: «Яшар мехаверо – гадоль мехаверо». То есть тот, у кого качество внутренней прямоты более развито, тот и более велик. Мы неоднократно обсуждали это качество, но давайте все-таки вернемся к нему еще раз, более детально. Бывает, что у человека есть испытание, и он не идет по прямому пути, чтобы таким образом его преодолеть, а наоборот – пытается как-то «вывернуться», чтобы обернуть все в свою пользу. Человек поступает так, потому что думает, что таким образом сможет что-то «выиграть». Однако следует знать, что у каждого есть собственный удел в исправлении греха первого человека. Поэтому на каждом из нас лежит обязанность вырастить в себе прямодушного человека (яшар). Как известно, наш народ зовется вторым именем нашего праотца Яакова – Исраэль, начало корня которого – слово яшар. Кроме того, наш народ также называется Йешурун – тоже от слова яшар.
Но поскольку у многих из нас основы этого качества сильно подпорчены, для его восстановления требуется тяжело трудиться в двух основных направлениях. Во-первых – постараться впитать заново любовь к внутренней прямоте. Тогда мы сможем удостоиться прямого понимания окружающего нас мира – свара яшара. Во-вторых, многое в человеке воспитывается тогда, когда он серьезно и без тенденциозности изучает Талмуд. Прямота дискуссии мудрецов «воспитывает» наш разум. Кроме этого, также нужно знать, как эту внутреннюю прямоту «спустить» из разума к сердцу. Поскольку, часто вследствие нашей тенденциозности, именно сердце мешает нам слушаться разума и сбивает с прямого пути.
Иногда можно наблюдать очень поучительную сцену. Какой-нибудь хороший еврей хочет съесть что-то вкусное, но на его пути стоит алахическая преграда – это блюдо запрещено в пищу. Но поскольку очень хочется съесть, то человек начинает пытаться выкрутить закон так и сяк. И эта картина очень поучительна для всех нас. Не потому что тот еврей такой плохой, а потому что сама ситуация – живое зеркало, показывающее, как мы зачастую живем. Как только мы чего-то хотим, то сразу же это становится для нас чем-то хорошим и разрешенным, как сказано: «путь человека праведен в его глазах». И надо учиться выпрямлять себя, ведь если мы сами себя не выпрямим, то никто за нас этого сделать не сможет.
Для примера приведем одну потрясающую разум историю. Один из самых авторитетных раввинов последних поколений рав Моше Файнштейн прожил под властью коммунистов 18 лет, будучи при этом официальным раввином местечка Любань, недалеко от Минска. Это принесло ему в жизни немало страданий. Как известно, с Б-жьей помощью, он все-таки сумел оттуда выехать, что было совсем непросто. При этом он потерял много своих открытий в Торе, которые у него отобрали. После того как он выбрался из советского «плена», он сказал, что не может простить большевикам только одно – то, что он был вынужден два раза солгать для того, чтобы выехать. Нет никаких сомнений, что по законам Торы ему можно было солгать ради того чтобы выбраться из Советского Союза. Ведь пребывание там представляло явную опасность для жизни его и всей его семьи (как в духовном смысле, так и в физическом). И, безусловно, в такой ситуации можно было солгать. Но тот факт, что из-за этой лжи ему нужно было исказить свою сущность – вот этого он не мог себе простить, ведь это – основа духовных качеств человека.
Рав Моше Хаим Луцатто сообщает нам следующее: такие человеческие качества, как хасидут, Б-гобоязненность, любовь к Творцу, чистота сердца и т. д. – не являются для человека естественными (т. е. такими, которые не требуют приобретения). Следовательно, с одной стороны, основа этих качеств уже заложена в человеке, но с другой – необходимо усердно трудиться, чтоб приобрести их в полной мере. Есть особые способы для того чтобы это реализовать. Но кроме этого существуют также и помехи, которые постоянно препятствуют нашему духовному росту.
Приведем пример: человек хочет выбрать духовный путь – и сразу же «просыпается» гордыня: «какой ты молодец и праведник». И, несмотря на то, что человек действительно хочет духовно расти, гордыня противостоит этому. Более того, сам факт духовного роста человека и его продвижения вперед может являться причиной того, что он будет пойман в сети своей же гордыни. И возникает вопрос: зачем нам в нашей жизни так много преград, препятствий и испытаний?
Как известно, перед праздником Суккот мы выбираем себе четыре вида растений. Один из них – этрог. Один из аспектов кашерности этрога заключается в том, чтобы на нем было как можно меньше черных точек. Рав Шимшон Довид Пинкус однажды сказал, что если бы этрог с черными точками считался самым совершенным, то ни на одном этроге не было бы черных точек. А если бы они и были, то нужно было бы очень постараться, чтобы их найти. В чем тут идея? Дело в том, что Всевышний спустил нас в материальный мир, полный преград нашему служению, поскольку ничто в этом мире не дается бесплатно. И именно поэтому человек должен бороться и преодолевать помехи. Человек не может разом достичь того уровня, на котором был наш великий учитель Моше.
Сказано об этом в трактате Сукка, что в мире грядущем Всевышний покажет праведникам и грешникам их дурное начало. Перед грешниками оно предстает в виде нити (волоса), а перед праведниками – как величайшая гора. И те и другие видят это и плачут. Вот только непонятно, почему у праведников это – величайшая гора, а у грешников – всего лишь нить? Ответ заключается в том, что праведники каждый раз, когда преодолевают свое дурное начало, нить за нитью поднимаются вверх и в конце концов из таких нитей образуется гора, а грешники срываются на первой же нити и больше не поднимаются.
Есть в книге «Зоар» страшный пример того, на что похоже наше злое начало. Царь решил испытать своего сына очень непростым способом. Он нанял развратницу для того, чтобы та соблазнила его сына, и пообещал ей, что она получит вознаграждение вне зависимости от того, удастся ей это сделать или нет. Но сын будет вознагражден лишь в том случае, если устоит в этом испытании.
Так и мы – созданы для того, чтобы получить свою награду по заслугам, а не в качестве дара. Поэтому мир и полон препятствий к исполнению Торы. И это самая естественная вещь, потому что мир был создан не для того, чтобы мы бездельничали, а для того, чтобы мы здесь трудились. И наша работа заключается в том, чтобы исправить себя и весь мир, и побороть то зло, с которым мы сталкиваемся. А самое первое зло, с которым нам надлежит бороться, – это зло внутри нас.
С одной стороны, нам дана высочайшая душа, которая даже выше ангелов. И эта душа стремится к Всевышнему, в ее природе есть и Б-гобоязненность, и любовь, и чистота – как мы говорим каждый день: «…душа, которую Ты дал нам – чиста она». А с другой стороны, ее поместили в такое место, где есть помехи – помехи тела с его плотскими страстями и вожделениями, помехи дурного начала, внешние помехи.
Не всегда препятствия к служению Всевышнему приходят изнутри, они приходят также и снаружи. Пример этому приводится в трактате Санедрин Вавилонского Талмуда. Когда наш праотец Авраам шел приносить в жертву своего сына Ицхака, на его пути предстал Сатан в образе большой реки, которую требовалось пересечь. И это для того, чтобы не дать Аврааму достигнуть своей цели. То есть внешняя физическая помеха тоже была испытанием для Авраама – проверить, будет ли он исполнять волю Всевышнего цельно и самоотверженно. Что ответил на это Авраам-авину? «Я в цельности своей буду идти дальше».
И в самом жертвоприношении Ицхака было тоже нечто похожее. Жертва – баран, которого принес Авраам после повеления Всевышнего не причинять Ицхаку вреда. Сказано, что этот баран бежал к Аврааму, чтобы тот принес его вместо Ицхака, и запутался в зарослях кустарника. Почему? Сатан помешал ему, чтобы он не прибежал вовремя. Чтобы прошло еще несколько лишних минут. В чем смысл этого, и чем те лишне минуты могли помешать? А смысл всего этого был в том, что когда Авраам приносил в жертву этого барана – он представлял себе, что сейчас приносит в жертву своего сына. То есть логическим завершением жертвоприношения Ицхака было именно принесение в жертву этого барана. И это было возможно только в самые первые минуты – пока в душе Авраама все еще была жива картина ножа, занесенного над головой Ицхака. Но когда прошло несколько минут – чувства поостыли, и картина стала уже не такой четкой. И тогда это уже самое обычное жертвоприношение барана. Вот для чего Сатан затормозил ход действий.
Нам с вами нужно выучить из этого урок. Важно знать, что перед нами стоит множество препятствий, со всех сторон, и ничего, по большому счету, мы не получаем бесплатно. Более того, в том месте, где нам встречается больше всего помех – там и есть наш истинный рост, продвижение, и наш истинный удел.
Каждый из нас знает про себя, где у него светлые качества личности, а где более темные. И, как правило, есть места, где мы оступаемся, кто преднамеренно, кто нет – у каждого по-своему. В связи с этим есть у нас предание от Виленского Гаона, что человек должен проверить себя и выяснить, какие дурные поступки его больше влекут, и где он чаще всего оступается. И таким образом он поймет, какова цель его прихода в этот мир. А именно – исправить именно те поступки, в которых он чаще всего оступается.
Но это не означает, что каждый в первую очередь должен выискивать у себя просчеты. Ведь прежде всего нужна основа Торы. Когда у человека ее нет – он будет думать, что делает заповедь, а это будет нарушением Торы, и наоборот. Поэтому важно, чтобы каждый вначале приобрел хотя бы минимальный уровень в изучении Торы – умение серьезно учить Гемару, Раши, Тосафот.
Есть еще один важный жизненный принцип. Пишет Рабену Йона в своей книге «Шаарей Тшува», что в заповедях Торы нам были даны величайшие достоинства, такие как любовь к Творцу, служение Ему, Б-гобоязненность и т. д. Когда нам дают заповеди Торы, требуется учесть два важных аспекта. Во-первых, мы обязаны эти заповеди приобрести и работать над ними. Человек может сказать, что это не для него, а для таких праведников, как Моше Рабейну или Хафец Хаим. Но это не так. Ведь те высокие духовные качества, которые, по нашему первичному пониманию, могут быть достоянием только великих мудрецов и праведников, даны нам в качестве повелительных заповедей Торы, и на каждом из нас уже сейчас лежит обязанность работать над этими качествами и стремиться обрести их. И это несмотря на то, что мы все еще весьма далеки от уровня великих мудрецов и праведников. Сказанное в Торе: «Кдошим тию» – «Святыми будьте» – сказано всем нам.
Во-вторых, на то, что мы обязаны делать, Всевышний дает нам силы. А на то, чего мы не обязаны делать – нам силы не даются. Когда Рабену Йона говорит, что в заповедях Торы нам были даны величайшие достоинства – это означает, что у нас есть возможность их удостоиться. То есть, с одной стороны, у нас есть основа – это Б-жественная душа, данная нам. С другой стороны, есть разного рода помехи – наши тела, наше дурное начало, внешние преграды. Но кроме этого, есть у нас также силы, которые даны для того чтобы это исполнить.
Рав Бенцион Зильбер на похоронах рава Ицхака сказал одну очень важную фразу: «Неважно, могу ли я это сделать или не могу, важно – обязан ли я это сделать, или не обязан». И такова была жизнь рава Ицхака Зильбера. Он знал, что он обязан, и он это делал. А силы даются тому, кто будет стараться по максимуму исполнить то, что от него требуется. Но если кто-то думает, что Всевышний за него все сделает – так не для того на него была возложена обязанность, чтобы Всевышний за него ее исполнял. Человек должен сделать максимум со своей стороны. И даже если не получается – ему помогут, и он это сделает. Но если человек приложил максимум усилий, и все равно не получилось – несмотря на это, ему засчитывается, как будто исполнил то, что от него требовалось. Но это при условии, что сам человек будет прилагать усилия для работы над своими духовными качествами – тогда и Всевышний даст ему силы подняться.
Можно сделать некую схему. Есть человеческая душа, спустившаяся из высших миров, и есть разные помехи – т. е. наслоение дурных качеств характера (как от грехов из предыдущих воплощений, так и от грехов в этом перевоплощении). Также есть внешние помехи. Как с ними со всеми справиться, и что именно нужно делать? И тут говорит нам рав Моше Хаим Луцатто следующее. Невозможно проделать всю эту работу, если мы не потратим время на детальное изучение этих понятий. Как мы не раз упоминали, основа изучения мусара заложена в словах Талмуда.
Приведем этому один пример. Как-то Ребе из Бельз выступал перед своими хасидами, обсуждая тему из Талмуда. В конце выступления хасиды попросили его сказать напоследок несколько слов наставлений и хасидута. На это Ребе ответил, что нет большего хасидута, чем слова Абае и Ровы – мудрецов Талмуда.
Есть в Талмуде правило: «Велико учение Торы, приводящее к исполнению». В словах Торы заложена огромная сила, она называется огнем и светом. Серьезно изучая Тору, мы впитываем в себя ее слова, нас «зажигает» ее огонь, и ведет за собой ее свет. То есть понятие «велико учение Торы, приводящее к исполнению» означает не только то, что знание облегчает исполнение, но и то, что впитанные слова Торы ведут нас за собой и побуждают к исполнению. Все это относится и к заповедям Торы, которые называются величайшими достоинствами. Поэтому требуется углубиться в эти понятия в самой Торе. И подчеркивает Рамхаль, что необходимо не просто прочитать материал, а именно углубиться и обрести истину, чтобы она стала частью нас самих. Тогда огонь и свет Торы поднимут нас на уровень, который мы даже представить себе не можем.
Подготовил – Д. Ицкович
