Ваешев — Осторожно: минное поле!

Дата: | Автор материала: Рав Яаков Галинский

325
Великий автор книги «Афикей Маим» в начале второй части своей книги, под заголовком «Понимание письменной Торы» замечательно объясняет сказанное в нашей главе. Давайте познакомимся с его словами.

Сказано: «Семнадцатилетний Йосеф, юноша, пас овец, помогая в этом своим братьям, сыновьям Билы и Зильпы, жен его отца. И приносил Йосеф их отцу порочащие вести о его братьях». Стих этот непонятен. Во-первых, для чего сказано «юноша». Во-вторых, почему сказано «приносил» вести, нужно было бы сказать «рассказывал». В-третьих, почему сказано «их отцу», нужно было сказать «его отцу», как сказано раньше – «жен его отца». Что, он только их отец, а не его?

Объяснение здесь таково. Этот стих желает показать праведность Йосефа, который, не дай Б-г, не хотел злословить о своих братьях. Его намерения были благи, и говорил он разрешенным по закону образом. Ведь каков закон в таком случае? Если человек видит кого-то, кто ведет себя недостойно, и желает рассказать его отцу или раву, чтобы те упрекнули нарушителя и вернули его на верный путь, то есть здесь несколько принципиальных условий. Во-первых, это человек должен сам высказать упрек нарушителю, и только если это не поможет, разрешается рассказать его отцу или раву, чтобы они повлияли на него. Кроме того, если он предполагает, что его слова не будут восприняты, разрешается изначально подойти к отцу или раву. Во-вторых, запрещается преувеличивать проступок, нельзя добавлять от себя ничего, что сделает этот проступок более серьезным в глазах слушающего. И в-третьих – он должен иметь чистые намерения, только ради того, чтобы помочь нарушителю исправиться, и не наслаждаться, не дай Б-г, промахом другого.

Теперь можно понять сказанное в Торе. Вначале говорится «юноша», что объясняет, почему Йосеф сам не высказал упрек своим братьям прежде, чем рассказал отцу. Он считал, что его слова наверняка не будут восприняты, ведь сыновья Леи пренебрегали сыновьями Билы и Зильпы, считая их сыновьями рабынь, а Йосеф был их помощником, так что сыновья Леи наверняка не прислушаются к его словам.

Далее сказано, что Йосеф «приносил» вести, а не рассказывал. Это демонстрирует нам, что он не добавлял ничего от себя, как обычно бывает при рассказе, он лишь «приносил», как переносят вещь из одного места в другое. Далее сказано, что его намерения были только на пользу братьям, чтобы их отец высказал им упрек. Поэтому и сказано «их отцу», а не «его отцу». Ведь если было бы написано «его отцу», можно было бы подумать, что он желал извлечь выгоду из рассказа об их проступках – что отец будет его любить еще больше. Поэтому он говорит так, как будто это не касается его самого, и как будто их отец – не его отец. Все это показывает, насколько праведным был Йосеф.

До сих пор слова автора «Афикей Маим» озаряют нас светом Торы, как сказано: «Прелестны слова из уст мудреца» (Коэлет, 10:12).

Однако Хафец Хаим («Шмират а-Лашон», ч. 2, гл. 11) пишет, что все-таки Свыше Йосефу была предъявлена претензия, почему он сам вначале не высказал братьям упрек. Он подозревал, что они нарушают запрет разврата, а на самом деле они создали с помощью «Сефер Йецира» голема в виде женщины, чтобы она служила им. И Йосеф был наказан мера за меру: в Египте все верили, что он согрешил с женой Потифара. [В книге «Паршат Драхим» приводится, что братья полагали, что они считаются евреями, а поэтому им разрешается есть теленка, родившегося после того, как его мать зарезали – такой теленок не нуждается в шхите. Йосеф же полагал, что они считаются сыновьями Ноаха, и едят запрещенное – часть от живого животного. По той же причине сыновья Леи считали, что, поскольку они – евреи, то рабыни должны получить освободительное письмо, а без этого их дети считаются рабами. Если же они были, как считал Йосеф, сыновьями Ноаха, то сам брак с Яаковом делал их свободными женщинами. См. комм. Хиды в «Хомат а-Нах», Коэлет, 7:27.] Так что, если бы Йосеф обсудил это все с братьями, он бы увидел, что напрасно подозревает их, и они поступают правильно, в соответствии со своим видением ситуации.

И действительно, у нас есть заповедь «по справедливости суди ближнего своего», что означает – оправдывать ближнего. Рамбам в комментарии к «Пиркей Авот» (1:6) пишет: «Если известно о человеке, что он праведник и делает добрые дела, и вдруг увидели, что он делает действие, которое очевидно кажется плохим, и только с большим трудом и малой вероятностью можно оправдать этот поступок, — все равно следует решить, что он хороший, поскольку есть хоть какая-то вероятность этого. И не разрешается подозревать этого человека в плохом деянии. Об этом и сказано (Шаббат, 97а): “Того, кто подозревает кошерных (т. е. праведных) людей, Всевышний поражает болезнью”».

По этому поводу стоит вспомнить слова Гемары (Шаббат, 10б), что никогда нельзя выделять одного из сыновей, ведь из-за шелковой рубахи, которую сшил Яаков Йосефу, братья стали завидовать ему, и т. д., – в итоге наши праотцы спустились в Египет.

Авторы Тосафот задают там вопрос: ведь спуск в Египет был уготован заранее, во время заключения союза Авраама с Всевышним (между рассеченными частями животных), почему же сказано, что произошло это из-за ссоры Йосефа с братьями?

Маараль в книге «Нетивот Олам» объясняет, что все-таки, чтобы привести в действие такой тяжкий приговор, была необходима очень серьезная причина, «малое не может служить причиной для большого, ведь мир устроен совсем не так, и это известная вещь».

И если мудрецы сказали, что Йосеф был продан в рабство по принципу «мера за меру», за то, что сказал, что его братья пренебрегают сыновьями рабынь, и из-за этого все пришло к тому, что наши праотцы спустились в Египет, то мы видим, насколько серьезно Всевышний относится к принесению отрицательной информации, даже с самыми чистыми намерениями, ради Небес, с соблюдением алахи, и с желанием исправить! Поскольку «малое не может служить причиной для большого»!

Как-то раз я был дома у одного из глав поколения – еще прошлого поколения. Вошла группа деятелей, чьей функцией было устанавливать ограды, предостерегать и заделывать проломы в стене Б-богоязненности. Как говорится, любой спор ради Небес – в конечном итоге останется (Авот, 5:17). Ну, будет, кому его раздувать, вы понимаете? Все ведь действуют ради Небес. Не дай Б-г, не ради своего почета. Короче говоря, они сообщили о новом «проломе». Такой-то начал такую-то программу, и кто знает, чем это все кончится, и какие результаты будут. Нужно выступить против него, нужно протестовать, отлучить от общины, и так далее и тому подобное. Вот, уже подготовили гневное письмо, нужно только подписать.

Рав обратился ко мне: «Ну, раби Яаков, каково ваше мнение?»

Думаете, ему нужно было услышать мое мнение? Но я понял его намек, и сказал: «Мидраш (“Ялкут Шимони”, Эстер, 6) рассказывает, что, когда дочь Амана услышала голос, провозглашающий: “Так поступают с человеком, которому царь желает воздать честь!”, она поднялась на крышу, чтобы посмотреть на это зрелище. Увидела, и решила, что всадник, одетый в царские одежды – наверняка ее отец, а тот, кто ведет коня и провозглашает – несомненно, Мордехай. Взяла ведро с помоями и вылила ему на голову. Аман поднял глаза, а с него текут реки помоев… Когда она увидела, что это был ее отец – от стыда бросилась с крыши. Поэтому и сказано: “Аман вернулся домой в скорби” – скорбящим из-за смерти дочери, “и с опущенной головой” – головой, покрытой грязью. Ну, как мы знаем, все, что написано в ТаНаХе – написано на все поколения. И мидраши мудрецов тоже. Так чему нас учит этот мидраш?

Если ты собираешься вылить на кого-то помои, не полагайся на “наверняка”, и “очевидно”, и “само собой разумеется”. Спустись с крыши и хорошенько проверь!»

Рав кивнул мне, а эти деятели – как же они на меня разозлились!


http://www.beerot.ru/?p=88384