Есть вопрос, который в определённый момент задаёт себе каждый еврей. Однако, не каждый находит ответ на него. Это вопрос: «Что такое еврей?»
Еврейских детей Советского Союза моего поколения родные старались не «травмировать» знанием об их национальной принадлежности. Но ответ на этот вопрос принципиально важен. Слово «еврей» в русском языке происходит от слова «иври» в то время, как в остальных языках – от слова «йеуди». В Торе слово иври встречается один раз. Им назван там наш праотец Авраам (Берешит, 14:13). Согласно одному из объяснений, Авраам назван так потому, что слово «эвер» в иврите означает «сторона». Смысл этого в том, что Авраам и весь остальной мир противостояли друг другу – весь мир был с одной стороны, а Авраам — с другой. В еврейской традиции «другой стороной» принято называть силы зла. Другая сторона – это мир идолопоклонничества, в котором один из самых важных идолов – сам человек с его страстями и желаниями. Это тот мир, которому противостоял Авраам. И он ушёл из мира идолопоклонничества, постигнув истину, что у мира есть Творец, который им правит, и соответственно, цель и смысл создания человека – исполнение воли Всевышнего. И в этом служении, противопоставляющем нас остальному миру – смысл существования нашего народа.
Наши мудрецы объясняют, почему в тексте «Шма, Исраэль» буква ע в слове שמע (шма) и буква ד в слове אחד (эхад) написаны в тексте Торы особенными большими буквами.
Говорят мудрецы, что эти две буквы вместе образуют слово עד — эд (свидетель). То есть, миссия человека, возложенная на него Творцом – свидетельствовать о Нём. Изначально человек был создан по образу и подобию Всевышнего. Однако впоследствии он был сильно испорчен грехами, которые совершил. Великий раввин Нафтоли Цви Йеуда Берлин (Нацив) в предисловии к своей великой книге «а-Эмек Давар» пишет, основываясь на словах пророков, что замысел, ради которого был создан наш народ – это чтобы он был светочем для всего мира, свидетельствующим о Творце и его воле. То же самое пишет и рав Шимшон Рафаэль Гирш.
Начало нашему народу положили праотцы Авраам, Ицхак и Яаков. Но реально евреи стали народом после исхода из Египта и получения Торы. И этот народ Тора называет «царство священников и народ святой» (Шмот, 19:6). Однако более точным переводом слова кадош является слово «посвященный», то есть отделённый от окружающей тщеты и суеты и посвящённый чему-то высшему. Но у нас есть одна проблема. Длительное пребывание в изгнании привило некоторой части нашего народа комплекс неполноценности. Нередко евреям стыдно за принадлежность к своему народу. Истинный источник этого комплекса неполноценности — это пребывание наших душ в изгнании.
Изгнание – это отрыв от глубины постижения великого духовного наследия нашего народа и непонимание величия той миссии, которую возложил на наш народ Творец.
В книге «Шаарей Авода» («Врата служения»), приписываемой великому наставнику нашего народа рабейну Йоне Геронди, говорится, что путь человека к служению Всевышнему лежит через осознание собственного достоинства и достоинства его предков. Когда человек думает, что от скотины его отличает только количество ног, он и ведёт себя по-скотски. Когда же он осознаёт, что от скотины его отличает Б-жественная душа, данная Творцом, высший источник которой более высокий, чем тот, на котором находятся ангелы, то это меняет весь его образ жизни. Однако перед ним есть выбор – пытаться прилепиться к высшему духовному источнику собственной души, или выбрать путь, о котором по-русски говорят: «ничто человеческое ему не чуждо»…
Рав Моше Хаим Луцатто пишет в своей замечательной книге «Месилат Йешарим», что человеческие души настолько выше этого мира, что все удовольствия этого мира не способны удовлетворить их потребности. Это похоже на то, как принцесса, выданная замуж за крестьянина, не может удовлетвориться простыми крестьянскими удобствами и радостями, которые он способен ей предоставить. Наши же души в этом мире находятся в гораздо худшем изгнании, чем царская дочь, вынужденная жить в доме простого крестьянина. Погоня за земными удовольствиями приводит нашу Б-жественную душу в глубокое уныние, и в конечном счёте, подавляет и гробит её.
Наша духовная противопоставленность окружающему миру означает необходимость вырваться из замкнутого круга погони за материальными удовольствиями и вернуться к тому состоянию, о котором сказано «царство священников и народ святой».
Речь идёт о том, что мы снова должны стать народом, раскрывающим в этом мире истинную духовность и волю Творца. Нам нужно «возвысить своё сердце путями Творца». Это означает, что мы должны видеть в себе представителей народа, избранного Всевышним не для властвования над другими, а для несения света Торы в этот мир. При этом у нас есть только один путь осуществления этой миссии. Принятие на себя бремени изучения и исполнения Торы, бремени труда над Торой, и над исправлением самих себя. И то и другое, вместе с Б-жьей помощью, позволяет полностью исправить и очистить нашу душу. И тогда окружающие нас братья евреи, а впоследствии и другие народы, смогут увидеть в нас образ Творца, несущий свет всему миру.
Есть в этом один аспект, связанный с уникальностью времени, в котором мы живём. Расскажу историю, связанную с великим мудрецом раби Моше Софером (Хатам Софер). Как-то в его ешиву в Прессбурге (Братислава) пришёл молодой еврей, который никогда не учил Тору. Он попросил принять его в ешиву. Ученики ешивы отнеслись к этому чрезвычайно скептически. Раби Моше принял его и настоял на том, чтобы ученики ешивы выделили время для занятий с ним. Этот ученик, мягко говоря, не обладал особыми способностями к учёбе. Однако он проявил очень большую настойчивость в учёбе. В итоге он стал одним из известных раввинов Венгрии. Обычно у человека, не учившегося с детства, нет шансов стать мудрецом Торы.
Однако в нашем поколении это не так, и мы видим это своими глазами.
Отец одного из моих учителей, рава Яаков Фридмана, основавшего ешиву Тифрах, говорил ему, что в предыдущих поколениях люди, отошедшие от Торы, а затем вернувшиеся к ней, как правило, не достигали успеха в изучении Торы. В нашем же поколении люди, которые никогда ранее не учились, возвращаясь к Торе, становятся её мудрецами. Рав Шимшон Давид Пинкус говорил, что в былые времена великие хасидские ребе за всю свою жизнь удостаивались вернуть к Торе около десятка людей. Сегодня же возвращающиеся к Торе исчисляются многими-многими тысячами. Мы видим своими глазами, что для нашего поколения открыты ворота, ведущие к Торе. Это означает, что достигнуть высокого уровня в её изучении сегодня могут те, кто не мог этого раньше. Это обязывает нас к тому, чтобы мы ушли от отчаяния, связанного с нашими опасениями по поводу того, что мы потеряли слишком много времени, и не сможем достигнуть высокого уровня в Торе. В окружающем нас мире к отчаянию подталкивает слишком многое. Но при этом мы видим, что нашему поколению открываются врата Торы и истинного еврейского мира, и нет причин для отчаяния.
Один из крупнейших кабалистов последнего поколения рав Элияу Вайнтруб приводил понятие «следы Машиаха», использовавшееся нашими мудрецами в Мишне и Гемаре.
Оно означает время, непосредственно предшествующее приходу Машиаха. Есть люди, называющие началом освобождения создание нынешнего государства Израиль. Это не то, что мы приняли от наших учителей. Хафец Хаим писал, что эпоха «следов Машиаха» является очень тяжёлым временем. Сказано в Гемаре: «Когда придет сын Давида, лицо поколения будет подобно собачьей морде» (Сота, 49б, Санедрин, 97а). Это время большого сокрытия лика Творца. Известно, что тьма особенно сильно сгущается перед рассветом. Это именно та точка, в которой мы сегодня находимся. Однако рав Вайнтруб говорил, что даже в эти самые тёмные времена проявляются искры того, что мы увидим, когда Машиах придёт. В наши тяжелые дни эти проблески грядущих времён прихода Машиаха проявляются в том, что люди, далёкие от Торы, возвращаются к ней, и удостаиваются понимания её в результате тяжёлого труда, и более того, среди них уже выросло много больших мудрецов Торы. Я говорю о людях, которых я знаю лично! Причиной этому является та особенная помощь Свыше, которой сегодня удостаивается те люди из нашего поколения, которые настроены на серьёзную учёбу, и на то, чтобы нести Тору другим.
Известна история о том, как раби Акива начал учить Тору в возрасте 40 лет.
До этого он даже не умел читать. Таких людей много в нашем поколении, и они серьёзно продвинулись в изучении Торы. Раби Акива проложил последующим оторванным от Торы поколениям путь возвращения к Торе. Причём он сделал это в поколении тяжелейшего сокрытия света Творца. В нашем поколении мы видим помощь Свыше не для единиц, а для десятков тысяч. И этот шанс, предоставленный нам сегодня, мы обязаны использовать. Наши мудрецы говорили о возвращающихся к Торе, что Всевышний откроет ворота для тех, кто проделает в стене отверстие размером с игольное ушко. От нас сегодня требуется проделать свою часть работы и проделать это отверстие в стене, отделяющей нас от Торы. Если мы это сделаем, то удостоимся величайшей помощи Творца, которой были лишены предыдущие поколения.
Источник названия замечательной книги нашего учителя рава Ицхака Зильбера «Чтобы ты остался евреем» это письмо его дедушки, раввина Моше Шмуэля Шапиро, своему внуку. Там сказано так: «и все наши молитвы Б-гу о том, чтобы ты остался верующим евреем, знающим Тору». Это было письмо-завещание…
Нам же нужно молиться, чтобы мы, наши семьи и дети, стали евреями, знающими Тору, и передали это следующим поколениям.
Подготовил: рав Цви Маламуд
