[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

[1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе ШЛАХ

«Однако народ, который живет в этой земле, могуч»

«И действительно, она течет молоком и медом» (Бемидбар, 13:27-31).

Поскольку Моше велел им выяснить, «что за земля – плодородная или скудная» (Бемидбар, 13:20), они ответили, что она плодородная, а также «течет молоком и медом». А на его вопрос, «есть ли там деревья или нет», они ответили: «И вот ее плоды» – ведь он велел им принести плоды.

Итак, про всё это они сказали правду и разузнали именно то, что им поручил Моше. И они обязаны были сообщить, что народ, живущий на этой земле, могуч, а города укреплены, ведь они должны дать направившему их [в разведку] правдивый отчет, а Моше спрашивал у них: «Народ, что живет на ней, – силен он или слаб? …И города, в которых они живут, – доступные или укрепленные?» (там же, 13:18-19).

Но они совершили зло, произнеся слово «однако» (אֶפֶס – эфес), которое имеет значение абсолютного отрицания и указывает на принципиальную невозможность [осуществить задуманное завоевание земли], подобно сказанному: «Иссякла (הֶאָפֵס) навсегда Его милость?» (Теилим, 77:9), а также: «Нет иного, за исключением (אֶפֶס) Б-га» (Йешаяу, 45:14). И вот, они сказали Моше: «Эта земля плодородна, и действительно, она течет молоком и медом, и плоды ее хороши – однако завоевать ее невозможно, потому что народ, который живет в этой земле, могуч, а города – могучие крепости, и мы также видели там отпрысков великанов». И еще сказали: «Амалек живет на юге этой земли», намекая, что ни с одной из сторон войти в землю невозможно, ведь все [ее обитатели] могучи: амалекитяне – с юга, кнаанцы – с запада и с востока, а эморейцы – в горах! [Так разведчики] преподнесли свой отчет и «смутили сердца» сынов Израиля с помощью намеков – ведь они робели перед Моше и Аароном.

А народ понял их намеки и стал роптать. И поэтому написано: «Но Калев успокоил людей», так как он прервал их сетования и сказал: «Мы сумеем взойти и овладеть ею, ибо мы поистине можем это сделать. И хотя этот народ действительно могуч, мы сумеем одолеть его и овладеть его укрепленными городами». И тогда, отвечая ему, остальные разведчики разъяснили смысл своих предыдущих слов: «Мы не сможем подняться против этого народа, потому что они сильнее, чем мы, ведь даже если они выйдут, чтобы сражаться против нас на равнине, мы не сможем их одолеть – тем более, мы не сможем одолеть их, когда они обороняют свои большие укрепленные города».

[В Талмуде приводится толкование, согласно которому слово מִמֶּנּוּ (мимену – «чем мы») следует читать как ממנו (мимено – «чем Он»), т. е. «они сильнее, чем Святой, благословен Он» – именно таким был внутренний смысл слов разведчиков (Сота, 35а, Раши; Раши к Бемидбар, 13:31). Да и в книге «Зоар» объяснено, что разведчики оклеветали не только Землю Израиля, но и Святого, благословен Он, сказав: «אֶפֶס כִּי עַז הָעָם הַיּשֵׁב בָּאָרֶץ – Однако народ, который живет в этой земле, могуч», – а смысл этих слов был таков: «Никто (אֶפֶס) не сможет справиться с ними, даже Б-г, ибо народ, который живет в этой земле, могуч» («Зоар», Шлах, 161а, «Маток ми-дваш»).

И в этом, собственно, и заключалось испытание разведчиков: ведь Моше послал по совету Б-га самых праведных и мудрых вождей, чтобы они убедились, что с народами, населяющими эту землю, действительно, невозможно справиться собственными силами, без помощи Б-га, – и, тем не менее, им следовало сказать, подобно Калеву и Йеошуа бин Нуну: «Если Г-сподь благоволит к нам, Он приведет нас в эту землю и отдаст ее нам. …Г-сподь – с нами, не бойтесь их!» (Бемидбар, 14:8-9). И тогда, выстояв в этом испытании, они доказали бы, что народ Израиля достоин своей земли, – и Всевышний ввел бы их в страну силой Своей могучей руки, так же, как вызволил из Египта (Шла а-Кадош, Шлах, «Тора Ор», 2; «Ми-маамаким», Бемидбар, 30, с. 172-176).]

«И они оклеветали землю»

Сказано: «И они оклеветали перед сынами Израиля землю, которую осматривали», так как они ушли от Моше и Аарона и злословили в своих шатрах: «Земля, по которой мы прошли, чтобы ее осмотреть, – это земля, истребляющая своих обитателей». Ведь вначале, когда они рассказывали перед Моше и Аароном о том, что земля «течет молоком и медом», но народ, живущий на ней, силен, Калев ответил им: «Мы сумеем взойти и овладеть ею!», – и народ колебался: некоторые надеялись на свою силу и храбрость, некоторые – на помощь Б-га. И тогда разведчики скрытно оклеветали землю, ведь сказано, что они «вернулись и подстрекали всю общину против него (т. е. против Моше), оклеветав землю» (Бемидбар, 14:36).

Так произошло потому, что эти разведчики, увидев людей, «высоких, как кедры, и крепких, как дубы», испугались их – а затем «внесли страх в сердца» своих братьев. А когда они увидели, что сыны Израиля все еще готовы подняться в землю, поскольку Йеошуа и Калев укрепили их дух, они прибегли ко лжи и клевете, чтобы предотвратить вступление в землю любой ценой.

И знай, что «клеветник» – это тот, кто говорит ложь, а распространение правдивых, [но порочащих] сведений, называется «злоречием», и об этом написано: «И Йосеф передавал о них отцу дурное» (Берешит, 37:2). И именно за это (т. е. за клевету) разведчики были наказаны смертью, как сказано: «Эти мужи, что злобно клеветали на землю, умерли от мора перед Б-гом» (Бемидбар, 14:37).

Это земля, истребляющая своих обитателей, и все жители, которых мы видели, велики ростом. …Клевета разведчиков заключалась в том, что, по их словам, воздух и природные условия этой страны, ее вода и ее плоды подходили только для очень крупных людей, могучих исполинов, которые «велики ростом», – но люди обычных размеров на ней жить не смогут. Иными словами, эта земля выращивает великанов, но истребляет обыкновенных людей, для которых ее могучая природа губительна.

[В Талмуде сказано, что, оклеветав землю, «разведчики произнесли устами то, чего не видели глазами» (Санедрин, 104б) – т. е., исходя из своего предубеждения против вступления в землю, они приняли воображаемое за действительное, оценив увиденное так, как им было выгодно.

А согласно объяснению, приведенному в Талмуде от имени Ровы, в период, когда разведчики осматривали землю, Всевышний навел на ее обитателей мор, чтобы они были заняты похоронами и трауром и не обращали внимания на разведчиков (Сота, 35а; Раши к Бемидбар, 13:32). И хотя это было сделано ради разведчиков – для их безопасности, – они усмотрели в происходящем только дурное и оклеветали землю и Б-га. А им следовало сделать из увиденного противоположный вывод: никакие исполины не способны устоять перед Б-гом, ведь Он уже начал очищать землю от идолопоклонников (р. Э. Деслер, «Михтав ме-Элияу» 3, с. 143).]

Плач на поколения

Сказано: «И плакал народ в ту ночь», так как вечером разведчики ушли от Моше и вернулись в свои шатры, а утром весь народ поднял ропот против Моше и Аарона. И Моше сказал народу: «И возроптали вы в шатрах ваших» (Дварим, 1:27) – так как ропот начался именно в шатрах.

И наши наставники приводят слова Всевышнего: «[Сейчас] они плакали понапрасну, а Я установлю им плач на [многие] поколения».

[В Талмуде приведен хронологический подсчет, согласно которому «та ночь, [когда сыны Израиля плакали в своих шатрах], была ночью девятого ава» (Таанит, 29а). А в Мишне указано: «Пять бед произошло с нашими отцами девятого ава. …Девятого ава было определено, что они не войдут в Землю Израиля, были разрушены Первый и Второй Храмы, захвачен Бейтар и распахан разрушенный Иерусалим» (Таанит, 26а-б).

А наш учитель р. Ицхак Зильбер, комментируя эту главу Торы, добавлял к приведенному в Мишне перечню ряд более поздних событий: «Девятого ава – 18 июля 1290 года – евреи изгнаны из Англии. Назавтра после девятого ава 1306 евреи изгнаны из Франции, причем им ничего не разрешили взять с собой. Девятого ава – 2 августа 1492 года – император Фердинанд изгоняет евреев из Испании. …Более трехсот тысяч евреев покинули страну. …Девятого ава – 26 июля 1555 года – евреи переселены в первое в истории гетто. Девятого ава – 1 августа 1914 года – с началом Первой мировой войны объявлена мобилизация в России. Война разрушила устоявшийся быт еврейских общин Литвы, Латвии, Польши, Белоруссии, Украины, Австро-Венгрии. Трудно подсчитать, сколько было убито и замучено евреев, сколько разрушено синагог, ешив, сколько уничтожено свитков Торы и святых книг. Следствием мировой войны стала революция в России. Началась гражданская война. Банды Петлюры, Махно, Деникина, Колчака, всевозможные проходимцы того времени уничтожили около трехсот тысяч евреев. К власти в России пришли большевики, победил «социализм», а в Германии как реакция на поражение в войне вырос нацизм. И это подготовило почву для Второй мировой войны. Девятого ава 1941 года началась концентрация евреев Польши в гетто» (Рав И. Зильбер, «Беседы о Торе», Бемидбар, Шлах).]

Но я не знаю, где в данной главе содержится намек на эти слова. Однако об этом ясно говорится в строках [псалма]: «И пренебрегли они вожделенной землей, не поверили Его слову. И они роптали в своих шатрах, не слушали голоса Б-га. Тогда поклялся Он, …что повергнет их в пустыне, а их потомство повергнет среди народов и рассеет их по странам» (Теилим, 106:24-27).

[Т. е. в тот час, когда «они роптали в своих шатрах», был вынесен приговор о разрушении Храма и о рассеянии сынов Израиля «по странам» («Мидраш Танхума», Шлах, 12; «Бемидбар Раба», 16:20; Раши к Теилим, 106:27).

А в святой книге «Зоар» объяснено: «За все грехи Святой, благословен Он, может простить – но не за клевету и злоречие, как написано: «Искоренит Б-г всех сеющих устами раздор, языки, говорящие заносчиво» (Теилим, 12:4). И тем более, когда злоречие направлено на Основу [мира]. Ведь, оклеветав Святую Землю, разведчики как бы оклеветали и Шехину, [которая пребывает в этой земле], – поэтому возгорелась ревность Святого, благословен Он. Посмотри, к чему привело злоречие [десяти разведчиков]: [Всевышний] постановил, что поколение Исхода не войдет в землю, а произносившие клевету умрут [сразу], и Он определил плач на многие поколения. И весь народ Израиля был бы истреблен [в тот день] с лица земли, если бы не молитва Моше» («Зоар», Шлах, 161а). Т. е. благодаря молитве Моше, народ Израиля был спасен, а наказание отложено до тех пор, когда сыны Израиля согрешат в последующих поколениях, – и именно в этот день обрушится на них кара.]

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-2] Заслуга Калева

Рав Йеуда Арье Лейб Алтер из Гур

«Калев заставил народ замолчать, чтобы [они послушали] Моше; и сказал им: поднимемся же [в эту землю] и завоюем ее, мы сможем» (Бемидбар, 13:30).

Согласно Раши, Калев сказал им: надо слушаться Моше, даже если он скажет делать лестницы и подниматься на небо, – поднимемся.

Дело в том, что разведчики поняли, увидели, что не пришло еще время завоевания Земли Израиля, и это было правдой. Время наступило через сорок лет естественным чередом. Но поколение пустыни подчинялось Моше, который спустил для них Тору с Небес, и его управление не зависело от земного течения времени и закономерностей. Так что верно и то, что завоевание было возможно на тот момент, если бы народ смог подняться над своей природой, ближе к ступени Моше Рабейну.

У всего внизу есть [духовный] источник Свыше, и у Земли Израиля тоже. В главе Масей о разделе страны сказано (Бемидбар, 34:2): «Земля, которая выпадет [дословно – упадет] вам». При завоевании страны еврейский народ получил в первую очередь «Верхнюю» землю [т.е. духовный источник Земли Израиля], что выразилось и в приобретении «нижней» [т.е. самой земли]. В дни разведчиков не пришло еще время получить землю внизу, но сила Моше была в Торе, а в ней «нет более раннего и более позднего» (простое понимание этих слов мудрецов – что Тора необязательно придерживается хронологического порядка изложения).

К этому и призывает их Калев: в данный момент и в нынешнем состоянии нам не по силам зайти в эту страну, но давайте [духовно] поднимемся над собой, и тогда Всевышний вознесет нас над законами природы. И если бы вход в страну произошел соответственно ступени Моше, не было бы изгнания, так же как Тора, которую он получил, вечна и не забудется. А так из-за разведчиков установился день 9 Ава для плача на все поколения, ведь если бы не их грех, не был бы разрушен Храм.

«А раба Моего Калева, за то, что был в нем иной дух… приведу Я на землю…» (Бемидбар, 14:24).

Непонятно, для чего нужна причина награды? Поскольку он не согрешил, то почему ему не прийти в Землю Израиля? Но, как мы писали, это поколение не было достойно попасть в нее. Моше увидел это из того, что разведчикам не пришлось по душе увиденное. Грех их был в клевете и злословии. Если бы они не согрешили, то удостоились бы, по меньшей мере, увидеть Землю Израиля, – как сам Моше. Но Калев за самоотверженное противостояние злодеям получил право войти в Землю Израиля. Кроме того, виной всего поколения был грех золотого тельца, и лишь Йеошуа не согрешил, а остальные не имели права на Землю Израиля. Оно было дано Калеву – отдельно.

«Мидраш Раба» (начало нашей главы) говорит, что нет никого настолько угодного Творцу, как посланный исполнить заповедь, который всей душой стремится преуспеть в своей миссии. Мой дед и наставник (рав Ицхак Меир Алтер из Гур, автор «Хидушей а-Рим») часто говорил, что человек, посланный в этот мир, считающий своей задачей исполнение воли Творца, подпадает под определение «посланника заповеди».

Разведка страны была инициативой народа, и их побуждения не были угодны Творцу. Зачем же тогда Всевышний приказывает послать разведчиков? Он дал им шанс: если они пойдут, подчинившись воле Б-га, и отставят собственные желания, то спасутся от соблазна опорочить Землю Израиля.

Так в любой заповеди: если человек не примешивает собственных желаний к ее исполнению – даже желания достичь духовных высот – несомненно, такой человек называется «посланником заповеди».

В другой раз, когда Йеошуа посылает разведчиков, Пинхаса и Калева, сказано (Йеошуа, 2:1): «И послал… двух людей на разведку тайно (חרשׁ)». Это слово наш мидраш трактует, как חרשׂ – глина, керамика. Отсюда мы учим, что Пинхас и Калев выдавали себя за торговцев горшками, чтобы не навлечь на себя подозрения. Мой дед и наставник говорил, что они сделали себя «глиняной посудой», которая сама по себе ничего не значит – только как сосуд, который наполняет хозяин. И еще, поскольку им нужно было попасть в дом к Рахав, блуднице, они подавили в себе любые побуждения… И на самом деле мидраш рассказывает нам не только о поступках тех праведников, но и о жизни каждого из нас – посланников в этом мире, полном тщеты и духа скверны. Исполняя волю Творца через Его заповеди, человек может приблизиться к Его влиянию, дающему жизнь, которое есть в каждом творении.

Это была задача разведчиков – מרגלים. Это слово – однокоренное со словом הרגל, обыденный порядок вещей, привычка. В пустыне они были свободны [חירות] от любых тягот и обязанностей, кроме Торы, которая высечена [חרות] на Скрижалях. Этот свет Торы им нужно было привнести в рутинный порядок жизни, который, так или иначе, присутствует в Земле Израиля. Калев, отделившись от остальных разведчиков, пошел в Хеврон. Книга «Зоар» поясняет, что он вооружился силой Устной Торы. Ведь тот, кто занимается ею, назван хавер (друг, часть сообщества). Талмид хахам, человек, связанный Торой своей сутью, во всех своих поступках идет за ней. Таким образом он преуспевает в своей миссии.

Подготовил рав Ш. Скаржинский

[1-3] Разведчики Моше и разведчики Йеошуа

Рав Авраам Куперман

В Шаббат недельной главы Шлах мы изучаем истории о двух группах разведчиков. В самой недельной главе рассказывается о разведчиках, которых послал Моше, и об их провале. В афтаре – о разведчиках, которых послал Йеошуа, и их успехе.

Гаон рав Йехезкель Сарна, глава ешивы Хеврон, обратил внимание на то, что неудача разведчиков Моше случилась несмотря на то, что изначально были все основания полагать, что они преуспеют. А разведчики Йеошуа преуспели, несмотря на то, что у них были все предпосылки к полной неудаче. Ниже я приведу его слова с небольшими добавлениями от себя.

Для разведчиков Моше Всевышний совершал чудеса на протяжении всего их пути. Несмотря на это, вернувшись, они стали порочить Землю Израиля своими речами. Вот неполный список чудес, которые Всевышний совершил для разведчиков Моше.

1. Они прошли восьмидесятидневный путь за сорок дней.

2. Для того чтобы местные жители не заметили их, Святой, благословен Он, сделал так, что куда бы они ни приходили, там как раз умирал важный человек, чтобы отвлечь жителей плачем и скорбью.

3. Плоды действительно были огромными и красивыми (земля, текущая молоком и медом!).

4. Даже когда великаны увидели их и сказали «люди, как муравьи в винограднике», они не раздавили их и не забрали их в лабораторию…

Разведчики же Йеошуа попали в совершенно иные условия. На протяжении всего их пути складывалось впечатление, что ситуация очень тяжелая.

1. Как только они достигли внешней стены, в Иерихоне узнали об их планах.

2. Они вообще не смогли попасть в город и сообщить о его обороне.

3. В ту же ночь они должны были вернуться к Йеошуа.

4. Рахав (блудница, у которой остановились разведчики) спускает их из окна на веревке – позорный способ покидать дом, подходящий ворам или прелюбодеям. Наши мудрецы пишут, что по этой веревке к Рахав поднимались ее клиенты.

5. Чтобы их не поймали, они были вынуждены три дня прятаться в горах.

Какого результата мы могли бы ожидать от этих двух групп разведчиков?

От группы разведчиков, которых послал Моше, можно было ожидать, что они вернутся воодушевленными от всех увиденных в пути чудес и от наблюдаемого ими Б-жественного Провидения, которое постоянно спасало их. Кульминацией всего их похода должны были стать невиданные нигде в мире по своей красоте и величине плоды.

Какой же в действительности была их реакция? Они трактовали все увиденное негативно! То, что везде были проводы умерших, доказывало, по их мнению, что в Земле Израиля есть некое опасное явление, приводящее к сокращению продолжительности жизни. Плоды доказывают, что это – странная земля, на которой растут необычные плоды. У них был настоящий талант сводить на нет всякое добро!

От группы разведчиков Йеошуа можно было ожидать следующей реакции (если бы я был разведчиком в такой ситуации, я бы отреагировал так): «Праведник Йеошуа! Нам нужно очень укрепиться в вере в то, что, несмотря на всю тяжесть нашего положения, Г-сподь поможет нам. Потому что армия Иерихона готова на сто процентов! Как только мы пришли, силы безопасности узнали, зачем мы пришли и где остановились. Мы едва спаслись…»

А какой была их реакция на самом деле? «Действительно, Г-сподь дал всю эту землю в руки наши, и оробели все жители земли той пред нами» (Йеошуа, 2:24). Они знали это, поскольку все военачальники Иерихона были частыми гостями у Рахав, и она рассказала разведчикам, что все они трясутся от страха.

В чем же причина (или причины) столь разных реакций? Нельзя сказать, что разведчики Моше не были праведниками, ведь наши мудрецы и Раши говорят, что когда они стояли перед Моше, они были праведниками.

На этот вопрос есть множество ответов. Я хочу предложить один из них (который также согласуется с частью других).

В отношении разведчиков Моше ясно, что их негативная реакция обусловлена тем, что они просто не хотели видеть добро!

Есть много ответов на вопрос, почему разведчики хотели опорочить Землю Израиля своими речами. Согласно одному из них, они боялись, что в Земле Израиля они потеряют свое положение в обществе. Согласно другому – они боялись работы с материальным миром, предпочитая оставаться в пустыне, в духовном мире с маном, спускающимся с Небес. Согласно третьему, они хотели продолжать жить рядом с нашим учителем Моше, которому не было суждено войти в Землю Израиля. Так или иначе, они шли на разведку не для того, чтобы увидеть истину, а для того, чтобы увидеть то, что они хотели увидеть! И тогда все случилось так, как случилось.

Разведчикам же Йеошуа, помимо поиска истины, потребовалась еще одна вещь, а именно: «И не последуете… за вашими глазами» (Бемидбар, 15:39). Этот принцип упомянут в конце недельной главы Шлах. Такова была основа успеха разведчика – не придавать слишком большого значения внешнему виду вещей. Армия Иерихона выглядела очень сильной. Но разведчики Йеошуа поняли, что слова Рахав об их трепете – истина, а остальное – блеф.

Известная история совсем недавнего времени. В 1991 году, во время войны в Персидском заливе, Саддам Хусейн послал на Израиль 39 ракет типа «Скад», каждая из которых может разрушить несколько домов (750-900 кг. взрывчатки в каждой ракете). В итоге, непосредственно от попадания ракет погибли лишь два человек. Таким образом, во время этой войны произошло множество чудес. Было бы логично ожидать, что в результате все евреи вернутся к вере и соблюдению заповедей. Почему же этого не произошло?

Мой святой тесть рав Ицхак Зильбер объяснил это тем, что ракеты падали на протяжении относительно короткого времени, и у людей не было времени осмыслить происходящее (в отличие от египетских казней, над каждой из которых размышляли месяц).

Мне же кажется, что человек, который не хочет видеть Б-га, не увидит Его, даже если Он совершит для него чудеса, – как и случилось с разведчиками! Во время той войны очень многие видели явно руку Всевышнего в происходящем. Но как только все заканчивается, дурное начало вытесняет из души человека само желание видеть добро Творца в происходящих событиях.

Можем ли мы выучить из сказанного что-либо для себя? В предпоследнем благословении молитвы Амида мы говорим: «…за Твои чудеса, происходящие с нами каждый день». Все, что от нас требуется – захотеть увидеть Святого, благословен Он, в тех событиях, которые происходят вокруг нас!

Подготовил рав Э. Швальб

[2] ИЗУЧЕНИЕ МИШНЫ

[2-1] Трактат Авот. Глава вторая, мишна вторая

רַבָּן גַּמְלִיאֵל בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יְהוּדָה הַנָּשִׂיא אוֹמֵר, יָפֶה תַלְמוּד תּוֹרָה עִם דֶּרֶךְ אֶרֶץ, שֶׁיְּגִיעַת שְׁנֵיהֶם מְשַׁכַּחַת עָוֹן. וְכָל תּוֹרָה שֶׁאֵין עִמָּהּ מְלָאכָה, סוֹפָהּ בְּטֵלָה וְגוֹרֶרֶת עָוֹן. וְכָל הָעֲמֵלִים עִם הַצִּבּוּר, יִהְיוּ עֲמֵלִים עִמָּהֶם לְשֵׁם שָׁמַיִם, שֶׁזְּכוּת אֲבוֹתָם מְסַיְּעָתַן וְצִדְקָתָם עוֹמֶדֶת לָעַד. וְאַתֶּם, מַעֲלֶה אֲנִי עֲלֵיכֶם שָׂכָר הַרְבֵּה כְּאִלּוּ עֲשִׂיתֶם

Рабан Гамлиэль, сын раби Йеуды а-Наси (Йеуды-Правителя), говорит: «Хорошо сочетать изучение Торы с ремеслом, ибо вместе эти усилия заставляют забыть о грехе. А всякое изучение Торы, не совмещаемое с ремеслом, в конце концов прекратится и приведет к греху. Все, кто трудится для общества, пусть трудятся во имя Небес, ибо им помогают заслуги предков, чья праведность стоит вечно. «А вам, – говорит Всевышний тем, кто трудится для общества, – даю Я большую награду, как если бы вы сделали это самостоятельно».

Рабан Гамлиэль, сын раби Йеуды а-Наси, говорит:

Каким образом в данной мишне появились слова рабана Гамлиэля, если раби Йеуда а-Наси – его отец – завершил написание всего кодекса Мишны?

Спрашивает Абарбанель: из того что в нашей мишне рабан Гамлиэль упомянут как «рабан», следует, что он сказал приведенные в мишне слова в то время, когда уже был наси; и потому непонятно, как эта мишна могла быть записана в общем тексте Мишны, который Раби^[1] завершил при своей жизни, ведь рабан Гамлиэль, его сын, был назначен наси уже после смерти отца? И Абарбанель отвечает: рабан Гамлиэль сказал эту мишну еще при жизни своего отца, и тот записал ее на этом месте от имени сына. И после смерти Раби, когда его сына назначили наси, к имени сына в тексте мишны прибавили титул «рабан» – в силу его должности. Абарбанель добавляет: возможно, данная мишна вообще не записывалась при жизни Раби, его сын сказал ее уже после смерти отца, и тогда мудрецы вписали мишну на этом месте.

Хорошо сочетать изучение Торы с ремеслом, ибо вместе эти усилия заставляют забыть о грехе.

Действительно ли «дерех эрец» следует понимать как «ремесло»?

Мнения ришоним [мудрецов средневековья] по поводу того, что означают здесь слова дерех эрец, разделились. По мнению Рабейну Йоны, здесь имеется в виду работа, а вообще, в зависимости от контекста, иногда эти слова следует понимать буквально [«земной путь» – то, как принято и достойно вести себя в этом мире], а иногда имеется в виду работа. Большинство ришоним объясняют: в мишне подразумевается, что хорошо сочетать изучение Торы с добыванием пропитания, например, ремеслом или торговлей, поскольку из-за своих трудов над всем этим человек забывает о греховных помыслах и не доходит до греха.

Хасид Яавец приводит другое мнение. Ведь в продолжении мишны [«а всякое изучение Торы, не совмещаемое с ремеслом, в конце концов прекратится и приведет к греху»] речь идет об изучении Торы и о работе, а именно: если человек не будет зарабатывать, ему нечего будет есть, и он может дойти даже до воровства и разбоя. Если в начале мишны речь тоже идет об изучении Торы и о работе, то следующая ее часть – обоснование сказанного в начале [«хорошо сочетать изучение Торы с ремеслом…»]. Но тогда вторую часть мишны нужно было начать со слов «потому что», связав тем самым с предыдущей: «Потому что всякое изучение Торы, не совмещаемое с ремеслом, в конце концов прекратится…» А раз вторая часть мишны начинается с союза «а» – «а всякое изучение Торы…», то, скорее всего, это уже новая тема, а не продолжение предыдущей. Отсюда следует, что в начале мишны «дерех эрец» не означает «ремесло», о котором говорится в ее продолжении. Начало мишны – «хорошо сочетать изучение Торы с дерех эрец» – говорит о необходимости сочетать изучение Торы с обладанием хорошими качествами характера: например, скромностью, приниженностью, умением быть довольным тем что имеешь. И только в продолжении мишны говорится о сочетании Торы с работой, и обе части нашей мишны представляют собой отдельные и независимые друг от друга высказывания.

Рабейну Ицхак из Толедо задает на это объяснение следующий вопрос. В мишне сказано: «Хорошо сочетать изучение Торы с дерех эрец, ибо вместе эти усилия заставляют забыть о грехе». Какого рода усилия нужно приложить для воспитания хороших качеств характера^[2]? И он объясняет мишну согласно мнению большинства ришоним: хорошо сочетать изучение Торы с ремеслом. Тора требует стараний, истощающих силы человека, как сказали наши мудрецы (Санедрин 26б): «“Дивен замысел Его; велика тушия [мудрость Торы] Его” (Йешаяу 28:29). Сказал раби Ханан: почему она [Тора] называется тушия? Потому, что матешет – “истощает” силы человека». Работа тоже связана с тяжелым трудом, как сказано (Теилим 128:2): «Когда трудами рук твоих питаешься…» Благодаря тому что человек будет трудиться как над Торой, так и занимаясь работой, его сердце не обратится к греху.

Хасид Яавец, однако, считает правильным приведенное им объяснение. А на вопрос рабейну Ицхака из Толедо, что означает фраза «вместе эти усилия», и о каких усилиях может идти речь в связи с хорошими качествами характера, Яавец отвечает: нет для человека более тяжелого труда, чем работа над собой. И приводит доказательство из Писания (Коэлет 4:9): «Вдвоем лучше, чем одному, ибо хороша их награда за труды их». О каких трудах идет речь? О терпеливом отношении к ближнему и о подчинении своих желаний его желаниям. Таким образом, работа над качествами своего характера является тяжелым трудом.

Ришоним^[3] выдвигают еще одно возражение на утверждение, что в нашей мишне под дерех эрец следует понимать работу: если так, то почему в начале мишны тана именует работу дерех эрец, а затем, в продолжении, заменяет это наименование на «ремесло» и говорит: «А всякое изучение Торы, не совмещаемое с ремеслом…»? Раби Йосеф бен Шушан отвечает: дерех эрец в начале мишны включает в себя все виды занятий по добыванию пропитания, тогда как в продолжении говорится именно о физическом труде, чтобы поощрить человека избрать из всех видов занятий труд своих рук в соответствии со сказанным (Теилим 128:2): «Когда трудами рук твоих питаешься, счастлив ты и благо тебе». Кроме того, физическому труду, в отличие от других видов деятельности, не обязательно посвящать все свое время – можно работать лишь часть дня, зарабатывая столько, сколько необходимо, а оставшееся время уделять изучению Торы^[4].

Ибо вместе эти усилия заставляют забыть о грехе

Почему «вместе эти усилия заставляют забыть о грехе»?

Тому есть несколько причин. Согласно объяснениям некоторых ришоним^[5], Тора истощает силы человека, как сказано в трактате Санедрин (26б): «Сказал раби Ханан…»^[6] А работа тоже связана с тяжелым трудом, как сказано (Теилим 128:2): «Когда трудами рук твоих питаешься…» Благодаря всему этому дурное побуждение оставляет человека. Рабейну Йона пишет, что, пока человек не станет «тучным и жирным», ему не захочется согрешить. И потому – пусть занимается Торой, которая истощает его силы, а также работает для обеспечения жизненных потребностей, и никогда не сидит без дела, чтобы не изнеживаться, не возноситься сердцем и не забывать Всевышнего, как сказано (Дварим 32:15): «Разжирел Йешурун [Израиль] и стал брыкаться».

Раби Йосеф бен Шушан объясняет, что дурные мысли поселяются только в сердце пустом, опорожненном от Торы и свободном от привычных для нашего мира занятий. Но благодаря трудам над Торой и различным делам, которыми обычно занимаются люди, в сердце не останется места для помыслов о грехе.

Изучение Торы, сочетаемое с достойным поведением

Мидраш Шмуэль объясняет: данная мишна предупреждает, что Тору следует изучать, соблюдая правила достойного поведения. Не из любви к победам в спорах и не с целью уязвить товарища и посмеяться над его неудачей. Мишна говорит нам: «Хорошо сочетать изучение Торы с дерех эрец», то есть вести себя во время учебы правильно и скромно. «Вместе эти усилия заставляют забыть о грехе» – заслуга трудов над тем и другим вместе, то есть изучение Торы, сопровождаемое достойным поведением, помогает человеку забыть о грехе, чтобы дурное начало не могло его соблазнить.

Раби Йосеф бен Шушан задается вопросом: почему наставление мишны «хорошо сочетать изучение Торы с дерех эрец» не выражено в форме указания «совмещай Тору с дерех эрец»? И отвечает, что словами «хорошо сочетать изучение Торы с дерех эрец» [буквально: «красива Тора, когда есть с ней дерех эрец»] тана хочет подчеркнуть: хотя занятие Торой – наилучший способ служения Всевышнему, человек должен заботиться и о том, как его Тора выглядит в глазах окружающих. Для чего следует украшать ее достойным поведением – уважать людей, быть приятным в общении и чутким к нуждам окружающих. Ведь именно такой манере держаться учит нас Тора, а на основании поступков человека, который ее изучает, люди будут судить о том, насколько она хороша.

Хороша Тора и в тот час, когда человек занимается ремеслом

Сказано в Гемаре (Брахот 35б): «“Не отойдет эта книга Торы от уст твоих” (Йеошуа 1:8) – может быть, фразу следует понимать буквально? Но Тора говорит (Дварим 11:14): “И соберешь ты хлеб твой, и вино твое, и елей твой” – совмещай их [слова Торы] со своим ремеслом – так сказал раби Ишмаэль. Раби Шимон бен Йохай сказал: “Возможно ли, чтобы человек пахал в час пахоты, сеял в час сева и жал в час жатвы… Что же [тогда] будет с Торой? Но на самом деле в те времена, когда евреи исполняют волю Всевышнего, их работа выполняется руками других”».

Ахароним^[7] [поздние комментаторы] говорят по поводу приведенных слов Гемары следующее. Конечно, раби Ишмаэль не имел в виду разрешение отвлекаться от изучения Торы даже на краткий миг. Речь идет о том, что следует изучать Тору, занимаясь ремеслом. То есть не следует отрываться от Торы: даже занимаясь работой, надо размышлять о ее словах. И это имел в виду тана, говоря «хорошо сочетать изучение Торы с ремеслом» – даже занимаясь земными делами, хорошо размышлять на темы Торы.

Все это, однако, относится к большинству, к тем, кто не может постоянно учиться все дни, не выделяя определенного времени на заработок. Но в отношении отдельных людей, посвятивших себя Торе, для которых это возможно, – нет сомнения, и раби Ишмаэль согласится с Раби Шимоном бен Йохаем в том, что они не должны прерывать изучение Торы ради занятий ремеслом.

Важно понимать, что не существует формальной обязанности размышлять на темы Торы, занимаясь ремеслом: достаточно человеку заниматься Торой в установленные им же часы. Тем не менее, хорошо и достойно не прекращать размышлять о ней даже во время работы, поскольку «такой удвоенный труд заставляет забыть о грехе». Ведь когда человек не занят Торой, она не защищает его от дурного побуждения; и так написано в трактате Сота (21а): «В то время, когда человек занимается Торой, она защищает и спасает его, а когда не занимается – защищает, но не спасает». Другими словами, когда человек занят изучением Торы, она и защищает его от наказания за грех, и спасает от дурного начала, а когда не занят ею, она по-прежнему защищает его от наказания, но уже не спасает от йецер а-ра.

Таким образом, во время работы следует опасаться появления недостойных мыслей, и потому сказано: в эти часы тоже нужно размышлять на темы Торы, и тогда удвоенный труд [физический – связанный с ремеслом, и умственный – над Торой] отвлечет от греха.

И далее мишна предупреждает, что не следует говорить: «Если так, то я брошу работать и буду заниматься только Торой», потому что «всякое изучение Торы, не совмещаемое с ремеслом, в конце концов прекратится и приведет к греху». А потому человек должен заниматься как Торой, так и своей работой.

Тора – главное, ремесло – второстепенное

Комментаторы указывают на некоторое противоречие выводов, которые, на первый взгляд, следует сделать из начала мишны и из ее второй части. В начале сказано, что «хорошо сочетать изучение Торы с ремеслом», из чего следует, что главное и само собой разумеющееся – ремесло [с которым нужно сочетать изучение Торы]. А далее сказано, что «всякое изучение Торы, вместе с которым нет ремесла, в конце концов прекратится»^[8], а значит главное – изучение Торы [однако оно должно сопровождаться занятием ремеслом].

Пишут Тосафот йешаним (Йома 85б, от имени рабейну Эльханана): из нашей мишны невозможно сделать вывод в пользу какого-либо из этих утверждений, однако на самом деле Тора – главное, и доказательство тому – сказанное в трактате Брахот (35б): «В прежних поколениях изучение Торы было постоянным занятием [главным и безусловным, для которого устанавливается определенное, строго выдерживаемое время], а работа – непостоянным [второстепенным]». Такой же вывод следует из сказанного далее в трактате Авот (6:5) о том, что одним из 48 способов приобретения Торы является сокращение времени, уделяемого занятиям ремеслом.

Хатам Софер (Хулин 6б), разрешая данное противоречие, говорит, что тана имеет в виду два типа людей. В начале мишны речь идет о тех, у кого работа главное, а Тора второстепенное, и о них сказано: «Хорошо сочетать изучение Торы с ремеслом», – они должны, по крайней мере, установить себе время для изучения Торы. Другие же, для которых Тора главное, а работа второстепенное, должны, напротив, хотя бы немного работать, поскольку «всякое изучение Торы, вместе с которым нет ремесла, в конце концов прекратится».

А всякое изучение Торы, не совмещаемое с ремеслом, в конце концов прекратится и приведет к греху

Тора без работы приводит к тяжким грехам

Рабейну Йона пишет, что это положение нашей мишны соответствует сказанному далее (Авот 3:17): «Нет муки – нет Торы». Уклонение от работы доводит человека до бедности и подталкивает его к совершению множества грехов. Прежде всего, приучает любить подарки, а в книге Мишлей (15:27) сказано: «Ненавидящий дары жить будет». Затем – доводит до угодничества перед людьми, даже перед нечестивцами, чтобы давали ему; а когда ему не хватит подарков, он либо станет вором, либо займется азартными играми, и принесет домой награбленное у бедного – только бы не умереть с голоду. И когда доходит до такого, уже вымощен ему путь до самых глубин ада, ведь ничто не сможет остановить его. И не успокоится, пока не преступит все заповеди, какие только есть в Торе, ибо грех влечет за собой новый грех. О том же, кто кормится трудами рук своих, толковали наши мудрецы (Брахот 8а): «“Когда трудами рук твоих питаешься – счастлив ты и благо тебе” (Теилим 128:2). “Счастлив ты” – в этом мире; “и благо тебе” – в мире Будущем».

Изучение Торы и ее исполнение

Некоторые комментаторы полагают, что слово «мелаха» [дословно означает «работа», но в контексте «а всякое изучение Торы, не совмещаемое с ремеслом, в конце концов прекратится и приведет к греху», переведено как «ремесло»] следует понимать как «служение Всевышнему», то есть исполнение заповедей. Пишет Милей де-авот: тана говорит, что человек должен заниматься как Торой, так и заповедями. Тот же, кто занимается только Торой, тем самым отказывается достичь конечную цель ее изучения^[9], потому что конечная цель постижения Торы – исполнение заповедей. Так, в трактате Кидушин (40а) изучение Торы признается более важным, чем ее исполнение, именно потому, что изучение приводит к исполнению. И еще говорит тана: мало того что занимающийся только Торой тем самым отказывается выполнять ее заповеди, это еще и «приведет к греху»; неисполнение заповедей обернется тем, что в конце концов он согрешит.

Взгляд Торы на заботу о пропитании

Мудрецы в трактате Брахот (35б) обсуждают, как правильно вести себя с точки зрения Торы тому, кто вынужден зарабатывать на жизнь, с учетом обязанности изучать Тору. С одной стороны, сказано (Йеошуа 1:8): «Да не отойдет этот свиток Торы от уст твоих, занимайся им днем и ночью», то есть необходимо днями и ночами изучать Тору, не отвлекаясь на прочие занятия. Однако, с другой стороны, сказано в Торе (Дварим 11:14): «…И соберешь свой урожай зерновых, винограда и оливок», то есть человек должен добывать себе пропитание. О том, как эти стихи согласуются, спорили раби Шимон бен Йохай и раби Ишмаэль. По мнению раби Шимона бен Йохая, желание Творца – изучение Торы еврейским народом днем и ночью, без приложения усилий к заработку. Если сыновья Израиля будут так поступать, Всевышний обещает, что об их пропитании позаботятся другие, как сказано (Йешаяу 61:5): «И встанут иноземцы и будут пасти овец ваших». А сказанное в книге Дварим «будешь собирать свой урожай» относится к ситуации, когда евреи не выполняют волю Всевышнего – тогда они вынуждены сами зарабатывать на жизнь. По мнению же раби Ишмаэля, слова «занимайся им днем и ночью» не следует понимать буквально, ведь из слов «будешь собирать свой урожай» ясно, что человек обязан сам добывать пропитание. Поэтому правильным поведением с точки зрения Торы является сформулированное мудрецами «поступай с ними [со словами Торы] согласно принятому обычаю», то есть человек должен изучать Тору, но вместе с тем – заботиться о пропитании.

В качестве закона принято мнение раби Ишмаэля, согласно которому правильное поведение с точки зрения Торы таково: человек должен заботиться о своем пропитании и вместе с тем заниматься Торой^[10]. Об этом и говорит наша мишна: «Хороша Тора вместе с ремеслом», а выше (Авот 1:10) сказано «люби труд». Однако не следует превращать ремесло в самоцель, учили мудрецы: нужно заниматься им лишь для того, чтобы, обеспечив свои материальные нужды, все оставшееся время спокойно изучать Тору. Такой подход поможет сохранить изученное, как сказано в продолжении нашей мишны: «Тора без ремесла в конце концов будет забыта», и также сказано (Авот 3:17): «Без дерех эрец [без ремесла] нет Торы».

И хотя разрешается отвлекаться от Торы ради заработка [настолько, насколько это необходимо^[11]], разрешение действительно только на время занятия ремеслом, однако все свободное время следует изучать Тору. На это есть две причины: во-первых, существует обязанность постоянно заниматься Торой, как сказано (Йеошуа 1:8): «…занимайся им днем и ночью»^[12], а во-вторых, он должен знать всю Тору. То есть помимо заповеди регулярно заниматься Торой, на человеке лежит обязанность изучать ее, чтобы хорошо знать все ее законы^[13], поэтому он должен использовать все свое время и силы для овладения знаниями Торы^[14]. И даже когда выучит все, следует постоянно повторять выученное, иначе забудет то, что знал^[15].

Cказанное выше соответствует букве закона; однако согласно мере хасидут [благочестие^[16]], следовало бы сократить время занятий ремеслом так, чтобы средств хватало лишь для обеспечения самой скромной жизни, и максимально увеличить время занятий Торой. Об этом сказали мудрецы (Авот 1:15): «Сделай изучение Торы своим постоянным занятием [а ремесло – временным]», а также «сократи свои дела и занимайся Торой» (Авот 4, 10). Поступая так, человек удостоится венца Торы и исполнит заповедь изучения Торы как подобает^[17].

Можно ли следовать мнению раби Шимона бен Йохая

Как уже было разъяснено, закон принят в соответствии с мнением раби Ишмаэля: изучением Торы человек должен заботиться о пропитании. Однако комментаторы^[18] разъясняют, что такой подход верен только для большей части общества, так как не все способны достичь столь высокого духовного уровня – заниматься только Торой, веря, что Всевышний прокормит его и обеспечит всем необходимым. Но во все времена существуют отдельные люди, стоящие на этой духовной высоте, и им позволяется следовать мнению раби Шимона бен Йохая, отдавая все силы изучению Торы и ничего не предпринимая для заработка на жизнь. В трактате Брахот (35б) написано так: «Сказал Абае: многие поступали в соответствии с мнением раби Шимона бен Йохая и не преуспели; [многие следовали] мнению раби Ишмаэля и преуспели». Комментаторы^[19] разъясняют, что слово «многие» указывает на большинство; «не преуспели», потому что для большинства верным является подход раби Ишмаэля. Однако существуют единицы, которые поступают в соответствии с подходом раби Шимона бен Йохая и преуспевают, потому что для них верным является именно его подход.

В книгах разъясняется^[20], что в последнее время больше, чем в прежние времена, аргументов в пользу подхода раби Шимона бен Йохая. Во-первых, раньше люди были способны зарабатывать на жизнь, а в свободное время заниматься Торой на должном уровне. Теперь же, даже если человек будет оставлять на заработок лишь небольшую часть времени, это может помешать ему быть сосредоточенным надлежащим образом во время учебы. Понятно, что невозможно стать знатоком Торы в таких условиях. Во-вторых, учитывая духовный упадок последних поколений, ясно, что те, кто занимаются заработками, подвергаются различным тяжелым испытаниям. Поэтому тому, кто сможет укрыться в стенах бейт—мидраша [дома учения] и заняться Торой, отдавая ей все свои силы, это засчитается как исполнение великой заповеди.

Поэтому мудрецы последних поколений усмотрели пользу в том, чтобы учредить колели – центры изучения Торы для женатых евреев, где те, кто предан Торе, смогут заниматься ею все свое время, если способны, повышать уровень своих знаний в Торе и укрепляться в Б-гобоязненности, не заботясь о заработке.

Все, кто трудится для общества, пусть трудятся во имя Небес, ибо им помогают заслуги предков, чья праведность стоит вечно

Заслуги предков помогают тем, кто трудится на благо общины

Рабейну Йона так объясняет значение этих слов: занимающиеся делами общины не должны ни пользоваться почетом за ее счет, ни извлекать из дел общины выгоды для себя, ни властвовать над ней. Они должны управлять ею прямо и честно – и только ради Небес, как сказано в мишне: «…им помогают заслуги предков, чья праведность стоит вечно». Другими словами, обращаясь к тем, кто трудится на благо общины, мишна говорит: хотя вы и действуете в интересах общины, и с вашей помощью обеспечиваются ее нужды, причина не в вас! На самом деле ей помогают заслуги предков, «чья праведность стоит вечно» – на все поколения.

А вам, – говорит Всевышний тем, кто трудится для общества, – даю Я большую награду, как если бы вы сделали это самостоятельно

Хотя в действительности общине помогают заслуги предков, тем, кто занимается ее делами, будет дана такая награда, будто они сделали все сами

Ришоним^[21] разъясняют слова мишны как продолжение сказанного выше. Несмотря на то, что заслуги предков общины помогают тем, кто трудится для ее блага, их старания будут вознаграждены так, как будто успех зависел только от них. Поскольку эти люди трудились во имя Небес, они получат награду за добрые помыслы, которыми руководствовались в своих действиях.

Заслуга побуждающего к исполнению заповеди больше, чем заслуга исполняющего

Комментаторы^[22] предлагают также следующее объяснение слов мишны: речь идет о деятелях общины, которые тяжело трудятся над заповедью цдака, заставляя членов своей общины давать деньги на помощь бедным. Они могли бы сказать: «Хотя мы тяжело трудимся, награду получат только те, кто в итоге дали деньги, поскольку заповедь цдаки была исполнена посредством их имущества, а заслуги предков общины помогли им в этом. И только их праведность стоит вечно, тогда как у нас нет удела в награде за эту заповедь». Поэтому сказано в мишне: «А вам, – говорит Всевышний тем, кто трудится для общества, – даю Я большую награду, как если бы вы сделали это самостоятельно» – как будто вы исполнили заповедь посредством своего имущества, как сказали наши мудрецы (Бава Батра 9а): «[Заслуга] побуждающего [к исполнению заповеди] больше, чем [заслуга] исполняющего».

Тур (Йоре Дэа 249) пишет по поводу заповеди цдака следующее: «И если человеку нечего дать [бедному], но он может воздействовать на других, чтобы они дали, – награда его будет так же велика, как награда дающего». Спрашивает Хида [в Хасдей авот]: «Но ведь написано в Гемаре (Бава Батра 8а), что сказал раби Элазар: «[Заслуга] побуждающего значительнее, чем [заслуга] исполняющего, как сказано (Йешаяу 32:17): “И [плодом] побуждения к цдаке станет мир^[23], а [плодом] осуществления цдаки – покой и безопасность навек”». Таким образом, награда за «побуждение» весомее, чем награда за «исполнение». И это не согласуется с тем, что пишет Тур [награда за побуждение столь же велика].

И Хида отвечает: сказанное в Гемаре относится только к случаю, когда «побуждающий» тоже вносит свои деньги. А Тур имеет в виду тех, кто побуждает других дать цдаку, но сам не имеет такой возможности. На основе этого Хида так объясняет мишну: «И все ведущие дела в общине пусть делают [то, к чему призывают других] вместе с ними – во имя Небес»^[24], – следует не только побуждать окружающих давать цдаку, но и самим поступать так же. Однако те, кто трудятся на благо общины, могли бы возразить: «Для чего нам давать свои деньги, ведь у нас уже есть награда за побуждение к исполнению заповеди, которая больше, чем награда за ее исполнение!» На это тана отвечает: «А вам, – говорит Всевышний тем, кто трудится для общества, – даю Я большую награду, как если бы вы сделали это самостоятельно». Другими словами, за то, что вы побудили людей дать деньги, Я даю вам только ту награду, которую вы получили бы, дав цдаку самостоятельно, и не более того. И потому – внесите также и свои деньги, и за счет этого возрастет ваша награда, превысив награду за исполнение.

Если из-за трудов на благо общины человек не смог выполнить какие-либо заповеди, Всевышний дает ему награду, как если бы он их выполнил

Рамбам объясняет слова мишны^[25] следующим образом: несмотря на то, что иногда те, кто занимаются делами общины, оказываются заняты и не могут выполнить ту или иную заповедь, Творец дает им награду, как если бы они выполнили эту заповедь^[26], – за то, что они трудились на благо общины во имя Небес^[27].

Благое намерение Всевышний засчитывает как действие

Некоторые из ришоним^[28] пишут, что этими словами [о награде] тана хотел сказать тем, кто трудится на благо общины, следующее. Даже если поначалу усилия этих людей ни к чему не приводят, они, тем не менее, не должны прекращать своих стараний. Ведь за их труды, пусть даже они и не увенчались успехом, Всевышний даст награду, соответствующую их усилиям, как если бы они преуспели в своих действиях. И так сказали наши мудрецы (Кидушин 40а): «Благое намерение Всевышний засчитывает как действие». А еще сказано (Брахот 6а, Шабат 63а): если человек задумал исполнить заповедь, но по независящим от него причинам не исполнил, его намерение засчитывается ему как исполнение.

«большая награда»: тем, кто трудится на благо общины, награда будет дана множеством разнообразных способов

В книге Батей авот задан вопрос: что следует понимать под словами «большая награда»? Если то, что награда не будет меньше полагающейся за самостоятельное исполнение заповеди, то зачем нужно слово «большая», ведь в конце мишны так и сказано: «как будто вы сделали» – как будто действительно всецело и самостоятельно исполнили заповедь. А если тана имеет в виду еще большую награду, то надо было так и сказать: «А вам даю Я еще большую награду, чем если бы вы сделали», а не «как если бы вы сделали», что означает «как если бы вы сделали, но не более того».

На этот вопрос автор Батей авот отвечает так. Прежде всего, следует отметить, что ришоним по-разному объясняют слова «как если бы вы сделали».

Раши пишет: хотя людям, занимающимся нуждами общины, помогают заслуги ее отцов, Всевышний награждает их так, как если бы они все сделали сами.

Рамбам объясняет: если те, кто занимаются делами общины, оказываются заняты настолько, что не могут выполнить ту или иную заповедь, Творец удостаивает их награды, как если бы они выполнили эту заповедь.

Рав из Бартануры говорит, что те, кто побуждает членов своей общины давать деньги на помощь бедным, получают за это награду, как если бы они исполнили заповедь цдаки посредством своего имущества.

На основе всех приведенных мнений автор Батей авот делает следующий вывод. Слова «а вам, – говорит Всевышний тем, кто трудится для общества, – даю Я большую награду…» – следует понимать не как обещание Всевышнего дать тем, кто трудится для общества, огромное вознаграждение, а как Его обещание дать им награду множеством различных способов^[29]. Награда этих людей будет одновременно такой, будто они сделали все, что сделали на благо общины, своими силами; и такой, будто те деньги, которые они собрали с членов общины на добрые дела, они дали сами; а все заповеди, которые они не смогли исполнить из-за своей занятости делами общины, засчитаются им как исполненные.

[3] ЕВРЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД

[3-1] Маамар аль а-Агадот

Рав Моше Хаим Луцатто

Подход к различным видам высказываний мудрецов (продолжение)

До сих пор мы обсуждали обучающие высказывания. Теперь же обсудим объясняющие высказывания.

Знай, что объясняющие высказывания делятся на три вида.

Первый направлен на объяснение прямого смысла Писания, и понимание написанного определяется мнением мудрецов, как они его высказывают.

Второй вид – это высказывания, которые не объясняют прямой смысл написанного. Ибо у мудрецов была традиция: Творец, благословен Он, когда диктовал Тору, а также книги Пророков и Писания, кроме переданного самими словами текста, хотел также указать на многие истинные идеи, связанные со словами текста или ведущимся повествованием. Не хотел Всевышний записывать эти идеи прямо, а хотел указать на них несколькими буквами или словами. А они <мудрецы> получили эти идеи <от предыдущих поколений>, а также <получили> находящиеся в тексте Писания намеки, указывающие на них. И, конечно, совершенно невозможно объяснить весь написанный текст как обсуждение данной идеи. Ибо не хотел Создатель, благословен Он, чтобы Писание высказывало эту идею, а хотел, чтобы Писание на нее намекало.

А третий вид – это традиция, полученная мудрецами <от предыдущих поколений>, по которой Творец, благословен Он, продиктовал святые книги таким образом, что каждое повествование включает многие истинные идеи. И в мудрости Своей <Творец> охватил все идеи, являющиеся истинными в отношении данной темы, хотя их истинность не следует общему принципу, а многим разнообразным принципам, как мы объясним ниже, с Б-жей помощью. Написал <Он> Тору таким образом и методом, что, если объяснить ее слова по всем возможным значениям, которые они могут принимать, по известным правилам и принципам толкования – то выяснятся все истинные идеи, которые <Всевышний> хотел вложить в данное повествование. И это все идеи, которые должны здесь находиться, так как они относятся к данной теме. Получается, что <Всевышний> продиктовал все Писание так, что все, что можно вывести из его слов, пользуясь вышеупомянутыми принципами и правилами – будет истинно в отношении обсуждаемой темы.

Комментарий

«Не хотел Создатель, благословен Он, чтобы Писание высказывало эту идею, а хотел, чтобы Писание на нее намекало». Вот некоторые методы интерпретации текста, входящие в категорию «намека»:

— сокращенные слова;

— аббревиатуры, состоящие из первых букв слов;

— аббревиатуры, состоящие из последних букв слов;

— изменение порядка букв в слове;

— замена букв в определенном порядке (אתבש – первая буква алфавита заменяется на последнюю, вторая – на предпоследнюю, и т. д.; אלבמ – первая буква первой половины алфавита заменяется на первую букву второй половины алфавита, вторая буква первой половины алфавита заменяется на вторую букву второй половины алфавита, и т. д);

— гематрия – расчет численного значения слова. Иногда используется комбинация этих методов.

«Мудрецы, благословенной памяти, получили эти идеи <от предыдущих поколений>, а также <получили> находящиеся в тексте Писания намеки, указывающие на них». И то, на что намекает текст Писаний, и метод, посредством которого намек выводится из текста, передаются по традиции. И никто не может самостоятельно искать намеки в тексте и интерпретировать его по своему усмотрению.

«И, конечно, совершенно невозможно объяснить весь написанный текст как обсуждение данной идеи». Не все Писание содержит намеки, а только определенные слова и буквы, известные мудрецам.

«Не хотел Создатель, благословен Он, чтобы Писание высказывало эту идею, а хотел, чтобы Писание на нее намекало». Это ответ тем, кто говорит, что намек не соответствует смыслу текста. Из-за того, что Создатель хотел передать нам данную идею именно в виде намека, она скрыта в тексте, простой смысл которого говорит о чем-то другом.

«Мудрецы получили <от предыдущих поколений> еще одну традицию, по которой Творец, благословен Он, продиктовал святые книги таким образом, что каждое повествование включает многие истинные идеи». И эти истинные идеи включены в сам текст, который объясняют мудрецы. Поэтому, когда применяется данный способ интерпретации текста, мудрецы используют слова דכתיב – «как написано», или же שנאמר – «как сказано». Этим метод друш [דרוש] отличается от метода ремез [רמז]. Само название друш означает, что данные идеи можно вывести из самого текста, используя специальные правила и инструменты. А метод ремез характеризуется тем, что он занимается идеями, которые не содержатся в самом тексте, а только связаны с ним, посредством намеков.

Маараль пишет («Беер а-Гола», 3) о методе друш: «И так все выводы [דרשות], которые приводятся в Талмуде и в книгах мидрашей: среди них нет ни одного, ни большого, ни маленького, который не следовал бы из глубокого и истинного понимания Писания. И тот, кто углубленно изучает смысл написанного, придет к этому выводу. И поэтому такая выкладка называется драша [דרשה], ибо она занимается толкованием Писания, с помощью чрезвычайно углубленного изучения и исследования его слов».

В последних поколениях мудрость, на которой основывается интерпретация текста Писания, была в некоторой степени систематизирована и благодаря этому стала более доступной для понимания. См, например, книгу рава Меира Лейбуша (Мальбима) «Айелет а-Шахар», в которой обсуждаются 613 правил Святого Языка.

«Истинность этих идей не следует общему принципу, а многим разнообразным принципам». Это ответ на одну из самых распространенных претензий, которая предъявляется этому методу интерпретации Писания, а именно: как разные мудрецы, изучая одни и те же слова, приходят к разным выводам? Маараль отвечает на эту претензию в своей книге («Беер а-гола», 3): «Хотя иногда один приходит к одному выводу, а другой – к другому, это не является опровержением верности данного метода. Ибо, несомненно, слова Писания имеют только одну форму, когда речь идет о простом понимании. Но идеи, которые выводятся из Писания посредством анализа, многочисленны. И так любая вещь в этом мире: то, что открыто и очевидно каждому – это что-то одно. Но когда эту вещь начинают изучать и анализировать, стараясь добраться до ее сути, в ней находится великое множество различных и разнообразных характеристик и фактов, каждый из которых явно правилен. И поэтому, анализируя истинный смысл Писания, мудрецы обнаружили многие понимания и разнообразные факты, – каждый по-своему. И все они истинны. И только тому, кто не понимает слов мудрецов, их высказывания кажутся в высшей степени странными».

«Объяснить ее слова по всем возможным значениям, которые они могут принимать, по известным правилам и принципам толкования». Речь идет, в частности, о тридцати двух методах толкования, которые перечисляет раби Элиэзер сын раби Йосе а-Глили.

«Написал <Он> Тору таким образом и методом, что, если объяснить ее слова по всем возможным значениям, которые они могут принимать, по известным правилам и принципам толкования – то выяснятся все истинные идеи, которые <Всевышний> хотел вложить в данное повествование». Толкования мудрецов являются полным и исчерпывающим развитием данной темы.

Подготовил рав Б. Набутовский по материалам книги рава А. Баума

[4] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[4-1] Ховот а-Левавот. Врата смирения

Рабейну Бахае бен Йосеф ибн Пакуда

РАЗДЕЛ ПЯТЫЙ

Для того чтобы приобрести качество смирения и облегчить себе задачу следовать путями смирения, человек должен обратить свой взгляд и мысль на семь вещей.

Первая из этих вещей: человек зарождается из «белого начала» со стороны отца и «красного начала» со стороны матери, после того как эти начала портятся и становятся зловонны; затем он питается нечистой кровью во все дни пребывания своего в чреве матери. После того он выходит, очень слаб и жалок телом своим, всеми его частями. Затем он поднимается – постепенно, с одной ступени на другую, следующую за ней; так проходят многие годы его жизни. Потом приходит время старости, пока не приблизятся к концу дни его жизни. Сказал об этом один из мудрецов: «Я удивляюсь тому, кто дважды исследовал путь [которым проходит в теле человека] моча, и путь, которым проходит кровь. Как после этого он может гордиться, и как может возноситься его сердце?» Ибо размышления об этих и о подобных тому вещах, относящихся к человеку, неизбежно должны приводить его к смирению, как сказал царь Давид, мир ему: «Г-споди, что есть человек, что Ты знаешь его [можешь быть ему близок]?» (Теилим, 144:3). И также сказано: «Человек, рождённый женщиной – кратки дни его, и пресыщен он горечью. Подобно цветку является – и вянет; промелькнёт как тень – и не устоит» (Иов, 14:1), и также сказано: «А я – червь, а не человек» (Теилим, 22:7), и ещё сказано: «Тем более человек, который – тлен, и сын человеческий, который – червь» (Иов, 25:6).

Вторая из упомянутых семи вещей: человек задумывается о великом множестве тягот, которые выпадают на его долю в этом мире – среди них голод и жажда, холод и жара, болезни, несчастья и волнения, – от которых можно найти покой только в смерти… Когда разумный человек примет всё это к сердцу, признает слабость свою, ничтожность постижения и бессилие руки своей отвести от себя всё это, тогда он осознает своё положение в этом мире – что он не подобен в нём узнику, а действительно узник. Он смирится, как узник, посаженный в яму, у которого нет ни средств, ни возможности освободить себя вопреки воле своего господина, как сказано: «Дойдёт до Тебя стенание узника» (Теилим, 79:11), и также сказано: «Выведи из заточения душу мою» (Теилим, 142:8).

Третья из упомянутых семи вещей: человек задумывается о скоротечности жизни своей, о быстром приближении смерти, о том, что в этот час придёт конец всем его вожделениям и ожиданиям. О том, что он оставит тогда все свои [материальные] приобретения и надежду взять хоть что-нибудь из них с собой в дорогу, и о том, что нет ему теперь от них никакой пользы. О том, каким он будет в могиле: потускнеет лик его, почернеет; зачервивеет плоть его и обратится в гнилую жижу; исчезнет его телесная краса, и станет он зловонным, как будто в жизни своей никогда не мылся, не умащался и не источал благоухания. И когда пройдёт всё это и подобное ему перед взором человека, он смирится и склонится; не станет гордиться, и не будет заносчивости и величия [ложного] в сердце его, как сказано «Оставьте [упование ваше] на человека, жизнь которого – в [дыхании] ноздрей его; что значит он?» (Йешаяу, 2:22), и также сказано «Лишь суета – сыны человеческие, ложь – сыны людские; на весах они – ничто все вместе» (Теилим, 62:10).

Четвёртая из упомянутых семи вещей: человек задумывается о своей обязанности служить Б-гу [вследствие долга благодарности] за многие милости Его и великие блага, полученные от Него. [Обязанность служения возникает уже из самой сути отношений Творца и сотворённого им разумного существа. Прежде всего, из того, что Творец дал ему существование – прежде всех прочих благ, и оно уже само по себе – величайшее благо. Кроме того, служение человека было предусмотрено Творцом ещё при его сотворении, как это ясно из следующих слов Торы: «И взял Г-сподь Б-г человека, и поместил его в саду Эдена – возделывать его и охранять» (Берешит, 2:15). Более того, без человека и его служения всё творение остаётся незавершённым, как это видно из следующих слов: «И никакого кустарника полевого ещё не было на земле, и никакая трава полевая ещё не произросла – ибо не пролил Г-сподь Б-г дождя на землю, и не было человека, который возделывал бы землю» (там, 2:5) – не было того, кто молился бы о дожде (Раши там). Однако при всём этом, безусловно, человек обязан служить Творцу также и из долга благодарности за получаемые блага: ведь размышления о величии этих благ помогают не только осознать необходимость служения в уме, но и ощутить её сердцем. Это поможет ему гораздо лучше мобилизовать для служения все свои силы, ибо, как известно, чувства в сердце создают у человека гораздо более сильную мотивацию, чем одна только мысль в мозгу.] Задумывается о том, как он уклонялся от заповедей, как тех, к которым обязывает нас разум, так и исполняемых в силу Б-жественного повеления, и не исполнял их должным образом; о том, что не будет у него претензий и оправданий в тот день, когда придётся держать ответ за всё, и о раскаянии своём в тот час. И тогда человек смирится, и будет разбит его дух, как сказано: «И вновь увидите различие между праведным и нечестивым, между тем, кто служит Б-гу, и тем, кто не служит Ему. Ибо вот приходит день, пылающий как печь, и будут все злоумышляющие и все творящие зло как солома, и спалит их тот грядущий день» (Малахи, 3:18 – 19), и также сказано: «И кто же выдержит день прихода Его?» (там, 3:2).

Пятая из упомянутых семи вещей: человек задумывается о величии Творца благословенного и о могуществе Его, видящего в человеке всё открытое и скрытое, и чувствует сердцем это величие. [Чтобы лучше представить себе, о чём идёт речь, попробуем выстроить своеобразную «лестницу»]. Наши мудрецы, будь благословенна их память, рассказывают о многих благочестивых людях прежних поколений, достигших духовных ступеней великих и поистине устрашающих; так, к примеру, находим: «Взглянул на него [рав Шешет на цдуки – одного из отступников, отрицающих Устную Тору], и тот обратился в груду костей» (Брахот, 58а). О Йонатане бен Узиэле рассказывают, что когда он учил Тору, все птицы, пролетавшие над ним, сгорали (Сукка, 28а). Нет сомнения, что ступень пророков была ещё более высокой; и, тем не менее, находим в Писании, что когда пророки сталкивались с ангелами, они теряли силы, преклоняли колена и падали ниц перед ними, как это было с Даниэлем, Йеошуа и многими другими. Но при всём этом мы находим в книгах пророков, что ангелы преклоняют колена и падают ниц перед Творцом благословенным, как сказано «И воинство небесное преклоняется перед Тобой» (Нехемия, 9:6), и также сказано: «Вот, рабам Своим Он не верит, и в ангелах Своих изъян находит» (Иов, 4:18), «И в чертоге Его все возглашают Ему славу» (Теилим, 29:9), и ещё сказано: «Обращаются друг к другу и говорят: Свят, свят, свят Г-сподь Воинств» (Йешаяу, 6:3).

[Однако в действительности для того, чтобы ощутить величие Г-спода,] человеку разумному достаточно всмотреться в творения Его: солнце, луну, звёзды, движущийся круг небес и землю со всем, что есть на ней – миром неживого, растениями и животными, – всмотреться во всё, о чём сказано: «Сколь же велики дела Твои, Г-споди; замыслы Твои глубоки чрезвычайно! Невежда не узнает, и глупцу того не понять» (Теилим, 92:6 – 7), и также сказано: «Все народы – как ничто перед Ним» (Йешаяу, 40:17), и ещё сказано «И все обитатели земли – ничто пред Ним» (Даниэль, 4:32).

И когда человек, обладающий разумом, представит себе в своём уме, сколь ничтожно мало он значит по сравнению со всем человечеством, и сколь мало место, занимаемое всеми людьми, по сравнению с земным шаром, и сколь мал земной шар по сравнению с кругом [в котором совершает своё движение] луна, и сколь мал этот круг по сравнению с кругом светил, расположенных выше [луны], и насколько ничтожно всё это в сравнении с величием Творца благословенного, – тогда человек смирится в душе своей и почувствует себя ничтожным перед своим Творцом, как сказано «Что есть человек, что Ты помнишь о нём, и сын человеческий, чтобы Ты вспоминал о нём?» (Теилим, 8:5).

Шестая из упомянутых семи вещей: человек читает в книгах пророков, с одной стороны, о тяжких наказаниях, постигающих людей надменных и гордых, а с другой стороны – о том, сколь велика забота [Г-спода] о людях скромных и смиренных духом. Сказал пророк [о том, что ждёт] заносчивых и гордых: «Спесивец опустит очи долу, и согнут стан гордеца; превознесён будет лишь Г-сподь в тот день» (Йешаяу, 2:11), и дальше сказал: «Ибо день [уготован] у Г-спода Воинств для всякого гордого и высокомерного; всякому заносчивому – униженным быть» (там, 2:12). Сказано в Писании о двух типах людей: «Поддерживает смиренных Г-сподь, сгибает до земли злодеев» (Теилим, 147:6); и также сказано: «Ибо высок Г-сподь – но униженного видит, и гордеца издали покарает» (Теилим, 138:6), и сказано о кротких духом: «А смиренные унаследуют землю» (Теилим, 37:11), и также сказано: «Дух Г-спода Б-га на мне, ибо помазал меня Г-сподь возвестить [добрую весть] смиренным» (Йешаяу, 61:1), и также сказано: «Ибо так сказал Возвышенный и Превознесённый, Обитающий вечно, Чьё имя – Святой: в месте высоком и святом Я обитаю, – но Я с тем, кто сокрушён и кроток духом» (Йешаяу, 57:15), и также сказано: «Перед сокрушением – гордыня» (Мишлей, 16:18), и ещё сказано: «Перед сокрушением возносится сердце человека» (Мишлей, 18:12).

Седьмая из упомянутых семи вещей: человек видит перемены, которым подвержены сотворённые в этом мире, быстроту, с которой сменяются в нём царства и власти, перемены в положении людей, истребление одного народа ради пользы другого, и конец всему – смерть, как сказано: «Как овцы в могилу сойдут; смерть их поразит» (Теилим, 49:15). Он смиряется и не гордится никакими богатствами в этом мире, и сердце его не полагается ни на что в этом мире, как сказано: «Счастлив удел мужа, который сделал Г-спода опорой своей, и не обращался к гордецам и к тем, кто клонится ко лжи» (Теилим, 40:5).

[Хотя слово «ашрей» очень часто переводят как «счастлив, счастливый», в действительности здесь не идёт речь о душевном состоянии, близком, например, к радости. Более точный перевод его – «хвала» (тому, о котором это сказано, см. напр., «Мецудат Цийон» на Теилим, 1:1), либо «хорош его удел», или «счастлив его удел» (человека или народа, о котором это сказано), как во всех трёх местах в Гемаре, где мы встречаем выражение «Счастлив удел твой, Израиль» (Эрувин, 53б; Йома, 85б; Ктубот, 66б).]

И если человек не будет выпускать из виду ни одну из семи вещей, о которых мы здесь говорили, он всегда будет пребывать в смирении и приниженности, пока смиренность не сделается его естеством, сроднившимся с ним и не покидающим его. Укрепившись в этом, он отдалит от себя всякий ущерб, наносимый гордыней, заносчивостью и стремлением к величию, как мы уже говорили. Смирением спасётся он от греха и от западни, как сказано: «Чтобы был трепет перед Ним на лицах ваших, дабы вы не грешили» (Шмот, 20:17), и, как сказали наши мудрецы, будь благословен их память: «Помни о трех вещах, чтобы избежать греха: знай, откуда ты пришёл, и куда ты идешь, и перед Кем тебе предстоит дать отчёт. Откуда ты пришёл? [Произошёл] из капли семени, быстро теряющего свою силу. Куда ты идешь? Туда, где прах, тлен и черви. А перед Кем тебе предстоит дать отчёт? Перед Царем всех царей, Святым [Творцом], благословен Он» (Пиркей Авот, 3:1).

Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.

[4-2] Шмират а-Лашон. Хатимат а-Сефер

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

ГЛАВА 4. О том, сколь велика награда хранящих свои уста, и о заслуге тех, кто наделяет заслугами многих других

Разумный человек должен очень укрепляться в этом, то есть в тщательном соблюдении заповеди охраны своих уст, – и тогда хорош будет удел его и в этом мире, и в будущем. Ведь даже в других заповедях, если человек укрепляется в одной из них, чтобы никоим образом ее не преступать, награда его чрезвычайно велика, как мы писали выше, – то тем более в этой [заповеди хранить свои уста; когда почти нет тех, которые в ней укрепляются].

Ведь сказано (Мишлей, 2:4-5): «Если будешь искать его, как серебро, и разыскивать его, как клад, то постигнешь страх пред Г-сподом», и известно, что каждый из людей больше хотел бы иметь постоянное пропитание, пусть даже скромное, чем случайное, и даже изобильное, – и тем более здесь [когда речь идет о награде за заповедь хранения уст], где награда и постоянная, и изобильная. Ведь награду за исполнение этой заповеди человек может зарабатывать как дома, так и в Доме молитвы или в Доме учения, или же когда он идет по улице и видит людей, занятых неподобающими разговорами, – и отдаляется от них, как сказали наши мудрецы (Кидушин, 39б): «Сидел человек [в бездействии] и не согрешил – дают ему награду, как за исполненную заповедь». Таким образом, человек может зарабатывать награду за исполнение этой заповеди с момента, когда он встает утром, до вечера, когда ложится спать, без особого труда, – и притом награда велика. Ведь за каждое мгновение, когда он смыкает свои уста, он удостаивается скрытого света, как говорили наши мудрецы (см. «Игерет а-Гро»).

Также известно сказанное нашими мудрецами (Йома, 9б; Гитин, 57а) о том, что Второй Храм был разрушен из-за греха напрасной ненависти и злоязычия. И если сила этого греха такова, что он способен разрушить Храм уже построенный, то тем более он может задержать отстройку разрушенного, не дай Б-г!

Потому чрезвычайно велика заслуга того, кто укрепит себя в этом деле, изо всех сил храня свои уста, и поощряет других в этом великом деле ради славы Всевышнего и Торы Его, чтобы не казались ее заповеди чем-то ненужным и как бы бесхозным, не дай Б-г. Ведь в действительности община Израиля – люди достойные и праведные, лишь недостает им знания деталей законов в этой сфере, и многие не знают, как избежать в ней соблазнов дурного начала, как мы писали об этом во «Вратах разумения». Потому, если найдется кто-нибудь, кто станет пробуждать и поощрять их в этом, – речи его наверняка будут приняты, и будет зачтена ему заслуга многих.

И вот что пишет об этом «Зоар Хадаш» (Лех Леха): «И сказал раби Абау: пойди и посмотри, сколь велика награда человека, побуждающего другого вернуться к Всевышнему. Где мы это видим? Из сказанного (Берешит, 14:18): “И Малки-Цедек, царь Шалема, вынес хлеб и вино [навстречу Аврааму]”. Сказано в “Таней раби Хия раба”: “В тот час, когда душа праведника, побуждавшего других вернуться к Всевышнему, выходит из тела, Михаэль, великий ангел, приближающий души праведников перед Творцом своим, выходит и первым приветствует душу того праведника, как сказано: “И Малки-Цедек…” И это – Михаэль, глава хранителей ворот Цедек. Сказано: “Царь Шалема”; “Шалем” – это Иерусалим в высших мирах. “Вынес хлеб и вино” – первым выходит навстречу [тому праведнику] и говорит ему: “Мир пришедшему!”»

И также сказано там (лист 62б): «Каждый день провозглашают [на Небесах]: “[Велика] заслуга тех, которые занимаются Торой, и которые помогают обрести заслуги другим, и которые преодолевают свои естественные склонности [например, гневливость и мстительность]”».

Нет сомнения, что это помогает приблизить приход Избавителя – вскоре, в наши дни, – подобно тому, как это помогло избавлению от египетского рабства, ибо не было там у сынов Израиля злоязычия, как говорится в «Мидраш раба» (Эмор): «В заслугу четырех вещей был освобожден Израиль из Египта: за то, что не изменяли своих имен; и не отказывались от своего языка; и не было у них злоязычия; и не предавался ни один из них разврату». А если покажется это непонятным в связи со сказанным в (Шмот, 2:14): «И испугался Моше, и сказал: верно, стало известным это дело» [за день до этого Моше убил египтянина, преследовавшего и избивавшего еврея, и Раши приводит мидраш, рассказывающий, что Моше понял, что есть среди евреев доносчики и, возможно, из-за этого они не достойны освобождения], – то это уже объясняли комментаторы. [Например, «Кли Якар» к Шмот (4:4) пишет, что к тому времени, когда Всевышний послал Моше вывести сынов Израиля из Египта, у них уже не было злоязычия].

Перевод – рав П. Перлов

[5] НАШИ ВЕЛИКИЕ МУДРЕЦЫ

[5-1] Рав Авраам Йеошуа Эшель из Копичениц

Рав Шломо Лоренц

«Мой отец учил меня, что когда мы делаем какое-то дело, должны прежде всего представить себе, будто его фотографируют свыше»

Биография

Он родился в 5648 (1888) году в Гусятине, в Галиции. Его отец – адмор рав Ицхак Меир, потомок автора книги «Оэв Исраэль» из Апты. В 5669 (1909) году женился на дочери своего дяди, рава Моше Мордехая из Меджибожа.

Во время Первой мировой войны перебрался вместе с домом своего отца из Копичениц в Вену. Сразу же после приезда развернул там работу по помощи многочисленным беженцам, собравшимся там и лишенным всего. С тех пор пошла слава о его величии в благотворительности. После смерти отца в 5695 (1935) году он стал адмором (главой хасидского двора).

В 5699 (1939) году после многих страданий, причиненных нацистами, он эмигрировал в США. Там он также прославился великой щедростью – он не оставлял в своем доме на ночь денег, не розданных нуждающимся.

Рав Авраам Йеошуа многократно приезжал в Землю Израиля и раздавал огромные суммы денег на помощь бедным. Был одним из глав организации «Агудат Исраэль» и самоотверженно поддерживал сеть школ «а-Хинух а-Ацмаи» – «Независимой системы образования».

Он умер в Нью-Йорке 16-го Тамуза 5729 (1969) года и похоронен в Тверии.

Из больших адморов, с которыми мне довелось быть знакомым, особенно примечательна личность адмора из Копичениц, с которым у меня была тесная дружеская связь. Он удостоился уважения и высокой оценки великих мудрецов Торы своего поколения, принадлежавших к самым разным направлениям.

Когда рав Аарон говорит просто «Рав»

Рассказывал гаон рав Шнеур Котлер, что, когда его отец рав Аарон проходил курс лечения в больнице, он спросил, вспоминают ли о нем у «рава». Когда один из приближенных спросил его, какого «рава» он имеет в виду, он сразу же ответил: «Когда я говорю просто “рав” – я имею в виду рава из Копичениц».

И еще рассказывал рав Шнеур, что его отец, глава ешивы Лейквуд, посылал всех учеников перед свадьбой к адмору из Копичениц за благословением.

На одном из собраний великих мудрецов Торы, на котором присутствовали гаон рав Аарон Котлер и адмор из Копичениц, рав Аарон обратился к нему и спросил его мнения по обсуждавшемуся вопросу. Когда рава Аарона спросили потом, почему ему так важно мнение адмора из Копичениц, он ответил словами наших мудрецов: «”Тора дана для очищения Израиля”, а рав из Копичениц – очищен».

С равом из Поневежа

Я слышал от гаона из Поневежа, рава Йосефа Шломо Каанемана, что если он вдруг станет хасидом, то у него уже есть «ребе» – адмор из Копичениц.

Праведный рав Мешулам Зуся, сын адмора, рассказывал: «Во время первого визита рава из Поневежа в Соединенные Штаты положение ешивы было чрезвычайно тяжелым из-за долгов, связанных со строительством здания. После нескольких месяцев в США, так и не собрав нужной суммы денег, рав из Поневежа пришел попрощаться с адмором. Рав Авраам Йеошуа спросил его: “Какую сумму Вам удалось собрать?” Рав из Поневежа разразился плачем и ответил, что она не составляет даже малой доли того, что нужно, и он не знает, как будет справляться с тяжелым бременем долгов, лежащим на его плечах.

После того как рав Йосеф Шломо вышел из дома адмора, мой отец взялся за телефон, связался с разными людьми и собрал десять тысяч долларов – не знаю, в виде пожертвований или в долг, – и попросил меня ехать с ним туда, где остановился рав из Поневежа. Когда отец выложил перед ним эти деньги [по тем временам это была огромная сумма], рав из Поневежа вновь разразился плачем и сказал, что за все эти долгие месяцы в Соединенных Штатах он не смог собрать столько».

«На небесах фотографируют мои дела каждое мгновение»

Рассказывает рав Мордехай Ойербах, сын гаона рава Шломо Залмана Ойербаха и зять моего друга рава Аарона Ламбергера, зятя адмора: «Адмор из Копичениц специально прибыл из Соединенных Штатов на свадьбу своей внучки на Святой Земле. В один из дней своего визита он посетил свояка, гаона рава Шломо Залмана. Расставаясь, тот вышел с ним на улицу, но вызванное такси задерживалось. Рав Шломо Залман, который был моложе адмора лет на двадцать, хотел вынести ему стул. Однако тот отказался от этого, и сказал: “Мой отец учил меня, что перед каждым нашим поступком мы должны представить себе, что его сфотографируют сверху, с Небес. Все мои годы я трудился над тем, чтобы пробудить в себе ощущение этого. Как же будет выглядеть с Небес картина того, что я сижу, а рав Шломо Залман – стоит?”

Эти слова адмора произвели на моего отца такое сильное впечатление, что он при всякой возможности вновь и вновь рассказывал, что есть один еврей, который не отвлекается от мысли и ощущения, будто его все время фотографируют с Небес. Мой отец даже упрекал меня: почему я не публикую рассказы о своем деде-адморе? Разве это не была бы чудесная книга по мусару»?

«Я – не чудотворец…»

В 5698 (1938) году, незадолго до Второй Мировой Войны, один еврей прибыл из Австрии в Соединенные Штаты. Он приехал один и рассчитывал, что жена его приедет вслед за ним, после того как он оформит для нее требуемые документы. Но ему не удалось этого сделать, и она осталась в Европе.

Опасное положение, в котором оказалась жена, сильно подействовало на него; день за днем он погружался в депрессию. Он не скрывал от друзей, что больше не в состоянии терпеть и способен покончить с собой. И тогда его деловой компаньон сказал: «Послушайте меня! Есть один адмор, праведный и толковый. Поедем к нему и спросим совета, что делать!»

Они приехали к адмору из Копичениц. Еврей из Австрии разразился плачем и говорил в полной истерике. Он дошел до того, что сказал, что готов наложить на себя руки. Адмор выслушал его, помедлил несколько мгновений и сказал: «Я обещаю Вам, что Ваша жена будет здесь через две недели».

Тот еврей не был хасидом, но когда он услышал эти слова, они вошли в его сердце и влили в него новую жизнь. Он вышел от адмора с полной верой, что его жена действительно прибудет через две недели. Слова адмора исполнились: жена того еврея получила разрешение на въезд в Соединенные Штаты, и приехала в точности через две недели.

Компаньон того еврея, который, кстати, был хасидом Гур, был очень впечатлен этим необыкновенным случаем и осмелился попросить у адмора из Копичениц объяснить произошедшее. Рав Авраам Йеошуа ответил ему так: «Я – вообще не чудотворец, не могу делать таких вещей. Но вы спросите: если так, то как же я пообещал тому еврею, что его жена будет с ним через две недели?

Я увидел по лицу его, насколько он подавлен, и что его жизнь в опасности. Я подумал и пришел к выводу, что, поскольку речь идет о смертельной опасности, я обязан прежде всего спасти его. У меня не было никакой другой возможности вывести его из состояния отчаяния, кроме обещания, что его жена будет здесь через такое-то время. Я был вынужден пообещать, что она приедет благополучно.

После того как он, услышав мое обещание, оставил мой дом в радости, я взял книгу Теилим и стал плакать, говоря: “Властелин мира! Ты знаешь, что у меня не было никакой возможности спасти этого еврея от гибели, кроме обещания, которое я ему дал. И потому я прошу Тебя: не делай меня лжецом! Я буду молиться – читать псалмы, а Ты слушай – и услышь мою молитву! Ведь Ты – Всемогущий; так сделай же Ты то, что я пообещал, не имея возможности исполнить!”

Властелин мира сжалился надо мной. Он не хотел, чтобы рав из Копичениц прославился в обществе как лжец, дающий пустые обещания. Он услышал мою молитву… Но я – не чудотворец, и я не сделал ничего…»

Внук рава из Копичениц, адмор рав Ицхак Меир Флинтенштейн, рассказывал мне следующее. Когда по прошествии лет он посетил Антверпен, передал ему рав Хаим Мендл, из старейшин хасидов Гур, что он рассказал всю эту историю адмору из Гур, автору книги «Бейт Исраэль». Ребе из Гур был впечатлен, и через какое-то время попросил рава Хаима Менделя рассказать ему ее еще раз, а потом – еще и еще, на протяжении одного дня. Под вечер, придя, по своему обычаю, на молитву Минха в синагогу, где собирались гурские хасиды, он приказал раву Хаиму Менделю рассказать ее всем собравшимся. И сказал: «Вот это – история о раве!»

«Не знаю, что отвечать»

Рассказывал адмор из Цанза, благословенной памяти: «На церемонии ханукат а-байт [открытия] дома престарелых «Менухат Зкеним» я сидел рядом с адмором из Копичениц, преданным и любимым другом, который оказал нам уважение и украсил своим присутствием это мероприятие. Вдруг в самый разгар церемонии ко мне подходит какой-то человек и просит, чтобы я принял для него решение в связи с хирургической операцией. Я обратился к раву из Копичениц, чтобы он высказал свое мнение по этому вопросу, и добавил, что тот еврей знаком с адмором…

Рав из Копичениц ответил: “Я, из-за грехов моих, не знаю, что отвечать в таком деле. Когда ко мне обращаются с вопросами, я обращаюсь к Властелину мира, чтобы Он, в заслугу моих святых отцов, дал мне, по милости Своей, разумение ответить – и “да не будут пристыжены из-за меня надеющиеся на Тебя”… Все это – в случае, когда спрашивают меня самого. Но сейчас, когда спросили не меня, – откуда я могу знать, как отвечать? И потому лучше будет, если адмор из Цанза ответит сам, ибо в его руки вверяет спрашивающий душу свою”».

«Я знаю, что не в моих силах сделать что-либо»

Когда рав из Копичениц выдал одну из своих дочерей за жениха из Земли Израиля, он захотел, чтобы тот оставался возле него в первый год, чтобы изучить особые обычаи и правила, принятые у хасидов Копичениц. Рав попросил меня, чтобы я оформил для его зятя разрешение от военкомата на выезд из Израиля.

Я сказал адмору: «Это – дело невозможное». В тот период молодой человек, имевший статус занятого исключительно изучением Торы в ешиве, мог получить подобное разрешение лишь в исключительных случаях, например, из-за болезни. При случае я спросил у Бен Гуриона, тогда – премьер-министра и министра обороны, о смысле такого порядка вещей: «Учащиеся ешив ведь все равно не служат в армии?..», и он ответил: «Вы говорите, что изучение Торы защищает страну больше, чем армия, – так я хочу, чтобы они изучали ее здесь и защищали нашу страну, а не Соединенные Штаты!» И отсюда – его строжайшее указание: не позволять получившим освобождение от армии как занятым исключительно изучением Торы выезжать из страны.

Когда я сообщил об этом раву из Копичениц, он сказал: «Когда евреи приходят ко мне попросить о чем-нибудь, я ведь знаю, что ничего не могу сделать, и нет у меня сил что-либо сделать… Но я жалею евреев и не говорю им об этом, а принимаю их просьбу, после чего обращаюсь к Всевышнему и прошу Его, чтобы Он ее исполнил. Потому – не говорите, что ничего не можете! Действуйте, и если Всевышний захочет – поможет!» На это я ничего не мог ответить.

Я обратился к заведующему военкоматом и рассказал ему о разговоре с адмором. Я сказал ему: «Такова эта история. Это то, что сказал адмор. Я исполнил свой долг. Сделайте и Вы то, что в ваших силах». И добавил: «Я знаю, конечно, что у Вас нет полномочий что-либо сделать, но все же…»

История эта чрезвычайно понравилась заведующему. Он сказал: «Я действительно не могу ничего сделать – у меня нет таких полномочий. Но все же попытаюсь – а вдруг…»

Через несколько дней он позвонил мне и сказал, что просьба удовлетворена, и этот учащийся ешивы может подойти в военкомат и получить свое разрешение на отъезд. Он добавил: «Не спрашивайте меня, как я это устроил».

«То, чего не хватает Вам – немного веры и упования на Всевышнего»

Когда рав из Копичениц поселился в Соединенных Штатах, был в его ближнем кругу один одинокий молодой человек, выживший в Катастрофе после того, как потерял в ней большую часть своей семьи. Однажды, в минуту душевной горечи, он излил душу перед одним из членов семьи адмора и добавил, что не станет рассказывать всего этого самому раву Аврааму Йеошуа, чтобы не огорчать его.

Рассказ, однако, пробудил жалость у слушавшего, и тот передал его адмору, который, в свою очередь, пригласил молодого человека к себе. После того как адмор стал расспрашивать, того человека «прорвало», и он начал откровенно рассказывать о своих бедах и страданиях.

Спросил его адмор: «У Вас есть долги?» – и тот ответил, что у него нет никаких долгов. «Как у Вас со здоровьем?» – «Слава Б-гу, удовлетворительно». «Есть ли у Вас деньги на случай нужды?» – и тот ответил, что у него припасена какая-то сумма.

Затем адмор сказал: «Посмотрите, пожалуйста, каково мое финансовое положение». Он вынул из кармана листок со списком своих многочисленных долгов. Затем добавил: «Также и со здоровьем у меня похуже, чем у Вас. Таким образом, не с деньгами и не со здоровьем у Вас проблема. Вам только не хватает веры и упования на Всевышнего. Я даю Вам благословение на то, чтобы Всевышний помог Вам и в этом…»

Слабый должен остерегаться больше

Однажды рав из Копичениц участвовал в торжестве, на котором подавали водку с отметкой кашрута, но не самого несомненного и авторитетного, и отказался ее попробовать. Когда один из раввинов заметил ему, что нет никаких сомнений в имеющейся на бутылке печати, он ответил: «Человек, здоровый телом, не обращает особого внимания на то, что кладет в рот, тогда как больной чрезвычайно щепетилен в этом. Так и я: душа моя очень слаба, и я должен всячески оберегать ее. Поэтому я воздерживаюсь от всего, в отношении чего есть малейшее сомнение».

«Я – простой солдат»

По какому-то случаю я спросил адмора из Копичениц, почему он не участвует в работе Совета великих мудрецов Торы. Он ответил мне так: «Чтобы входить в Совет великих мудрецов Торы, человек должен быть мудрецом Торы».

В другой раз он ответил на тот же вопрос так: «Я – простой солдат! Я готов делать все, что требуется, – но устанавливать, что соответствует мнению Торы, я оставляю другим. И то, что они решают – я исполняю».

«Слово есть слово»

Рассказывает адмор из Тольно: «Я был на отдыхе, и в том же месте, на расстоянии получаса ходьбы, остановился святой адмор из Копичениц, и он пригласил меня на субботнюю трапезу за своим столом.

Вдруг утром в субботу пошел проливной дождь, из-за которого я не смог к нему прийти. Дождь шел долго, и я полагал, что адмор наверняка начнет трапезу, понимая, по какой причине меня нет. Я сделал Кидуш [освящение Субботы] над бокалом вина и омовение рук, чтобы начать трапезу. Когда дождь прекратился, я сразу же отправился к адмору. Войдя, я увидел, что он сидит и ждет… Я извинился за опоздание, а на мой вопрос, почему он не начал трапезу, ответил: “Слово есть слово!”

Из этого великого поступка я сделал вывод для себя, насколько нужно остерегаться того, что вышло из наших уст, – ведь даже в такой ситуации рав строго держался сказанного им».

«Невозможно без того, чтобы спать в сукке»

Рассказывал сын адмора, праведный рав Мешулам Зуся Эшель: «В последний год жизни нашего отца мы не хотели, чтобы он спал в сукке, из-за его слабого здоровья. Мы знали, что с ним ничего нельзя сделать, чтобы он ел в Йом Кипур, но что касается сна в сукке, думали, что есть какой-то шанс. Мой брат позвонил адмору из Сатмара и попросил, чтобы он позвонил отцу и убедил его не спать в сукке.

Услышав просьбу моего брата, адмор из Сатмара сказал: “Я к вам сейчас приду”. Наш отец, увидев его, очень обрадовался. Адмор начал говорить с ним о законах сукки. Когда они дошли до закона “Страдающий в сукке – свободен от заповеди [жить в ней]”, адмор из Сатмара сказал отцу, что сон в сукке может повредить его здоровью. Однако отец заявил, что для него это невозможно – не спать в сукке… Ведь он исполнял эту заповедь с девяти лет!

Адмор из Сатмара продолжал объяснять отцу, что он свободен от сна в сукке, пока отец не прервал его вопросом: “Рав из Сатмара! Я хочу Вас спросить: если бы это касалось Вас лично, Вы спали бы в сукке или нет?”

Тот улыбнулся, сказал: “Спокойной ночи”, и ушел».

Не оставлял на ночь в своем доме денег

Когда нацисты вошли в Вену, в которой рав Авраам Йеошуа жил до Второй Мировой Войны, он не хотел покидать находившихся там евреев. Лишь когда положение очень ухудшилось и власти запретили общественную молитву, он решил, по указанию своего дяди, адмора из Гусятина, ехать в Соединенные Штаты.

У него была некоторая сумма денег – такая, что ее с трудом могло хватить на дорогу. Но в ночь перед отъездом к нему обратились с делом о срочной помощи, необходимой кому-то, и он, во всем величии своей веры и упования на Всевышнего, отдал все деньги и остался без гроша. Назавтра это стало известно его хасидам, и к нему пришел рав Цви Блог с женой. Г-жа Блог положила на стол перед адмором свои украшения…

Святой адмор из Цанза рав Йекутиэль Йеуда Альберштам любил рассказывать эту необыкновенную историю. Он свидетельствовал о раве из Копичениц перед большим обществом: «Я был знаком в этом поколении с одним святым евреем, достигшим такой же ступени в самоотверженном исполнении заповеди о цдаке [помощи нуждающимся], какая была у автора книги “Диврей Хаим” [рава Хаима Альберштама, основателя Цанзского хасидского двора] в его время».

И еще рассказывал о подобном же деле адмор из Цанза: «Расскажу, как принято рассказывать об исполняющих заповеди, то, что говорил адмор из Копичениц, который был человеком истины, и у которого был обычай никогда не оставлять у себя денег на ночь. Обычай строго держаться этого правила он перенял в доме своих святых отцов в Апте, которые были привычны давать большую цдаку.

Когда гитлеровские войска вошли в Вену, у него было немного денег, и он не знал, раздать ли их все, как обычно. Ведь неизвестно, что принесет завтрашний день, и не случится ли так, что ему не с чем будет выйти на улицу, чтобы купить хлеба (как оно действительно и произошло), и лучше было бы что-то оставить себе. Но сердце его не позволило ему оставить что-либо себе (как он сам выразился), вопреки многолетнему обычаю… к вечеру он раздал все деньги бедным – и это было для меня весьма удивительно. В заслугу этого он спасся со всей своей семьей от всех бед».

Зореа цдакот – «сеющий благодеяния»

В 5696 (1936) году, который был первым годом деятельности рава Авраама Йеошуа в качестве адмора, он находился в городе Тернополе. Множество людей приходило получить его благословение. Приходившие оставляли на его столе деньги – пидьён [по хасидскому обычаю], и на столе собралось много денег.

Когда в комнату вошел габай рав Моше, ответственный за эти деньги, стол уже был совершенно пуст… Он спросил адмора: «Я знаю о тяжелом финансовом положении адмора и больших долгах. Почему рав не оставил что-нибудь на покрытие долгов?»

Рав выслушал вопрос, подумал несколько минут и ответил: «Если хочешь быть поэль йешуот – “творящим спасение” (Теилим, 74:12), ты должен быть прежде всего зореа цдакот – “сеющим благодеяния” (Йешаяу, 59:16)».

Шляпа для Будущего мира

Однажды рава Авраама Йеошуа навестили двое активистов и рассказали, что среди прочих беженцев прибыл важный рав, лишенный всего. Они старались достать для него достойную его чести одежду, и попросили у адмора дать им его старую шляпу.

Рав подошел к шкафу, достал из него новую шляпу и подал им. Просящие были смущены и сказали, что они имели в виду старую, которой адмор уже не пользуется… Он ответил им: «Одежды, которые человек надевает в Будущем мире – это заповеди и добрые дела, которые он сделал в этом мире. Вы хотите, чтобы я сидел там в старой шляпе?»

Перевод – рав П. Перлов

[6] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[6-1] Хаей Адам. Законы, связанные с изучением Торы

Рав Авраам Данциг

Законы буднего дня. Утро

Глава 10. Законы, связанные с изучением Торы (продолжение)

7. Человеку следует всегда заниматься Торой, и даже не во имя ее самой (ше-ло ли-шма), а ради почета и тому подобных мотивов. Ведь, изучая Тору даже не ради нее самой, он, в конце концов, придет к изучению во имя ее самой (ли-шма). Но тому, кто учится ради того, чтобы побеждать в спорах и принизить товарищей, лучше было бы не родиться.

8. Слова Торы не закрепляются в сознании тех, кто изучает их с ленцой, потворствуя своим прихотям или балуя себя едой и питьем – лишь в сознании того, кто жертвует собой ради них, постоянно изнуряя себя и лишая глаза свои сна и веки свои дремоты. И каждый, кто в укромном месте трудится над постижением Торы, обретет мудрость (9).

И если человек в час учебы произносит слова Торы вслух, то изученное сохранится в его памяти. А если он читает шепотом (т.е. «про себя»), то быстро забудет.

И определено с Небес, что изученное в Доме Учения (бейт а-мидраш) или в синагоге (бейт а-кнесет) не скоро забудется.

9. Тот, кто хочет удостоиться венца Торы, должен стараться учиться каждую ночь – чтобы ни одна из ночей не была растрачена только на сон, еду или разговоры, но часть каждой из них должна быть посвящена изучению Торы. И даже в короткие ночи следует поучиться хотя бы немного.

Каждый дом, в котором ночью не звучат слова Торы, пожирает огонь (10).

10. Всякий, у кого есть возможность заниматься Торой, а он не занимается, а также учившийся, но затем предавшийся пустым интересам этого мира и оставивший учебу, – о таких сказано: «Слово Б-га презрел он» (Бемидбар, 15:31).

Запрещено вести пустопорожние разговоры (сиха бтела). И тот, кто ведет пустопорожние разговоры, связанные с развлечениями или с пустыми забавами, нарушает предписывающую заповедь Торы, ведь сказано: «И произноси их (т.е. слова Торы)» (Дварим, 6:7) – а не пустые слова (см. Йома, 19б).

11. Тот, кто пренебрегает изучением Торы из-за своего богатства, кончит тем, что не сможет изучать ее из-за бедности. А каждый, изучающий Тору в бедности, в конце концов, будет изучать ее в богатстве (Авот, 4:9). И мне кажется, что смысл этих слов можно понять с помощью другого изречения мудрецов (Шаббат, 104а): «Тому, кто стремится очиститься, помогают», – поскольку он удостоился изучать Тору в бедности, то затем будет изучать ее, став богатым (11).

12. Человек должен изучать Писание, Мишну, Гемару, своды законоучителей и книги по еврейской этике (сифрей мусар). Занимаясь этим, он приобретает и этот мир, и мир Грядущий. Но иногда он может заниматься и другими науками, если это не книги вероотступников.

И человеку не следует изучать мудрость кабалы до тех пор, пока он не наполнит свою «утробу» познаниями в Гемаре и в сводах законоучителей, – и он должен быть очень Б-гобоязненным человеком, постоянно занятым изучением Торы. Но без соблюдения этих предварительных условий – запрещено, и раби Хаим Виталь очень устрожал в отношении этого.

[В нескольких местах книги «Зоар» говорится о великих заслугах того, кто удостоился совершить открытие (лехадеш хидуш) при изучении Торы. Так, в предисловии к разделу Берешит (1, 4б) сказано: «В час, когда человек излагает открытие, сделанное им при изучении Торы, его слова поднимаются и предстают перед Святым, благословен Он. И Святой, благословен Он, берет каждое его слово и целует его, и венчает его семьюдесятью коронами и т.д.» (смотри там). И благо тому, кто совершает истинное открытие. А что если он, не дай Б-г, совершает ложное открытие, шествуя по недоброму пути бесплодных умствований? Раскрой глаза и увидишь, что и об этом сказано в книге «Зоар»: «Когда человек, не разбирающийся в тайнах Торы, изрекает “новое слово” по вопросу, который толком не знает, его “новое слово” поднимается и т.д.» – и смотри там, к чему это приводит. И взгляни также, что написано по этому поводу в главе Балак (185б): «Если это ложное слово, то горе и позор этому человеку – его выпроваживают вон…»; смотри там, а здесь достаточно этой короткой выдержки (12)].

13. Мудрецы говорят про тех неучей (амей а-арец), которые не имеют никаких познаний в Торе и не обеспечивают изучающих Тору, что, хотя они и выполняют заповеди, и их души получат положенную им награду в Ган Эдене, – тем не менее, их тела не оживут при воскрешении из мертвых. Ведь сказано: «(Оживут умершие Твои, восстанут павшие! Пробудитесь и ликуйте, покоящиеся во прахе), ибо росинки света (таль орот) – Твоя роса, (и земля исторгнет умерших)» (Йешаяу, 26:19). Т.е. свет Торы (ор Тора) оживит (к вечной жизни) только того, кто причастен к ее свету (13).

И еще говорили наши наставники: «Тора была дана (Моше) за сорок дней, (проведенных им на горе Синай), и душа создается за сорок дней. Если человек хранит свои познания в Торе, то и его душа сохраняется. А если он не сохраняет свою Тору, то и его душа не сохраняется» (Менахот, 99б). [И не имеется в виду, что он умирает, – но его святая душа (нешама) покидает его, и остается в нем только «животная душа» (нефеш беэмит)]. И мы учили от имени раби Ишмаэля: «Это подобно случаю с человеком, который передал свою птицу на хранение рабу, сказав ему: Не думай, что, если ты ее потеряешь, я взыщу с тебя ее денежную стоимость – ты расплатишься за нее своей душой» (Менахот, там же).

14. Подобно тому, как награда за изучение Торы больше, чем за выполнение всех других заповедей, так и наказание за битуль Тора (когда человек не учится в меру своих сил и возможностей) больше, чем за все другие грехи. И мы находим (в Талмуде указание на то), что в эпоху Первого Храма Святой, благословен Он, готов был снести такие грехи народа, как идолопоклонство, разврат и кровопролитие, но не стерпел пренебрежительного отношения к изучению Торы, как сказано: «(Есть ли мудрец, который понял бы, …за что погибла страна?) И сказал Б-г: За то, что они забросили Мою Тору» (Ирмияу, 9:11-12).

И если человек, не имеющий времени для постоянных занятий Торой, хочет избавиться от этого грозного наказания и великого греха, пусть он в меру своих сил обеспечивает изучающих Тору, ведь написано: «Древо жизни она (т.е. Тора) для держащихся за нее (эти слова можно перевести и как «для поддерживающих ее»)» (Мишлей, 3:18) (14).

И когда люди, завершив свою работу и свои дела, расходятся по домам или устраивают посиделки, на которых праздно проводят время и пустословят – это очень большое зло, и их грех чрезвычайно тяжел, поскольку они пренебрегают Торой. А если бы они действительно верили, что нет предела награде за ее изучение, то почему бы им было не пойти в Дом Учения, чтобы учиться или хотя бы читать Писание или псалмы?! Ведь человек проявляет проворность и прыть ради своего ремесла и коммерческих дел, зная, что все это бренно! Так почему же он забывает о вечной жизни в Грядущем мире и не выделяет ради нее часть своих дней или несколько часов в день для изучения Торы – тем более в часы, когда он свободен от своего ремесла? Почему он не произнесет в своем сердце: «Убоимся Б-га!(Ирмияу, 5:24) Время действовать для Б-га (Теилим, 119:126) – читать Тору и познавать праведные деяния Творца». Виноват такой человек, виноват перед Б-гом!

И сказали мудрецы Талмуда, что в стихе Торы (Бемидбар, 15:31) «Слово Б-га презрел он и заповедь Его нарушил» подразумевается всякий, у кого есть возможность заниматься Торой, а он не занимается, – такой человек пренебрегает «словом Б-га». И поэтому каждый человек обязан выделить в своем доме место для занятий Торой, чтобы у него были там Гемара и Пятикнижие или псалмы, а также другие святые книги, и даже на языке идиш, если он не понимает святого языка (15). И как только он освобождается от своих дел, пусть сразу же садится в этом месте и учится.

А благочестивые женщины могут спасти и свои души, и души своих мужей, и души своих детей! Когда их мужья приходят с работы усталые и не вспоминают о том, что следовало бы посвятить часть своего времени и свои размышления Торе, на женщинах лежит обязанность им напомнить – чтобы мужья не взваливали на свою душу грех и вину, уклоняясь днями и ночами от Торы, ведь этот грех больше всех прочих.

Дополнительный комментарий

(9) «В укромном месте»

Здесь имеется в виду следующее: помимо основных занятий Торой в бейт-мидраше, у человека дома должно быть укромное место, где бы он занимался в дополнительное время – в ночные часы, в праздники и Субботы, а также в будни, когда неожиданно выдалось несколько свободных минут. И сам р. А. Данциг говорит об этом дальше более подробно: «Каждый человек обязан выделить в своем доме место для занятий Торой, чтобы у него были там Гемара и Пятикнижие или псалмы, а также другие святые книги. …И как только он освобождается от своих дел, пусть сразу же садится в этом месте и учится» (см. п. 14.). И это могут быть также домашние уроки и занятия с хаврутой (см. «Эц Йосеф», «Эйн Яаков», Йерушалми, Брахот 5; р. М. Файнштейн, «Игрот Моше», «Эвен а-Эзер», 3:12, с. 435).

Вместе с тем уединенные, сосредоточенные занятия Торой в «укромном месте» (בצנעה – бе-цинъа) развивают в человеке качество скромности – и именно поэтому он «обретет мудрость», ведь написано (Мишлей, 11:2): «У смиренных (צְנוּעִים – цнуим) – мудрость». И рабейну Йона поясняет, как «скромность приводит человека к мудрости»: «мудрецы внимательно слушают других, но сами не спешат раскрыть свои познания». А Виленский Гаон добавляет: «Подлинная мудрость пребывает в смиренных (בהצְנוּעִים – бе-а-цнуим) – в тех, кто воздерживается от высказывания своих познаний и мнений, но внимает своим наставникам» (см. также Йерушалми, Брахот 5:1; Рамбам, «Талмуд Тора» 3:12; «Шулхан Арух», «Йорэ Деа», 246:22).

(10) «Дом, в котором ночью не звучат слова Торы»

Высказывание мудрецов о том, что «каждый дом, в котором ночью не звучат слова Торы, пожирает огонь», почерпнуто равом А. Данцигом из талмудического трактата Санедрин (92а; см. также Рамбам, «Талмуд Тора», 3:13; «Шулхан Арух», «Йорэ Деа», 246:24). Упомянутый в нем «огонь» символизирует атрибут Суда Творца, обращенный на семью, в которой «не звучат слова Торы». И Раши поясняет, что это – «огонь Геинома». Имеется в виду не только посмертное воздаяние, ибо «по ночам огонь Геинома (атрибут Суда) получает власть над этим миром», и необходимо заниматься Торой, чтобы обрести от него защиту. Ведь «Тора – это огонь Святого, благословен Он», как написано (Ирмияу, 23:29): «Слово Мое подобно огню». И этот святой «огонь пожирает огонь» Геинома (Маарша, «Хидушей Агадот»; «Эц Йосеф» на «Эйн Яаков»). Вместе с тем Тору сравнивают с «водой», которая тушит огонь («Ийюн Яаков», там же). А «дом, в котором ночью не звучат слова Торы», остается незащищенным – поэтому-то его и «пожирает огонь» («Эц Йосеф», там же). И этот «огонь» может проявляться как огонь раздоров, разочарования или ненависти («Шиурим бе-агадот Хазаль», Хагига, 12б).

Согласно объяснению рабейну Йоны, в приведенном высказывании Талмуда имеется в виду человек, у которого есть возможность заниматься Торой (например, вечером перед сном), а он не занимается. И подобно тому, как награда за изучение Торы больше, чем награда за выполнение других заповедей, так и наказание за уклонение от занятий Торой (битуль Тора) больше, чем наказание за все другие грехи («Шаарей Тшува», 3:14; см. также «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 238:1, «Мишна Брура», 1-2). По мнению Маарша, речь идет в первую очередь о «домохозяине» (бааль а-байт), зарабатывающем на жизнь своим ремеслом. Ведь, возможно, днем из-за множества неотложных дел у него нет времени заниматься Торой, и ему следовало бы учиться ночью, когда он свободен от других трудов (Маарша, «Хидушей Агадот», Санедрин, 92а).

Но и для знатока Торы, посвятившего всю жизнь ее изучению, ночь особенно благоприятна для постижения мудрости. «Хотя заповедано учиться и днем, и ночью, – пишет Рамбам, – все же основную часть своей мудрости человек приобретает именно ночью» («Талмуд Тора», 3:13; см. также Рамо, «Йорэ Деа», 246:23). Конечно, не имеется в виду, будто ночью человек изучает основную часть материала. Но ночь особенно благоприятна для совершения открытий в Торе (хидушей Тора), и большинство новых толкований и идей рождается именно в это время («Бе-Торато ихйе» 1, 14:1:2/5/).

К тому же ночные занятия Торой защищают человека на протяжении всего последующего дня, как говорится в Талмуде: «Каждому, кто изучает Тору по ночам, Святой, благословен Он, протягивает нить милости на протяжении дня» (Хагига, 12б; Рамбам, «Талмуд Тора», 3:13). Иными словами, к такому человеку обращен атрибут Милости Б-га, он «обретает милость в глазах людей» (Раши на Авода Зара, 3б). И еще в Талмуде сказано (Эрувин, 18б): «Дом, в котором по ночам звучат слова Торы, никогда не будет разрушен».

(11) «Изучающий Тору в бедности»

В этом пункте р. А. Данциг говорит о двух разных отношениях к изучению Торы.

Негативный пример: «тот, кто пренебрегает изучением Торы из-за своего богатства». Раши поясняет: речь о человеке, который настолько погружен в коммерческие дела, что у него вообще не остается времени для Торы. А, по мнению Рамбама, имеется в виду богач, посвящающий все свое время еде, питью и безделью (см. Раши и Рамбам на Авот, 4:9). И, говорится в Талмуде (Брахот, 5а, Раши), «на всякого, у кого есть возможность заниматься Торой, а он не занимается, Святой благословен Он, посылает изнурительные страдания» для того, чтобы его очистить. А одним из видов страданий является бедность (см. «Хохма у-Мусар» 2, с. 146).

С другой стороны, если человек самоотверженно занимается Торой, преодолевая все трудности и невзгоды, связанные с бедностью, то, в конце концов, удостоится помощи с Небес и сможет изучать Тору в достатке (см. р. Йона к Авот, 4:9) – например, при поддержке некого «звулуна» (см. комментарий 3). Ведь «тому, кто стремится очиститься (достичь святости и духовной чистоты), помогают (с Небес)» (Шаббат, 104а).

А от своего наставника р. И. Полищука я узнал еще одно очень важное объяснение. Все люди различаются своими стартовыми возможностями, но если обделенный способностями человек, тем не менее, самоотверженно изучает Тору – «в бедности», то, в конце концов, его способности к постижению мудрости Торы разовьются, и он «будет изучать ее в богатстве», ведь «тому, кто стремится очиститься, помогают». И, наоборот, если богато одаренный человек, которому на первых шагах все дается легко, пренебрегает серьезными занятиями и учится не в полную свою силу, в конце концов он утратит свой дар и окажется неспособным к глубинному постижению мудрости Торы – «из-за бедности».

(12) Открытия при изучении Торы

В книге Зоар (Шмот, 87а-б) содержится грозное предостережение о том, что при изучении Торы необходимо проявлять сугубую осторожность – и тем более при высказывании новых объяснений и толкований: «Человеку следует быть предельно щепетильным при постижении слов Торы, чтобы не ошибиться и не утверждать того, что он не знает и не принял от своего наставника». И далее толкуется стих (Шмот, 20:4) «Не делай себе изваяния (т.е. идола)…», – не делай себе «другой торы», (утверждая то), что ты не знаешь и не слышал от своего наставника». Таким образом, произвольное «толкование» Торы приравнивается к идолопоклонству.

Вместе с тем на каждом еврее лежит обязанность в меру своих сил стремиться открывать новое в Торе (лехадеш хидушей Тора) (Таз, «Орах Хаим» 545:13; «Биньян Олам», 12:8). Выдающийся законоучитель р. Шабтай Акоэн (Шах) объясняет это следующим образом (Предисловие Шаха к его комментарию на Пятикнижие; цит. по «Йефе Ноф» 1, 5:10/3/): «Человеку, получившему от Творца немного понимания и мудрости, дано право излагать и разъяснять то, что его душа познала у горы Синай. Ведь, согласно традиции, в час дарования Торы у горы Синай пребывали души всех евреев, которым еще предстояло придти в мир на протяжении последующих тысячелетий». А критерием подлинности такого открытия, согласно объяснению моего наставника р. И. Полищука, может стать то, насколько человеком руководило стремление к истине, а также прочность и постоянство его духовных связей с мудрецами Торы (шимуш талмидей-хахамим).

Эти хидушим необходимо записывать. И «всякий, кому Святой, благословен Он, нечто открыл (в постижении Торы), а он мог записать, но не записал, – он крадет у Того, Кто открыл ему, ведь ему было открыто именно для того, чтобы он записал» («Сефер Хасидим», 530). Более того, «если человек не записывает свои открытия, то будет за это наказан, подобно пророку, который скрывает данное ему пророчество» (Предисловие Шаха к его комментарию Пятикнижия; цит. по «Йефе Ноф», 1, 5:10/3/). Ведь поскольку открытие было совершенно через этого человека и является его долей в Торе, то возможно, это не будет открыто никем другим. И если он не сделает свое открытие известным, получится, что такой человек скрывает от людей слова Торы, ибо знание, воспринятое его душой у горы Синай, не может «открыть» никакой пророк или провидец – но только он сам («Биньян Олам», 12:5-6).

Мой наставник р. И. Полищук передал мне связанное с этим высказывание одного из величайших мудрецов нашего поколения рава Моше Соловейчика, исключительно много сделавшего для возвращения российских евреев к Торе и, в частности, основавшего знаменитую ешиву «Торат Хаим» под Москвой. Рав М. Соловейчик отмечал, что некоторые люди, занимающиеся приближением евреев к Торе, ошибочно полагают, будто они делают приближаемым одолжение, спасая их души. Но, на самом деле, возвращение каждого еврея к Б-гу необходимо всему народу Израиля для более полного и совершенного понимания Торы – ведь открытия, предназначенные для временно «отдалившихся» от Торы евреев, не может сделать за них никто другой. В этой связи р. И. Полищук свидетельствовал в интервью, данном им «Еврейскому альманаху» (5766 г., стр. 48): «Я слышал от рава Ш. Пинкуса от имени его учителя рава Исраэля Вайнтруба, что одним из проявлений эпохи перед приходом Машиаха является то, что люди, далекие от Торы, возвращаются к ней и становятся настоящими талмидей-хахамим». Таким образом, баалей-тшува вносят свою уникальную долю в познание мудрости Торы.

Ведь, как отмечает выдающийся знаток сокровенных знаний рабейну Хида, «для каждого открытия есть свое время, и последующим поколениям остается открыть то, что не смогли открыть в прежних поколениях – хотя мизинец мудрецов прошлых поколений (ришоним) был толще, чем поясница знатоков последующих поколений (ахароним)» (Нахаль эшколь; цит. по Биньян олам 12:4). И порой младший из учеников способен верно разрешить проблему, над которой размышляли величайшие из ришоним («Биньян Олам», 12:4).

Кроме того, совершение открытий в Торе может стать важнейшей составляющей процесса тшувы, так как тяжкий духовный труд, ведущий к совершению открытий, способствует исправлению и искуплению всех грехов. А если человек пока еще не способен к самостоятельным открытиям, ему следует материально поддерживать тех, кто способен делать открытия, и помогать им всем, чем возможно, – тогда и у него будет доля в их хидушим («Шевет Мусар», 21).

В особенной степени совершению открытий в Торе способствует святость Шаббата. В мидраше рассказывается, что в Шаббат в Ган Эдене собираются Машиах, праотцы, а также великие мудрецы Торы всех поколений, и все вместе «наслаждаются открытиями, которые совершаются при изучении Торы в этом мире» («Мидраш Ган Эден», «Оцар Мидрашим», 87а; цит. по книге «Йефе Ноф», 1, 5:10, стр. 586).

Авторитетные законоучители («Элияу Раба», 209:2 от имени Шла) указывают, что «человек обязан каждый Шаббат находить новое в Торе»; «дополнительная душа (нешама йетера) на исходе Шаббата возвращается к месту своего постоянного пребывания, и Святой, благословен Он, спрашивает у нее, что нового она открыла при изучении Торы». А тот, кто пока не способен к самостоятельным открытиям, пусть изучит что-то новое для него – и все, что прояснится в результате этой учебы, будет считаться его личными открытиями в Торе («Бе-Торато ихйе», 1, 6:2:2:3 от имени р. Хаима Воложинера). И если человек пока еще может учить только Пятикнижие, то пусть постарается разобраться в стихах, которые прежде не понимал. А тот, кому пока трудно учить даже Писание, может добавить себе какой-либо хороший обычай или устрожение в служении Б-гу: в молитве, благословениях и в отношениях с людьми («Биньян Олам», 12:8).

(13) «Свет Торы оживляет»

В Талмуде сказано: «Неучи (амей а-арацот, люди, не изучающие Тору) – не живут». И объяснено, что подразумевается жизнь в Грядущем мире, после воскрешения из мертвых, ведь «каждого, кто пользуется светом Торы, свет Торы оживляет, того, кто не пользуется – не оживляет» (Ктубот, 111б; Риаф на «Эйн Яаков»).

Что же это за «свет Торы»? В сокровенном мидраше раби Нехуньи бен Аканэ толкуется: «Мы говорим а-олам а-ба (Грядущий мир), но сами не понимаем, что говорим. А (на арамейский язык) мы переводим эти слова как альма дэ-атей (буквально «мир, который пришел»). …Так говорится, чтобы научить нас: …в начале Творения был создан великий Свет, совладать с которым не смог никто в сотворенном мире. Увидев, что никто из сотворенных не способен выдержать этот Свет, Святой, благословен Он, взял седьмую часть этого Света и оставил в этом мире, а остальное – скрыл для Грядущего мира. И Он сказал: “Если удостоитесь этой седьмой части и сохраните ее, то Я дам вам все в Грядущем мире”. Таким образом, а-олам а-ба уже “пришел”, еще в начале шести дней Творения, ведь так и написано (Теилим, 31:20): “Как велико Твое благо, которое Ты хранишь для трепещущих перед Тобой…”» («Сефер а-Баир», 160). В том же сокровенном мидраше объяснено, что «седьмая часть» первозданного Света, которую Творец «отдал в этот мир» – это «сокровища Торы». И «Святой, благословен Он, сказал (народу Израиля): “Если вы сохраните Тору в этом мире,… то удостоитесь Грядущего мира – блага, сохраненного для праведников”» (там же, 147; см. также Рамбан, «Шаар а-Гмуль», 111-112).

Но и для амей а-арацот открыт путь к «свету Торы» и к вечной жизни: они должны стремиться отдавать своих дочерей в жены знатокам Торы, поддерживать мудрецов и принимать на себя заботу об их материальном обеспечении – так, чтобы знатоки Торы могли в полной мере посвятить себя учебе. И тогда к этим недостаточно сведущим в Торе людям можно будет отнести стих (Дварим, 4:4): «А вы, прилепившиеся к Б-гу, Всесильному вашему, живы все ныне». Но разве можно «прилепиться» к Б-гу, о Котором сказано (там же, 4:24): «Б-г, Всесильный твой, Он – огонь пожирающий»?! И в Талмуде объяснено (Ктубот, 111б, Раши; Риаф на «Эйн Яаков»): «Каждый, кто отдает своих дочерей в жены знатокам Торы, принимает на себя заботу об их материальном обеспечении, поддерживает их из своего имущества, как бы «прилепляется» к Шехине». Поддерживая знатоков Торы, амей а-арацот приобретают долю в их заслугах и таким образом приобщаются к «свету Торы» – благодаря этому при воскрешении они тоже восстанут для вечной жизни (Хафец Хаим, «Шем Олам», «Шаар Ахзакат а-Тора», 15).

(14) Материальная поддержка изучающих Тору

В мидраше («Ваикра Раба», 25:1, «Эц Йосеф» и «Перуш Маарзо») толкуют: если бы в Писании было написано «Древо жизни она (Тора) для посвятивших себя ее изучению», то народ Израиля не мог бы устоять, не дай Б-г. Но написано (Мишлей, 3:18): «Древо жизни она для держащихся за нее (буквально «поддерживающих ее»)». Рабейну Йона поясняет: имеются в виду и те, кто материально поддерживает мудрецов и их учеников («Игерет Тшува», 7; цит. по кн. «Шем Олам», «Шаар ахзакат а-Тора» 15, «Мекор Олам», 5). Таким образом, Тора становится «древом жизни» не только для знатоков, посвятивших жизнь ее изучению, но и для всех евреев, которые занимаются своим ремеслом и тем самым обеспечивают материальные потребности мира Торы.

Законоучители подчеркивают, что материальное обеспечение знатоков Торы (талмидей хахамим) возложено на плечи всего народа Израиля. И эта помощь не является обычной благотворительностью, но платой знатокам Торы за их святое служение, совершаемое для всего народа Израиля. Прообразом такой «платы» была «доля Б-га», о которой говорится в Торе, в недельной главе Матот (31:25-30). Там повествуется, как после войны с Мидьяном Всевышний повелел Моше отделить от захваченных трофеев «долю Б-га» для первосвященника Элазара и для левитов – в награду за их служение в Шатре Откровения («Сефер а-Хаим», 1:4; «Йефе Ноф», 2, 9:12). И тот, кто материально поддерживает талмидей хахамим, тем самым выполняет заповедь изучения Торы. Ведь эта заповедь подразумевает не только обязанность учиться самому, но и способствовать учебе других, ибо «все евреи ответственны друг за друга» («Игрот Моше», «Йорэ Деа», 4:37/11/; «Бе-Торато ихйе» 3, 1:1:2; см. также коммент. (3) «Соглашение Звулуна и Иссахара»). И даже тот, кто учится сам, тоже обязан материально помогать другим знатокам Торы («Шаарей Тшува», 3:19; Хафец Хаим, «Шем Олам», «Шаар Ахзакат а-Тора», 15). А если человек не может выделять средства знатокам Торы, ему следует побуждать к этому состоятельных людей – и ему будет засчитано, будто он пожертвовал деньги сам (Хафец Хаим, «Шем Олам», «Шаар Ахзакат а-Тора», 15; «Бе-Торато ихйе», 3, 1:2:5/9/).

К материальной поддержке изучающих Тору относится не только финансирование учебных центров, например, колелей и ешив, но и помощь в издании книг. Хафец Хаим указывал, что у всех людей, выделявших средства на издание его трудов – таких, как «Мишна Брура», «Шмират а-Лашон» и др. – есть доля в «авторстве» этих книг («Бе-Торато ихйе», 3, 1:2:4/4/).

И если на обычную благотворительность не следует тратить больше пятой части своих доходов (Ктубот, 50а; Рамо, «Йорэ Деа», 249:1), то в отношении доли, выделяемой на поддержку изучающих Тору, такого ограничения не существует. И это ясно видно из условий «соглашения Звулуна и Иссахара», ведь поддерживающие знатоков Торы не просто «жертвуют» деньги, но и приобретают свою долю в ее познании («Шита Мекубецет», Ктубот, 50а; «Аават Хесед», 2:20:4). В мидраше указывается, что того, кто оказывал материальную поддержку изучающим Тору и помогал им – даже если при жизни он был неучем – обучают Торе после смерти, в Небесной Ешиве («Ялкут Реувени», Реэ; «Йефе Ноф», 2, 9:12/24/).

(15) Изучение на другом языке

В Торе повествуется, что на сороковой год скитаний по пустыне, в степях Моава Моше вновь изложил народу все заповеди и законы. Раши указывает, что Моше разъяснял законы Торы «на семидесяти языках» (Раши к Дварим, 1:5) – для геров, которые были среди народа, как написано: «Вы стоите сегодня все перед Б-гом, Всесильным вашим – …каждый человек в Израиле, …и пришелец твой, который в среде твоего стана» (Дварим, 29:9-10). И многие из геров не понимали святой язык.

Позднее, после разрушения Второго Храма вся Письменная Тора – Пятикнижие, Книги пророков и Писания – была снабжена переложением на арамейский язык, который служил разговорным языком евреев того периода: так появились Таргум Ункелус и Таргум Йонатан. А затем на арамейском языке была записана и Устная Тора: Талмуд и книга «Зоар» (см. «Игрот Моше», «Йорэ Деа», 4, 38:3-4).

В изгнании евреи изучали Тору на языках тех народов, среди которых селились. Во Франции в эпоху Раши и тосафистов говорили и учились на старофранцузском языке, а в арабской Испании – на арабском. И именно по-арабски Рамбам написал свои комментарии на Мишну и книгу «Путеводитель заблудших» («Морэ Невухим»). Однако во Франции, где обсуждали изучаемый материал по-старофранцузски, книги писали только на языке Талмуда. И также в Германии, где говорили и учились на языке идиш (еврейском диалекте одного из старогерманских наречий, включающем в себя множество слов из иврита), писали книги только на языке Талмуда.

Позднее, когда евреи из Германии расселились по восточной Европе, идиш стал разговорным языком всей ашкеназской диаспоры – и в этот период в идиш добавилось множество слов из польского, украинского и других славянских языков. Во всех прославленных ешивах Литвы и Польши объясняли и обсуждали материал именно на идиш. А затем идиш перешел в качестве основного «языка учебы» в ешивы Америки и Земли Израиля (см. «Игрот Моше», «Орах Хаим», 5, 10:1).

Однако в последние десятилетия языком учебы в Америке стал английский язык, а в Земле Израиля – иврит. В связи с этим многие святые книги, в том числе и Талмуд, были переведены на английский язык, а затем и на иврит. И хотя переводить святые книги на другие языки не запрещено, тем не менее, переводчик должен осознавать всю меру своей ответственности – ведь малейшая его ошибка может привести читателей к неправильному пониманию слов Торы, а затем и к неверному выполнению требований закона. Поэтому переводчик обязан глубоко разбираться в переводимых книгах, а также быть подлинным знатоком языка, на который он переводит. И очень важно, чтобы он советовался по поводу перевода со своим раввином или с каким-либо другим выдающимся знатоком Торы (там же, 38:5, 7).

Эти переводы могут принести серьезную пользу, ведь благодаря ним человек, в недостаточной степени понимающий язык Талмуда, может выучить гораздо больше, а возможно, и понять лучше. Но все же предпочтительнее, чтобы приближающиеся к Торе постепенно осваивали святой язык и язык Талмуда и далее изучали книги в оригинале, а не в переводе. Такие занятия потребуют больше труда и усилий, но вместе с тем они будут гораздо более успешными («Игрот Моше», «Йорэ Деа», 4, 38:5, 9).

Именно поэтому в книгах нашего издательства все переводы печатаются параллельно тексту оригинала – чтобы можно было учиться на святом языке, используя перевод лишь в качестве вспомогательного пособия.

Перевод и комментарии – рав Александр Кац. Редакция «Беерот Ицхак» сердечно благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за право публиковать отрывки из готовящейся к выходу книги «Хаей Адам».

[7] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер

[7-1] Сила изменить себя. Памяти Хаи Мирьям бат Матис Рабинович

В праздник Шавуот от нас ушла замечательная женщина, мама одного из наших уважаемых аврехов рава Ури Рабиновича – Хая Мирьям бат Матис. Видится, что жизнь этой уникальной женщины может стать примером для многих из нас. Она приехала в Израиль в возрасте 66 лет далеким от иудаизма человеком. Многим ли под силу в таком возрасте измениться? Променять устроенную жизнь на совершенно новое место с незнакомым языком и обычаями? На самом деле на это способен любой человек. И Всевышний всегда готов оказать нам помощь.

Когда мы видим, как люди возвращаются к Торе в относительно молодом возрасте, это нас не удивляет. Но представьте себе женщину за 60, которая не просто поддерживает стремление сына (на тот момент – студента-медика) уйти в ешиву, но и вместе с ним совершает тшуву сама, а затем – помогает это делать другим. Легко ли в таком возрасте изучать что-то новое? Легко ли согласиться на смену образа жизни? Тем не менее, госпоже Рабинович это удалось в полной мере.

Как известно, в Шавуот мы читаем книгу Рут. Эта книга о том, как человек принимает на себя еврейство, принимает волю Творца. Одно из объяснений того, почему мы читаем именно книгу Рут в Шавуот – потому что это день рождения и смерти царя Давида, который, как известно, был ее потомком. Другое объяснение состоит в том, что Рут своим гиюром «добавила» к семи заповедям сыновей Ноаха, которые обязаны соблюдать все люди, еще шестьсот шесть. Таким образом, получилось шестьсот тринадцать заповедей. На это намекает само имя Рут, гематрия которого равна шестистам шести.

Из истории, описанной в книге Рут, мы обязаны выучить один важный урок. Когда Наоми возвращается в Эрец Исраэль из Моава, ее сопровождает только Рут. До этого Наоми пыталась отговорить обеих своих невесток – Орпу и Рут – сопровождать ее. Но Рут не принимает этих уговоров. Более того, про возвращение Рут сказано (1:18), что она была полна решимости идти за Наоми. На святом языке употребленное здесь слово מִתְאַמֶּ֥צֶת означает, что избранный путь был совсем не легким. На примере поступка Рут мы можем понять важную основу еврейства. Мы идем по сложному пути работы над самими собой и должны постоянно прикладывать большие усилия, чтобы изменять себя к лучшему.

В этом мире есть два подхода к жизни. Согласно одному из них (и он широко распространен), люди живут, что называется, «по инерции». Родился человек сыном сапожника – сам тоже будет сапожником. Однако Всевышний требует от нас, чтобы мы постоянно развивались, преодолевая духовные препятствия. Еврейский подход – это постоянное совершенствование себя, постоянный духовный подъем и развитие. Такова основа еврейства, которая и позволила Рут стать не просто прабабушкой царя Давида, но и прародительницей будущего Машиаха. Не стоит недооценивать величие ее поступка. Тора описывает нам дочерей Моава в весьма неприглядном свете. Моавские женщины развращали народ Израиля! И тот факт, что Рут-моавитянка исправляет это сомнительное наследие настолько, что удостаивается такого потомка, как царь Давид, позволяет нам утверждать о ее огромном духовном росте.

Наше злое начало всегда пытается убедить нас в том, что мы не способны меняться к лучшему. Как можно все бросить и уехать в чужую страну? Как можно в зрелом возрасте начать постигать то, к чему всю жизнь не имел никакого отношения? Тем не менее, маме рава Ури Рабиновича это удалось. Сам он рассказывал, как его мать, изучая наши святые книги на русском языке, даже вела по ним конспекты… Можно ли в это поверить? Да, это возможно, чему свидетельство – не только упомянутая история Рут, но и история праведной мамы рава Ури. Важно лишь помнить, что как только мы начинаем работать над собой по-настоящему, помощь Свыше придет незамедлительно.

Есть и еще один важнейший аспект в том, о чем мы говорим. Человека, даже вставшего на правильный путь и начавшего работать над собой, может постичь отчаяние. Да, в чем-то есть сдвиги, но в целом – я остался таким, как был. Это знакомая многим ситуация внутреннего противоречия. Чтобы понять, как решить эту проблему, стоит напомнить себе, что происходило после дарования Торы нашему народу. Итак, Всевышний сначала дает нам десять речений. Два первых – лично, а остальные – через Моше. Затем Моше поднимается ко Всевышнему на сорок дней. Что Моше делает? Он учит Тору от Творца. В трактате Недарим об этом сказано, что ежедневно Моше постигал всю Тору. Но затем он все забывал! На следующий день ситуация повторялась: еще раз Моше выучивал всю Тору, и затем все забывал… Будь мы на месте Моше – сколько бы смогли продержаться? Вопрос, безусловно, риторический. Но у Моше хватило терпения повторять изучение всей Торы все сорок дней, при этом каждый день забывая все изученное. После этого Творец даровал ему всю Тору в подарок.

Таким образом, овладение Торой состоит из двух этапов. Первое – труд над Торой и над самим собой ради того, чтобы стать «сосудом», пригодным для Торы. Второе – это помощь Свыше, когда Всевышний дает нам по Своей милости духовный рост, к которому мы стремимся.

Из истории жизни госпожи Рабинович мы видим, как упорство человека в работе над собой приводит к совершенно удивительным, на первый взгляд, результатам. Хая Мирьям Рабинович удостоилась сына, который не только учит Тору сам, но и несет ее сотням других людей. Кроме того, он известен как человек, делающий огромное количество добрых дел, буквально спасающий целые семьи… Замечателен удел матери, удостоившейся такого сына, такой невестки и внуков! Однако нет сомнения, что все заслуги нынешней семьи Рабинович – это зримое отражение величайшей духовной работы, которую совершила их мама и бабушка.

В ешиве Офаким много лет назад произошла следующая история. Один юноша возвращался домой после Шаббата. Случилось так, что он оказался на дороге посреди пустыни на юге Израиля поздней ночью. Никаких шансов встретить автобус, да и обычные люди в такое время не ездят… Ни о каких мобильных телефонах в те годы речь, естественно, тоже не шла… И вдруг неожиданно появляется машина! Водитель останавливается, и предлагает подвезти юношу. Тем водителем был раввин общины Офаким рав Шимшон Пинкус. По дороге юноша рассказывает главе ешивы о своих страхах: остаться одному ночью на дороге в пустыне… Раву Пинкусу этот рассказ очень не понравился. Он сказал: «Запомните! Еврей никогда не бывает один!» Эти слова стоит запомнить каждому из нас. Мы – не одни! Всегда есть Тот, чьи возможности помочь нам неограниченны. Все, что требуется от нас – захотеть получить эту помощь и сделать то, что в наших силах ради этого. Вместе с Торой Всевышний дал нам силы исправлять самих себя и мир вокруг нас.

Многие люди думают, что они не могут измениться. Унаследованные нами от прошлого окружения дурные качества и ложные идеи мешают нашему духовному развитию, сеют в наших душах сомнения и страх. Дурное начало всегда радо напомнить нам, что «сын сапожника» не может стать кем-то, кроме как сапожником. В этой ситуации важно помнить, что мы – не одни в нашей борьбе, и что нам даны огромные силы, чтобы изменять самих себя. Все, что требуется от нас – продолжать работать над собой, несмотря на возраст и иные обстоятельства. Таков великий урок, который каждый из нас должен выучить из жизни Хаи Мирьям бат Матис Рабинович. Да прикрепится душа ее к Источнику вечной жизни!

Подготовил Арье Кац

1. Так принято называть раби Йеуду а-Наси. ↑
2. Чтобы посредством этого труда «забыть о грехе». ↑
3. Хасид Яавец и раби Йосеф бен Шушан. ↑
4. В то время как другие виды деятельности в значительно большей степени подчиняют себе человека, и зачастую невозможно уделять им только часть дня по своему усмотрению. ↑
5. Рабейну Ицхак из Толедо, Рав из Бартануры. ↑
6. См. более полную цитату из этой гемары выше [в абзаце, начинающемся словами «рабейну Ицхак из Толедо»]. ↑
7. Хида; Анаф Йосеф от имени Нефеш а-хаим. ↑
8. Таков буквальный перевод текста мишны. ↑
9. Слова «софа бтела», переведенные как «в конце концов прекратится», можно также понять как «ее конечная цель не достигнута». ↑
10. Шулхан арух (Орах хаим 156:1) пишет об этом так: «А затем пусть отправляется по своим делам, потому что Тора без ремесла в конце концов будет забыта…» ↑
11. Имеется в виду, что позволяется работать столько, сколько нужно для обеспечения себя тем, что принято у обычных людей: пищей и питьем, полезными продуктами, такими как мясо и изделия из молока, а также лакомствами, потому что удовольствие приводит в доброе расположение духа. Сюда включается также обеспечение супруги и детей, в соответствии с тем, что принято в среднестатистической семье (Игрот Моше, Йоре деа, часть 4, 36:5). Тот же, кто работает больше, чем необходимо, не выполняет как следует заповедь изучения Торы. Но тем, кто материально поддерживает изучающих Тору, разрешается работать и с целью разбогатеть, так как поддержка ученых Торы засчитывается как ее изучение (Шулхан арух, Йоре деа 246:1). Виленский гаон (там же) сравнивает это с договором между коленами Иссахара и Звулуна. ↑
12. В трактате Менахот (99б) приводится мнение раби Ами, согласно которому, даже если человек прочел только один отрывок [из Торы] утром и один вечером, он уже выполнил заповедь, содержащуюся в словах «да не отойдет этот свиток Торы от уст твоих, занимайся им днем и ночью» (Йеошуа 1:8). И так постановил Рамбам (Талмуд Тора 1:8): каждый обязан выделить для изучения Торы постоянное время днем и ночью, как сказано: «…занимайся им днем и ночью». Однако в книгах законоучителей разъясняется, что все это относится лишь к тому, кто настолько занят поисками пропитания, что у него совершенно нет времени для изучения Торы. Но менее занятой человек, несомненно, должен заниматься ею все свободное время. Ритва (Недарим 8а, ד»ה ואמרינן), Бейт Йосеф (Орах хаим 47), Виленский Гаон (Шнот Элияу к трактату Пеа, 41), Хафец Хаим (Мишна брура 155:4). ↑
13. Этот закон выводят из слов «и повторяй их [ве-шинантам, от слова шен – зуб] своим сыновьям» (Дварим 6:7), в соответствии с толкованием, приведенным в трактате Кидушин (30а): «Слова Торы должны быть отточены на твоих устах, чтобы ты мог сразу ответить тому, кто тебя спросит». Таким образом, человек должен быть сведущ во всех областях Торы (Ор Исраэль раби Исраэля Салантера, 27; подобное объяснение дает и Ран в трактате Недарим, 8а, ד»ה הא). В Шулхан арух а-рав (Талмуд Тора 1:4) и в Игрот Моше (Йоре деа, часть 2, 110) приводятся другие обоснования этой обязанности. Шулхан арух а-рав (там же, 2:9) замечает также, что даже тот, кто точно не сможет достичь столь высокого уровня, обязан овладеть обширными знаниями во всех областях, касающихся применения законов Торы на практике. ↑
14. Хафец Хаим (Шем олам, раздел шмират а-шабат, гл. 5) пишет, что, если, занимаясь ремеслом и прочими видами заработка, человек имеет целью обеспечить себе возможность жить и служить Творцу, изучая Тору и исполняя заповеди, Всевышний даст ему награду за все его дела. Но это относится лишь к тому, кто все свободное время, включая шабат, посвящает изучению Торы. ↑
15. Рамбам (Талмуд Тора 1:10, 12). ↑
16. Так называется качество, обладая которым, человек стремится исполнять волю Всевышнего не только в том, в чем обязан по Закону, но и во всем, что угодно Творцу. ↑
17. Рамбам (там же, 3:6-9). ↑
18. Маарша (Брахот 35б, ד»ה הרבה), Нефеш а-хаим (ч. 1, гл. 8), Биур алаха (156 ד»ה סופה), Хидушей а-Гриз к Пятикнижию (гл. Хаей Сара). ↑
19. Маарша (там же), Нефеш а-хаим (там же). ↑
20. Автор знаменитого комментария к Торе Ор а-хаим писал об этом в своей книге Ришон ле-Цион (Йоре деа 155) и в книге Хефец Ашем (Брахот 8). Также это написано и в книге Диброт Моше (Кидушин, סי’ מג ענף ד ד»ה והנה מצינו). Подробнее об этом и о пользе колелей писали автор Кеилат Яаков [Стайплер] и гаон рав Элазар Менахем Ман Шах в своих письмах (цитируются в брошюре Амала шель Тора). ↑
21. Рабейну Йона, рабейну Меир а-леви, рабейну Йосеф бен Шушан, раби Йосеф Нахмиас, Рашбец, Рав из Бартануры. ↑
22. Рашбец, Милей де-авот, Рав из Бартануры; см. также Тосфот Йом Тов. ↑
23. Понятие шалом [«мир»] включает в себя также процветание и покой – это нечто большее, чем просто «покой и безопасность». ↑
24. Так, согласно этому объяснению, следует понять слова мишны «ве-холь а-оским им а-цибур ию оским имаэм ле-шем шамаим», изначально переведенные как «все, кто трудится для общества, пусть трудятся во имя Небес». ↑
25. «А вам, – говорит Всевышний тем, кто трудится для общества, – даю Я большую награду, как если бы вы сделали это самостоятельно». ↑
26. И так же пишет Сфат эмет: даже если в силу своей занятости те, кто трудится для общества, не нашли время ни на изучение Торы, ни на выполнение заповедей, Всевышний дает им такую награду, как если бы они сделали все это. ↑
27. Сефер хасидим (п. 1005) приводит высказывание мудрецов: «Тот, кто занимается делами общины, как будто занимается изучением Торы». Но к этому высказыванию он добавляет: один мудрец увидел, что его ученик занимается делами общины. Мудрец сказал ученику: «Ты оставил слова Торы? Плохо ты поступил. Сказанное о том, что тот, кто занимается делами общины, как будто занимается изучением Торы, верно лишь тогда, когда никто другой не занимается ее делами. Но о твоем случае, когда есть те, кто, как и ты, занимаются делами общины, сказано следующее (Теилим 119:59): “Осмыслив свои пути, я обратил свои стопы к Твоим свидетельствам [к Торе]”».Меири объясняет эту часть мишны так же, как Рамбам. Однако другие комментаторы (Хасид Яавец, раби Матитьяу а-Ицари и раби Йосеф бен Шушан) пишут, что это объяснение можно связать со словами мишны лишь с натяжкой. ↑
28. Махзор Витри, Рааван, рабейну Бехае, раби Авраам Прицуль, рабейну Ицхак из Толедо, Хасид Яавец. ↑
29. Слова сахар арбе переведены, как «большая награда». Если переводить эти слова по отдельности, то получится «награда много», что можно понять, как «много награды», а можно трактовать как «награда, которая будет дана многими путями». ↑