Четыре вещи нуждаются в укреплении (Брахот, 32б) – чтобы укреплялся в них человек изо всех сил (Раши).
Тора и мусар
Лишь считанные дни прошли после праздника Симхат Тора. Симхат Тора – это день, когда мы радуемся Торе, поскольку признаем и чувствуем ее важность. И я видел в ешиве молодых людей, которые плясали и радовались, и по ним было видно, насколько они рады Торе: рады тому, что у нас есть Тора, тому, что мы учили ее, и будем продолжать учить – и это настоящая, истинная радость.
На первый взгляд, после Симхат Тора следует ожидать от учеников особого рвения и постоянства в изучении Торы: ведь если мы так радуемся Торе – значит, мы считаем ее чем-то очень важным и, соответственно, должны усердно учиться. И даже если мы несколько устали от танцев – ведь уже прошло несколько дней, все успели отдохнуть и восстановить силы… Почему же не видно усердия?
Причина в том, что человек по своей природе любит покой и не хочет напрягаться. Пишет Рамхаль в шестой главе книги «Месилат Йешарим»: «Ибо человеческая природа весьма тяжела, поскольку ее материальная сторона груба. Потому не хочет человек труда и работы». То есть тело человека материально, подобно телу животного, и по своей природе оно хочет удовольствий этого мира – есть, спать и отдыхать. Чтобы усердно учиться, надо возобладать над телесной природой, а для этого необходимо учить книги по мусару, в которых разъясняется, насколько важно учить Тору с постоянством, не упуская ни одной минуты, которую можно было бы потратить на ее изучение.
Много лет назад среди великих мудрецов еврейского народа было два мнения о том, отводить ли в ешивах специальное время для изучения мусара. Часть мудрецов сказали, что, хотя каждый человек должен учить книги мусара и Б-гобоязненности, не следует отводить этому какое-то конкретное время, ведь ученики занимаются гемарой, и это неправильно откладывать ее ради изучения мусара. Другие мудрецы говорили, что так же, как прерывают изучение ради молитвы, и нет в этом пренебрежения Торой, поскольку «Время молитвы отдельно, а время Торы – отдельно» (Шаббат, 10а), так же можно прерваться ради изучения мусара, и это не будет пренебрежением Торой, потому что время мусара отдельно, а время Торы – отдельно.
Однако сегодня все согласны с тем, что седер мусар – вещь необходимая, и во всех ешивах сегодня есть специальное время для ежедневного изучения мусара. В своем письме главам ешив наш учитель Хафец Хаим, да защитят нас его заслуги, писал: «Во всех ешивах следует установить конкретное время для ежедневного изучения мусара. Я говорил с мудрецами, бывшими ранее противниками изучения мусара в ешивах, и все они согласились, что сегодня изучение мусара совершенно необходимо, и без этого мы не можем быть уверены в том, что сохраним в наших руках Тору Всевышнего и страх перед Ним».
Итак, для того, чтобы сейчас, после Симхат Тора, добиться должного усердия в Торе, нужно установить время для изучения мусара. Беда в том, что речь идет о бейн а-зманим (каникулах), когда нет установленного ешивами расписания занятий, и нет конкретного времени для того, чтобы учить мусар каждый день. И все-таки, каждому следовало бы учить мусар и в бейн а-зманим, потому что в этом аспекте каникулы ничем не отличаются от остальных дней года.
Я слышал от имени Сабы из Кельма, что для людей первых поколений молитва была подобна изучению мусара. Когда человек молится и слышит то, что он произносит, а сказав «благословен Ты», чувствует, что стоит перед Царем и говорит с Ним (в девятнадцатой главе книги «Месилат Йешарим» Рамхаль писал, что обладатель здравого разума путем небольшого осмысления может прочувствовать это), если человек молится таким образом и с каваной, то сама молитва становится для него изучением мусара, потому что через нее он чувствует веру и получает Б-гобоязненность.
Цель изучения мусара – укрепиться в изучении Торы, а также, разумеется, приобрести хорошие качества и увеличить свою Б-гобоязненность. Однако главное – это изучение Торы, потому что Тора способствует развитию всех достоинств.
Путь к совершенству – Тора!
Мы видим это в трактате Авот, в шестой главе, где перечислены сорок восемь путей приобретения Торы. Комментаторы обратили внимание на то, что первые пути начинаются с буквы «ב» (в переводе на русский можно сказать, что они стоят в творительном падеже – прим. перев.) – изучением, слуховым восприятием, учебой вслух, пониманием и т. д., а последние пути начинаются с буквы «ה» (стоят в именительном падеже – прим. перев.): знающий свое место, довольный своим уделом и т. д. Двадцать четыре вещи на букву «ב» и двадцать четыре – на букву «ה». Почему так?
Автор книги «Мидраш Шмуэль» пишет от имени мудрецов прошлых поколений, что первые пути, которые начинаются с буквы «ב», относятся к тому, как должно происходить само изучение Торы. Учиться надо бе-талмуд, то есть много и усердно, со слуховым восприятием, учась вслух, с пониманием, а также с трепетом, страхом, смирением и радостью. И все остальные пути, начинающиеся с буквы «ב», также относятся к тому, как следует учиться.
Но те пути, которые начинаются с буквы «ה», относятся к сути человека. Это то, каким должен быть человек, чтобы преуспеть в Торе. Например, довольным своим уделом – несмотря на то, что уже сказали выше «радостью» – там имеется в виду радость в момент учебы и из-за учебы, а здесь нам говорят о том, что надо быть таким человеком, который радуется своему уделу, даже когда он не изучает Тору.
И на первый взгляд, следует удивиться такому порядку вещей. Вначале перечислены вещи, описывающие то, как следует учиться, и лишь затем – описывающие то, каким должен быть полноценный человек, способный преуспеть в изучении Торы. По идее, должно быть наоборот: сначала нужно разъяснить, какие вещи относятся к сути человека, чтобы он мог преуспеть в изучении, и только после этого он сможет учить Тору, выполняя условия, относящиеся к тому, как следует учиться. Почему же Тана (составитель мишны) предпочел обратный порядок?
Но ответ простой: дело в том, что невозможно достичь никакого совершенства без изучения Торы. Дурное начало очень сильно, и если человек не учит Тору, дурное начало властвует над ним. Он не сможет быть скромным, потому что йецер делает его гордецом. Он не сможет быть спокойным и не гневаться, ведь без изучения Торы у него так много вожделений, он хочет денег и почета, и ему не хватает спокойствия. В общем, без Торы совершенства не достичь.
И потому вначале Тана говорит о вещах, которые относятся к тому, как учиться, и только потом – о том, что относится к сути человека. Изменить к лучшему свою суть можно только посредством упорного труда над Торой. Сначала нужно погрузиться в изучение Торы, выполняя те вещи, посредством которых Тора приобретается, т. е. учиться в трепете, в страхе, в скромности, в радости и т. д. А в результате такого погружения человек изменится и сможет достичь высоких ступеней совершенства.
Когда вы изучаете Тору в скромности, тем самым вы удостаиваетесь более высоких ступеней скромности, как сказали мудрецы в шестой главе трактата Авот об изучающем Тору ли-шма (ради нее самой, бескорыстно): «… (Тора) окутывает его смирением», то есть смирение остается с ним постоянно. И это похоже на сказанное в трактате Брахот (55а): «Лишь тому Всевышний дает мудрость, в ком она [уже] есть, как сказано: “Дает мудрость мудрым”». Получается, что сначала человеку надо самому постараться достичь мудрости, а потом ему помогут с Небес и дадут еще мудрости.
«Чтобы приучил Ты нас к Торе Твоей»
Итак, посредством Торы мы приобретаем все хорошие качества. Однако это само по себе тяжело – учиться с постоянством. Злое начало соблазняет человека пренебрегать изучением Торы. Как же сделать так, чтобы учеба не была тяжела? Хороший совет – поступить в соответствии с тем, что мы просим у Б-га в утренних благословениях: «…чтобы приучил Ты нас к Торе Твоей». Другими словами, надо привыкнуть к изучению Торы, ведь привычка – вторая натура, и после того, как привыкаешь, уже не тяжело. Наоборот, это радует, как написал Раши в комментарии к главе Итро (Шмот, 19:5), что всякое начало тяжело, но продолжение приносит удовольствие.
Чтобы добиться этого, нужна помощь Небес. Поэтому мы просим: «…чтобы приучил Ты нас к Торе Твоей». Мы просим Б-га, чтобы Он дал нам силы напрячься и приучить себя к изучению Торы. Во многих других местах молитвы мы также просим об успехе в Торе: в благословении на изучение Торы, в благословении «Аава раба» («Любовью великой», второе благословение перед утренним чтением Шма), в четвертом благословении молитвы «Шмонэ Эсрэ». А в конце Амиды, в молитве «Эло-ай нецор» («Б-г мой! Убереги…») мы просим: «Открой мое сердце для Торы Твоей…», и эта просьба – в единственном числе, хотя в основном мы молимся за весь народ, как, например, в Кедуша де-сидра (молитва, которая в будние дни следует за Амидой, Тахануном и чтением Торы): «Он откроет наши сердца для Своей Торы».
Но одной молитвы недостаточно. Нужно, чтобы человек сам постарался и сделал все, что в его силах, как написано в гемаре (Нида, 70б), что спросили рабби Йеошуа бен Хананью: «Что должен сделать человек, чтобы стать мудрым?» Ответил рабби Йеошуа: «Пусть больше сидит [изучая Тору] и меньше торгует». Его спросили: «Многие сделали так, и это не помогло!» – т. е. старались изо всех сил учиться с постоянством, но не удостоились мудрости Торы. Ответил им: «Пусть просят милосердия у Того, Кому принадлежит мудрость», – то есть нужно также просить и молиться об успехе в изучении Торы.
Гемара задает вопрос: «Что это сообщает нам?» Раши объясняет: «Зачем ему говорить “Пусть больше сидит…”, если все зависит от милосердия?» То есть раз для того, чтобы обрести мудрость Торы, нужно милосердие Всевышнего, зачем рабби Йеошуа говорит «Пусть больше сидит…», ведь основное – это просьба о милосердии, а не требование «больше сидеть»? И отвечают на это в гемаре, что «одного без другого недостаточно». Хидуш Рабби Йеошуа в том, что просьб о милосердии недостаточно – кроме этого, нужно еще и много сидеть, усердно трудясь над Учением, а тот, кто сам не старается постоянно учиться, никогда не удостоится мудрости Торы.
В любом случае, мы видим, что составителям Гемары было понятно, что нужна молитва, и что без молитвы невозможно преуспеть в Торе. Причина в том, что человеку, полагающемуся на «свою силу и мощь своей руки», и считающему, что он сможет преуспеть сам, без молитвы, не помогают с Небес. Ему позволяют попробовать самому, и тогда он понимает, насколько нуждается в помощи Создателя. Напротив, человек, который просит милосердия и молится от всего сердца, потому что чувствует, что своих сил ему не хватает, и понимает, что его успех зависит от милости Небес, – удостаивается помощи Творца.
Служение молитвой
На самом деле, все это зависит еще и от того, как человек молится и как просит. Почти во всех благословениях молитвы (кроме трех первых и трех последних) можно добавлять свои личные просьбы – каждый просит о том, что ему нужно [Мишна Брура, пункт 122, пишет от имени автора книги «Хаей Адам», что лучше все просьбы произносить перед словами «Йийу ле-рацон» («Да будут угодны…») в конце молитвы Амида, а не в каждом благословении – прим. автора]. Представим, как просит человек, если в его семье кто-то болен, не дай Б-г, или если у него есть другая боль или тяжелая ситуация, которая его гнетет. Он молится и слезно просит всем своим сердцем, так как чувствует, что нуждается в милости Небес!
Такие же ощущения мы должны испытывать, когда молимся об успехе в изучении Торы: мы должны чувствовать, что нам не хватает, и что мы зависим от милости Творца. Бывает, что человек говорит: «Открой мое сердце для Торы Твоей», но не чувствует при этом, что ему не хватает мудрости Торы. Или он просит: «Даруй же нам от Себя разум, мудрость и знание!» (четвертое благословение молитвы «Шмонэ Эсрэ») – и не чувствует, что ему не хватает разума. Человек просто доволен своим уровнем в Торе, чувствует себя ученым и не считает, что ему чего-то не хватает. Но на самом деле он должен чувствовать, что ему чего-то не хватает, и что его успех зависит от милости Небес, и тогда, естественным образом, он будет просить о мудрости Торы всем сердцем. Добиться такого ощущения – тяжелая работа, иногда человеку нужно молиться уже о том, чтобы почувствовать, что его уровня в Торе недостаточно.
И я слышал от имени Хазон Иша, что он трудился над своей молитвой не меньше, чем трудился над Торой. То, как Хазон Иш трудился над Торой, невозможно описать – настолько он был погружен в нее, учась сосредоточенно и изо всех сил. Так же сильно он был сосредоточен и на молитве. Рассказывают, что однажды, когда Хазон Иш молился, пытались поговорить с ним о чем-то срочном, но он ничего не услышал, потому что всеми своими чувствами и ощущениями был сосредоточен на молитве. И так написано в Шульхан Арухе о первых праведниках, которые достигали полной отрешенности от материальности во время молитвы, то есть вообще не чувствовали, что у них есть тело, и были подобны душе без тела.
Подобное этому мы находим в книге «Ховот а-Левавот», раздел «Хешбон а-Нефеш» (третий пункт десятой главы). Автор пишет, что есть высшая ступень из ступеней благочестия, когда человек может видеть без помощи глаз и слышать без помощи ушей, то есть становится настолько духовным, что может видеть вещи, которые не видит глаз, и слышать вещи, которые не слышит ухо. Еще мы видим, что написано о даровании Торы (Шмот, 20:15): «А весь народ видит голоса…» И объяснил Раши, что они видели то, что обычно слышат, и слышали то, что обычно видят, – что невозможно в обычных условиях.
Автор книги «Нефеш а-Хаим» (3, 11) объясняет слова Раши так: «“Они видели то, что обычно слышат, и слышали то, что обычно видят”. Имеется в виду, что их материальная природа настолько истончилась, а их постижение [святых вещей] настолько прояснилось, что материальная реальность, которую они изначально видели обычным человеческим зрением, потеряла для них всякую важность. И <они достигли такого уровня восприятия, что> как будто, если бы кто-то из них захотел узнать что-то о материальном, ему надо было бы об этом рассказать, чтобы его ухо услышало, что такие-то материальные вещи на самом деле существуют. А духовные вещи, которые сначала приходилось воспринимать лишь на слух, теперь как будто стали доступны обычному зрению – настолько ясно они их видели».
То, что человек видит глазами, гораздо яснее для него, чем то, что он слышит ушами. Материальные вещи мы обычно видим своими глазами, а духовные мы не видим – мы только слышим о них. Но во время дарования Торы евреи достигли такого высокого духовного уровня, что все материальное, что обычно видят глазами, они не видели, а лишь слышали о том, что есть такие вещи. А вещи духовные, о которых обычно только слышат, евреи ясно видели своими глазами.
Следует знать то, что написал Рамхаль в конце книги «Месилат Йешарим»: «И может быть полностью благочестивым человек, уста которого постоянно находятся в учебе, <даже> если, в силу своей нужды, он занят непрестижным трудом». И это значит, что каждый может достичь очень высокой ступени благочестия, даже если он простой работник, занятый низкоквалифицированным трудом. Сапожник, портной, извозчик – если он просит о милосердии, и старается учиться по мере своих сил, и всегда поступает в соответствии с законом Торы, он может достичь ступени абсолютного благочестия. Известно, что в Тель-Авиве был один сапожник, к которому многие мудрецы Торы приходили за советом и благословением, и его благословения сбывались.
Каждый человек, в соответствии со своим уровнем и состоянием, может погрузиться в святые мысли. Перед тем, как наложить тфилин, мы произносим: «И благостное влияние заповеди тфилин распространится на меня… и мысли святые». Мы говорим так потому, что человек постоянно о чем-то размышляет – каждый о том, что ему интересно. Но если человек думает о святых вещах – например, о будущем мире, о райском саду и о геиноме, а тем более, если он размышляет о словах Торы, то тем самым он освящает себя, и все его помыслы меняются к лучшему.
В конечном счете, все эти достоинства зависят от уровня человека в Торе, потому что Тора освящает человека, и посредством изучения Торы мы удостаиваемся всех возвышенных качеств и высоких ступеней совершенства. И сейчас, после Симхат Тора, мы должны продолжить радость Торы ее постоянным изучением, молиться об успехе в изучении Торы и просить милосердия у Того, Кому принадлежит мудрость. А если молитва слаба, надо молиться и о том, чтобы начать молиться как следует. Это тяжелая работа, но само знание этих вещей уже очень важно, и с Б-жьей помощью, мы преуспеем!
Подготовил Э. Швальб.
