Укрепление
В трактате Брахот (32б) говорится, что укрепления требуют четыре вещи – Тора, добрые дела, молитва и земной путь. В отношении Торы и молитвы нетрудно понять, что существует обязанность укрепляться в них. «Добрые дела» – это хорошие личные качества, и в них тоже нужно укрепляться. Таким образом, все перечисленное – это «три вещи, на которых стоит мир»: Тора, служение и добрые дела. «Служение» – это молитва, а «добрые дела» – это хорошие качества. Что же касается «земного пути», Раши комментирует это так (Брахот): «Если ремесленник он – [пусть укрепляется] в своем ремесле, если торговец – в торговле…» Это включает все телесные потребности. Есть обязанность укрепляться и в них, чтобы быть здоровым и способным исполнять Тору, молитву и добрые дела.
В «Сефер а-Хинух» (488) написано, что тело нуждается в четырех вещах – в пище, сне, покое и радости. Значит, радость тоже относится к телесным потребностям. Она дает силы и расторопность, как говорится в «Месилат Йешарим». Обычно радость присутствует у человека от природы. Мы видим, что маленькие дети играют и радуются все время. Только когда им чего-то не хватает, они перестают радоваться. Так и любой человек рад, когда у него есть то, чего он хочет. Это касается нужд тела. А когда есть все, что нужно для телесного здоровья, человек может функционировать и целиком исполнять все, что требует укрепления.
Вера
Еще мы видим в Гмаре (Макот, 23б) следующее: «Шестьсот тринадцать заповедей были даны Моше… пришел Давид и поставил их на одиннадцать, как сказано: “Песнь Давида. Б-же, кто будет жить в Твоем шатре, и кто будет обитать на горе Твоей святости? Идущий в цельности и вершащий справедливое, говорящий правду в сердце своем…”» (слово «жить» указывает на кратковременное проживание, а «обитать» – на постоянное; также и «шатер» – нечто временное, а «гора святости» – постоянное). Здесь перечисляются одиннадцать понятий, которые не входят в число 613 заповедей. Это особые принципы поведения, соответствующие хорошим качествам и благочестию.
Например, слова «вершащий справедливое» означают то, что делал Аба Хелкия. Он строго относился к себе, будучи наемным работником, и когда к нему пришли во время работы и поздоровались с ним, он притворился, что не слышит, и не обращал внимания на то, что ему говорили, чтобы не прерывать работу. Хотя, вероятнее всего, хозяин не стал бы придираться к нему из-за того, что он отвлекается от работы, чтобы сказать «шалом», все равно Аба Хелкия действовал с позиции благочестия и в силу качества справедливости устрожил и не отвечал «шалом», дабы не отрываться от дела.
А «говорящий правду в сердце» – это рав Сафра. Когда он читал «Шма, Исраэль», к нему подошел человек и захотел купить товар по определенной цене. Рав Сафра не мог ответить ему, поскольку был в процессе чтения, а покупатель подумал, что тот не отвечает, поскольку хочет большую цену. И он предложил ему больше денег. Но когда рав Сафра закончил молитву, то продал эту вещь по первоначальной, низкой цене, поскольку так он решил еще вначале. Ясно, что не было бы лжи в том, чтобы взять с покупателя больше – ведь тот добровольно на это согласился – и все же рав Сафра проявил благочестие, качество правдивости и строгость по отношению к себе сверх того, что требовал закон.
Все эти принципы не входят в число 613 заповедей. Но царь Давид поставил заповеди на эти одиннадцать основ, поскольку вся Тора стоит на них. Благодаря им люди придут к исполнению всей Торы в совершенстве. Первое, что сказал Давид – «идти в цельности». В Гмаре говорится, что «идущий в цельности» – это Авраам, как сказано: «Иди передо Мной и будь непорочен». Это качество указывает на высокий и особенный уровень веры. Также сказано: «Пришел Хавакук и поставил их на одну: “Праведник верой своей жить будет”». Снова видно, что основа всей Торы – это вера. Первым делом укрепляться надо именно в вере, и вследствие этого приходят к исполнению всей Торы целиком.
Есть много уровней веры. Существует простая вера, которая имеется у каждого, а бывают и более высокие ступени – например, когда некто жертвует жизнью во имя веры. Я слышал от нашего учителя, праведного гаона рава Элияу Деслера, что в наше время с Небес не посылают тяжелые испытания веры [когда язычники заставляют евреев отказаться от своей веры] на всю общину, поскольку поколения опустились, силы ослабли, и появились такие люди, которые не выдержат испытания, чтобы отдать жизнь ради освящения Имени Б-га. Но и в наше время в народе есть те, кто готов это сделать. Некто рассказывал мне, что во времена второй мировой войны видел, как еврея запугивали, чтобы он отступил от веры, а иначе его убьют. Но этот еврей был готов отдать жизнь, но не произнести ни слова против своей веры. Лишь чудом он спасся.
Есть еще уровень «самопожертвования» в Торе. Это когда ее изучение проходит в совершенстве, без отвлечений. Для этого нужно отдаться Торе всем сердцем и всей душой, как написано: «Поместите эти Мои слова на свои сердца и на свои души». В первом отрывке Шма написано: «И возлюби… всем сердцем и все душой». Мудрецы толковали: «Даже если Он забирает твою душу». Но когда написано «И помести…», речь не идет о том, чтобы отдавать жизнь и умирать, но лишь об отдаче всего сердца и души Торе – чтобы не делать пропуска в ее изучении и не отвлекаться от нее.
В такой самоотверженности нет смертельных страданий, но она заключается в изменении натуры человека. Природа тела тяготеет к отказу от изучения Торы, а природу трудно преодолевать. Совет содержится в утренних благословениях: «Приучи нас к Торе Твоей» – к Торе можно привыкнуть благодаря тому, что учатся постоянно, а привычка становится натурой. Привыкают и к тому, чтобы не отвлекаться от нее. В наши дни тоже есть обладающие таким постоянством, те, которые привязаны к Торе и учатся без каких-либо отвлечений. Чем больше ее изучают, тем больше привычка укрепляет натуру, так, чтобы не было перерывов в изучении.
В трактате Брахот говорится, что первое, что требует укрепления, – это Тора. Ведь без нее невозможно достичь никакого хорошего качества. Злое начало сильнее любой воли, и единственный совет против него – изучать Тору, как говорят мудрецы (Кидушин, 30б): «Сотворил Я злое начало – сотворил и Тору как лекарство от него». Укрепление в Торе зависит от укрепления в вере. Чем сильнее вера, и чем больше вера в то, что Тора – это жизнь вечная и что через нее же и во временном мире обретают жизнь (как сказано: «Счастлив ты в этом мире»), тем больше остерегаются прерываться в ее изучении и не отвлекаются от ее слов.
Страх
В «Мишне Бруре» (гл. 1, п. 12) написано от имени рава Хаима Йосефа Давида Азулая: «Человек должен установить себе время для изучения книг мусара каждый день, много или мало. Ведь у того, кто больше, и злое начало сильнее, а лекарство против злого начала – это увещевания мудрецов». Верно, что все слова Торы – это лекарство от злого начала, но книги мусара, «учение трепета», особенно хорошо помогают против него.
Есть такие виды злого начала, которые не одолеть только пониманием и любовью. Страх перед Небесами – это сильное средство против злого начала. Бартенура приводит это в начале Пиркей Авот со слов мудрецов (Иерушалми, конец Брахот): «Служи из любви и служи из страха. Служи из любви – если приходишь к ненависти, знай, что ты любишь, а любящий не может ненавидеть. Служи из страха – если приходишь к пренебрежению, знай, что ты боишься, а боящийся не может пренебрегать». Значит, с одной стороны, нужна любовь: если действовать только из страха и принуждения, можно возненавидеть. Но вместе с этим требуется и страх, поскольку злое начало подталкивает воспротивиться и нарушить Тору. Его нужно запугивать страхом, чтобы оно не противилось.
В мирских делах тоже есть злое начало, побуждающее воспротивиться. Один человек рассказывал мне, что однажды был за рубежом, и там ему довелось оказаться в лифте вместе с неевреем-антисемитом, который был гораздо сильнее и стал к нему цепляться в лифте. А тот боялся и ничего не отвечал. Потом он говорил, что сожалел, что не ответил ему. Я сказал ему: «Это ведь все равно ничем бы тебе не помогло; напротив, он бы сделал тебе еще хуже, поскольку сил у него было больше». А тот сказал, что все равно в сердце страдает от того, что не ответил ему.
То есть в сердце человека есть злое начало, которое соблазняет его воспротивиться, даже когда это идет вразрез с разумом. Только сильный страх останавливает его. Чем слабее страх, тем сильнее злое начало, подталкивающее нас не бояться. В духовных вопросах то же самое: если страх не достаточно силен, злое начало не боится и склонно к сопротивлению. Поэтому нужно усилить страх – запугать злое начало трепетом перед Небесами.
Поэтому рабейну Йона написал в нескольких местах, что нужно прибавлять страх перед Небесами каждый день. Значит, страха, который уже есть у человека, недостаточно – нужно постоянно прибавлять страх перед Б-гом в душе. А причина, прежде всего, в том, что есть много уровней страха. Каждый должен достичь их в меру своих сил. Но главная причина состоит в том, что если не прибавляют страх перед Небесами, он сам собой ослабевает. Ведь этот страх не воспринимается естественным образом, как страх перед человеком из плоти и крови, но зависит от веры. Нужно постоянно укреплять веру, чтобы страх не ослабел.
Молитва
Итак, мы выучили, что укрепление происходит на основе веры. Изучение Торы тоже приводит к усилению веры. Я уже рассказывал о человеке, изучавшем книгу «Шав Шматета» и обретшем вследствие этого любовь к Б-гу. Он начал молиться более углубленно, почувствовал близость к Творцу. Все это потому, что Тора освящает человека и приводит к укреплению веры и любви к Б-гу. В «Месилат Ешарим» (гл. 19) говорится, что любовь к Торе – это ответвление любви к Б-гу. Благодаря Торе происходит изменение в сердце, и люди укрепляются в вере.
Однако, чтобы молитва проходила сосредоточенно, одной лишь преданности Торе недостаточно. Нужно еще спокойствие разума. Молитва должна совершаться в душевном покое и без напряжения. Если человек во время молитвы напряжен, он не сможет настроить свое сердце как следует. Иногда напряжение бывает как раз из-за того, что он хочет молиться с намерением и опасается, что ему это не удастся. Он настолько напряжен, что не может сосредоточиться на молитве. Нужно быть спокойным и уравновешенным, чтобы можно было настроиться на молитву.
В «Месилат Йешарим» (гл. 19) написано: «У кого правильный разум, после небольшого размышления, приложив внимание, сумеет утвердить в сердце истинность того, что он действительно беседует с Творцом, молится перед Ним, просит у Него, а Творец слушает его, внимает его словам. Это происходит так же, как человек разговаривает с ближним, а тот слушает и внимает ему». Значит, если человек со спокойным разумом размышляет, то сможет почувствовать, что стоит в молитве перед Царем. Есть много уровней в ощущении сердца. Это зависит от степени веры каждого человека. Благодаря укреплению веры удостаиваются всего этого.
Хорошие личные качества тоже зависят от веры. Ведь они на самом деле включены в природу человека. Это видно из того, что заповедала Тора: «Возлюби ближнего, как самого себя». Но как можно заповедать любить? Ведь любовь – это чувство, его невозможно вызвать искусственно. Отсюда видно, что любовь к людям – в природе человека. Мы видим, как маленькие дети любят друг друга без всякой причины, поскольку любовь естественна. Но существуют личные интересы, которые препятствуют любви. Например, человек может думать, что другой наживается за его счет, и от этого в сердце его появляется зависть. Нужно преодолевать это и вести себя согласно своей правильной природе, любя людей.
Для этого требуется укрепление веры. Если нет у человека веры, он попадает под влияние корыстных интересов и делает все возможное, чтобы приобрести почет или деньги за счет ближнего. Но у кого есть вера, тот понимает, что невозможно выиграть за счет других, и другие тоже не наживутся за его счет. Все пропитание человека уже отмерено в Рош а-Шана, и он, конечно же, не получит сверх того, что ему постановлено.
Но мы уже упоминали от имени гаона рава Ицхака Зеева Соловейчика из Бриска, что все это касается только материальных вещей. Здесь есть граница и мера в том, что человеку постановлено. В духовном же никакой меры нет, и чем больше человек просит и молится, тем большую помощь свыше он получает. Каждая молитва приносит неизмеримый успех в духовном. В самой молитве тоже нет ограничений, сколько молиться. Сказано (Брахот, 32б): «Если видит человек, что помолился и не получил ответа, пусть снова молится, как сказано: “Надейся на Б-га, укрепись, и да будет сильным сердце твое, и надейся на Б-га”». Мы видим, что и Моше Рабейну молился 515 раз, по гематрии слова «Ваэтханан».
(В книге «Ковец Шиурим» (п. 132) написано, что согласно мидрашу Моше Рабейну сказал в молитве, когда просил разрешения войти в Святую Землю, следующее: «Люблю своего Господина – Святого, благословен Он; жену – Тору, и детей – сынов Израиля; не выйду на свободу». А Всевышний ответил ему: «Не продолжай говорить со Мной более на эту тему». Гаон раби Йеошуа Лейб Дискин сказал, что Моше Рабейну был сведущ во всей Торе и ясно знал, что благодаря такому аргументу Всевышний признает его правоту, как будто даже вопреки Своей воле, поскольку на этот довод нечего возразить. На самом деле так и было, но Всевышний сказал ему: «Не продолжай говорить со Мной» – не повторяй эту просьбу. А в Торе написано: «Если скажет раб: люблю господина…» – он должен сказать и повторить. Я слышал это от моего учителя рава Хаима а-Леви).
Благодаря молитве удостаиваются близости к Б-гу, как написано (Дварим, 4:7): «Ибо кто тот великий народ, у которого есть боги, близкие к нему, как Б-г Всесильный наш при каждом взывании нашем к Нему». То есть молитва приближает человека к Всевышнему и укрепляет веру. Так же, как с помощью постоянства можно привыкнуть к Торе, можно выработать и привычку молиться, чтобы каждая молитва еще больше укрепляла веру. Сказано (Брахот, 6б), что молитва – одна из вещей, лежащих в основе мира. Человек тоже является маленьким миром, и молитва поддерживает и возвышает его. Иными словами, с помощью нее человек возвышается и обретает новый уровень веры, а уровням этим нет конца.
Рабейну Йона в «Шаарей Тшува» (3:17) описал одиннадцать высших достоинств, в каждом из которых содержится много уровней. Всегда есть, что добавить и в чем укрепиться. Он упоминает там «достоинство изучения Торы», говоря, что нет предела уровням, насколько можно увеличить преданность ей и не отрываться от нее. Известно, что великие мудрецы Израиля не отвлекались от Торы, так, что даже когда разговаривали с людьми, их мысль была погружена в нее. Молитва – тоже одно из «высших достоинств». Есть бесконечное число уровней в служении и в укреплении веры. Можно далеко продвинуться в этом.
Что касается учеников ешивы, наилучшее укрепление – это соблюдение учебного режима. Время изучения (сдарим) подходит для каждого, и его очень легко соблюдать. Формально установлено, что учебное время заканчивается в десять часов вечера, чтобы те, кто нуждается в отдыхе, могли отдохнуть, сколько им нужно. Но кто способен учиться дальше, должен делать это по мере своих сил. В любом случае нельзя нарушать порядок учебы, принятый в ешиве. Кто хочет установить для себя другой порядок, должен получить особое разрешение от руководства.
Порядки ешивы включают учебу, молитву и мусар. В ешивах установили ежедневно полчаса для изучения мусара. Нужно понимать, что мусар не является всего лишь проявлением благочестия (мидат хасидут), но необходим для духовного роста. Есть большая польза от его непрерывного изучения в течение получаса. Когда кто-либо учится по книге мусара, которая подходит для его натуры, это производит на него впечатление и оказывает влияние, и со временем все его поведение меняется.
Известно, что седер мусар дает силу всей остальной учебе. Однажды я слышал от юноши, для которого Тора не была постоянным занятием, что он приходит в ешиву только на урок мусара. Я спросил его, почему он приходит именно в это время, и он сказал, что чувствует, как мусар дает ему силу на весь день. Благодаря этому вера в нем утверждается. В книге «Кузари» написано о молитве, что это – пища для души. Каждая молитва с каваной – намерением – дает духовное питание душе и поддерживает ее до следующей молитвы.
В каждом поколении есть новые вида злого начала, и потому во всех поколениях создавались новые книги мусара – каждый раз в соответствии с нуждами поколения. Уже в «Пиркей Авот» приводится мусар, который учителя Мишны говорили своему поколению. Ранние комментаторы (ришоним) тоже писали книги по мусару – «Ховот а-Левавот» и «Шаарей Тшува». Рамбам в конце каждой книги в «Яд а-Хазака» приводит несколько слов мусара. Затем в более поздних поколениях были написаны «Месилат Йешарим» и другие книги, и так вплоть до нашего поколения, где главами поколения тоже создаются книги мусара.
Мудрецы говорили (Кидушин, 30б): «Злое начало одолевает человека каждый день…» Еще они сказали, что злое начало «обновляется» в человеке каждый день. Таким образом, в Гмаре упоминаются два явления – «одолевает» и «обновляется». Видимо, «одолевает» – это злое начало уже совершенного некогда греха, которое усиливается и вновь возвращается еще раз, а «обновляется» – это злое начало новых грехов. В каждом поколении появляются новые виды злого начала и изобретаются новые способы бесцельно проводить время – например, любопытство – а что там творится в мире? Это не обязательно запрещенные вещи, но из-за них прерывается изучение Торы.
Однако любознательность нужно реализовывать в Торе, а не в других сферах. Мы уже упоминали комментарий Раши к фразе (Дварим, 6:6): «И будут эти слова, которые Я заповедую тебе сегодня» – пусть не будут в твоих глазах как старый указ, который никому не интересен, но как новый, который все бегут прочесть. Значит, Тору нужно изучать из любознательности, чтобы знать вопросы и ответы на них. Это как новый закон, изданный царем, – всем любопытно, все хотят узнать, что же в нем написано, каков приказ царя.
Этого достигают с помощью привычки. Учатся постоянно и со временем привыкают не отвлекаться от Торы. Тогда любознательность будет направлена на нее, а не на посторонние вещи. В наших силах привыкнуть к Торе, к молитве и к хорошим качествам. Основа всего – урок мусара, дающий силу на весь день, чтобы укрепляться везде, где это требуется. Да будет воля свыше, чтобы мы этого удостоились!
Перевод – рав Б. Ариэли.
