Глава Дварим — Добрая и дурная весть

Дата: | Автор материала: Рав Нахум Шатхин

128

«И на меня прогневался Г-сподь за вас, говоря: “И ты не войдешь туда. Йеошуа, сын Нуна, стоящий пред тобою, он придет туда; его утверди, ибо он передаст ее во владение Израилю”» (Дварим, 1:37-38).

С какой целью сразу вслед за известием, что Моше не войдет в Святую Землю, Всевышний сообщает, что Йеошуа будет его преемником?

Разобраться в этом вопросе может помочь пояснение «Паним Яфот» к стиху: «И сказал Моше Г-споду: вот, Ты говоришь мне: “веди народ этот”, а не известил меня, кого пошлешь со мною» (Шмот, 33:12). Пишет «Паним Яфот», что когда Всевышний сообщает добрую весть, то это пророчество уже ничто не в силах отменить. При этом пророчество о бедах можно отменить молитвой и тшувой. Однако, когда вслед за плохой вестью для одного человека сообщается также весть хорошая для другого, то такое пророчество также не дано отменить. Теперь понятно, зачем Моше спрашивает Всевышнего о том, почему ему на раскрыто имени того, кто поведет дальше народ. Ведь если преемник еще не избран, то еще не все потеряно, и это пророчество можно будет отменить молитвой и тшувой.

В соответствии с этим пояснением можно ответить и на наш вопрос о двух новостях – хорошей для Йеошуа и плохой для Моше, произнесенных как одно пророчество. Моше нашел правильным сообщить народу о смене лидера именно в такой форме для того, чтобы исключить сомнения в том, что он недостаточно молился за то, чтобы войти в Святую Землю. Ведь известно, что Всевышний выносит постановления, а праведник обладает силой их отменить. Более того — дано отменить почти все вердикты. Почти все, кроме тех, в которых тяжелая весть (для Моше) одновременно является доброй вестью для другого (Йеошуа), ведь доброе пророчество не отменяется.

Моше стремился оправдать себя в глазах народа, демонстрируя им, что известием о назначении Йеошуа Всевышний нейтрализовал возможность что-либо изменить. Ведь не подобает царю брать обратно подарок, которым он одарил своего подданного.

Преднамеренное сокрытие имени Давида

Когда по просьбе Шауля баалат ов (колдунья) вызывает из мира душ душу пророка Шмуэля, то он сообщает царю горькую весть. Он говорит, что уже завтра Всевышний отнимет царство у Шауля и передаст его Давиду. Приводится в мидраше, что Шауль спросил, почему только сейчас, после смерти, Шмуэль сообщает ему имя преемника. А вот когда пророк сообщил ему об этом при жизни, тогда имя будущего царя не было упомянуто (Шмуэль 1, 15:28). Пророк Шмуэль ответил, что при жизни он опасался того, что, услышав о помазании Давида на престол, Шауль просто убьет его. Теперь же, когда его душа пребывает на Небесах, ему уже нечего опасаться.

Но тут возникает вопрос: почему Шаулю было так важно знать имя преемника? И как отсутствие имени помогает Шмуэлю избавиться от страха перед местью Шауля? Разве недостаточно самого факта помазания кого-то другого на престол для пробуждения гнева царя Шауля?

Однако после ответа, приведенного выше, о назначении Йеошуа лидером вместо Моше, все становится понятным. Ведь если бы Шауль узнал, что есть конкретный преемник, то понял бы, что Свыше уже вынесен вердикт. И если уже ничего нельзя изменить, то есть место для гнева на пророка Шмуэля за то, что помазал его на царство. Когда же имя неизвестно, то есть надежда, что вердикт еще не вынесен, и что решение о смене власти можно отменить молитвой. Вот и стремился Шауль узнать имя, то есть выяснить, назначен ли преемник. И по этой же причине пророк Шмуэль не сообщил царю имени Давида.


http://www.beerot.ru/?p=53611