В трактате Йевамот Вавилонского Талмуда приведен невероятно трагический факт нашей истории. «Двенадцать тысяч пар учеников было у раби Акивы, от Гиваата до Антифраса, и все умерли в один временной промежуток из-за того, что не давали почета друг другу. И мир оставался опустошенным, пока не пришел раби Акива к учителям нашим, которые на юге, и стал обучать их. Их имена: раби Меир, раби Йеуда, раби Йоси, раби Шимон, раби Элазар бен Шамуа. И благодаря им была сохранена Тора». В продолжении Талмуд говорит, что временной промежуток трагического ухода первых учеников, о котором говорится выше, был от Песаха до Шавуота.
Любой, кто читает эти строки, должен быть потрясен и поражен. Как это понять? Смерть тысяч самых лучших, самых достойных, самых святых и чистых воинов армии Творца, отказавшихся от всего материального ради постижения Торы! Говорит великий мудрец Торы, Яавец, что это и есть объяснение. Именно к таким великим и цельным особые требования. Для других – это недостаточные почести товарищам. Для учеников раби Акивы это хилуль а-Шем – осквернение Имени Творца. И наказание соответственно – безо всякой пощады и скидок. Но и нам следует выучить из случившегося, что недостаточно бережное отношение к почету и достоинству ближнего может расцениваться как осквернение Его Имени.
Мидраш «Тана де-вей Элияу Раба» приводит просьбу Всевышнего, обращенную к народу Израиля: «Сыны Мои любимые, ничего не прошу у вас, кроме одного: любите друг друга и почитайте». Дарование Торы стало возможным, только когда сыны Израиля изжили из своей среды вражду (Шмот, 19:2, и комментарий Раши там). Подошедших к горе Синай было великое множество. Почему же Тора говорит в единственном числе: «Разбил там Израиль стан»? Потому что все были за одного, и один – за всех, как одно целое, один человек – с единым сердцем. Смерть двадцати четырех тысяч учеников раби Акивы – это великая трагедия всего народа на все поколения. Период этой страшной потери, от Песаха до Шавуота – дни общественного траура.
Приведем вкратце основные законы траура, принятые мудрецами в дни счета омера. В отношении того, какие именно дни этого периода охватывает общественный траур, существует несколько мнений. Каждый следует принятому в его общине обычаю. Большинство сфарадим, соблюдают траур, начиная со второго дня праздника Песах и до утра 34-го дня омера, то есть до утра 19-го ияра. Среди ашекеназских евреев есть такие, кто отсчитывает дни траура со второго дня праздника Песах и до утра 33-го дняомера (18-го ияра) [хотя в холь а-моэд практически нет законов траура]. А есть те, кто соблюдает весь этот период либо до новомесячья сивана, либо до 3-го сивана, либо до кануна праздника Шавуот, за исключением 33-го дня омера – Лаг ба-Омера. В продолжении темы будет учтено расхождение обычаев разных общин.
Следует сразу подчеркнуть, что законы траура этого периода не ограничивают стрижку ногтей, причесывание, мытье. Не возбраняется в эти дни переезжать в другую квартиру, делать ремонт, белить стены, клеить обои.
Представителям сефардских общин запрещено стричься и бриться до утра 34-го дняомера. Представителям ашкеназских общин запрещено стричься и бриться до утра 33-го дня омера. Некоторые ашкеназы не стригутся с Песаха и до кануна праздника Шавуот. Есть и такие, кто стрижется в новомесячье ияра и сивана.
Стричься запрещено как мужчинам, так и женщинам. Детей также не стригут в этот период. Если усы или борода мешают принятию пищи, либо существует медицинская необходимость удалить волосяной покров, разрешено постричь или выбрить волосы там, где требуется. Выщипывать брови не возбраняется. Если волосы необходимо удалить для соблюдения рамок скромности, а также для омовения в микве, их разрешено удалить.
Первую стрижку мальчику, которому исполнилось три года, – халаке – принято устраивать именно в Лаг ба-Омер. И даже те, кто поступают согласно Аризалю и вообще не стригутся до кануна праздника Шавуот, первую стрижку ребенку также делают в Лаг ба-Омер.
В те годы, когда Лаг ба-Омер попадает на канун субботы, сефарды стригутся в этот день в честь Шаббата. Если Лаг ба-Омер попадает на воскресенье, то ашкеназы стригутся в канун Шаббата, в 31-й день омера.
В случае, если обрезание пришлось на один из траурных дней этого периода, сандаку,моэлю и отцу ребенка разрешено постричься уже с вечера в честь обрезания, или в канун субботы, если обрезание будет в субботу. В отношении юноши, которому в дни отсчета омера исполняется тринадцать лет, а также в отношении его отца – разрешено ли им постричься в честь бар-мицвы – мнения раввинов разошлись.
В ряде общин празднуют субботу перед свадьбой. Жениху разрешено постричься в канун этой субботы, даже если она приходится на время между Песахом и Шавуотом. Также в течение семи дней после свадьбы жениху разрешено бриться (разрешенным способом).
Тому, кто приглашен на свадьбу и не сможет на нее прийти, если не пострижется, разрешено постричься.
В случае, если «заросший» вид может вызвать неприятности на работе, что иногда может быть актуально в странах диаспоры, многие раввины не запрещают стричься и бриться. Но в каждом случае следует выяснить у раввина, как правильно поступить.
В дни омера разрешено устраивать трапезу, посвященную обрезанию, выкупу первенца, бар-мицве, помолвке (эрусин), но без музыки и танцев.
Ашкеназы не женятся с начала Песаха и до конца месяца ияр, за исключением Лаг ба-Омера, 18-го ияра. Сефарды – от Песаха до Лаг ба-Омера, включая весь день Лаг ба-Омер. В особых случаях следует проконсультироваться с раввином, так как при определенных обстоятельствах, возможно, он посчитает верным устроить свадьбу и в другие дни отсчета омера.
Согласно некоторым обычаям, устраивают свадьбы до новомесячья ияра. Есть те, кто не женятся до праздника Шавуот. В отношении свадьбы следуют обычаям той общины, к которой принадлежит жених. Тем, кто придерживается обычая не устраивать свадьбы в тот или иной промежуток времени, разрешено участвовать в свадебном торжестве тех, согласно обычаю которых в эти дни женятся.
В случае, если ашкеназ женится в Лаг ба-Омер, свадьбу следует назначить на день этого числа. Многие устраивают свадьбу и ночью 33-го дня омера. Если Лаг ба-Омер выпадает на пятницу, то согласно всем мнениям разрешено устроить свадьбу ночью, в начале 33-го дня омера. Сефарды, как уже упоминалось, устраивают свадьбы не раньше, чем днем 34-го дня омера.
Те, кто следуют обычаям Аризаля, не стригутся, начиная с Песаха и до кануна Шавуота. Однако и они устраивают свадьбы в разрешенные дни омера, каждый согласно обычаям своей общины.
Празднование семи дней после свадьбы, когда благословляют жениха и невесту – шева брахот – разрешено устраивать в дни омера без каких-либо ограничений: с музыкой и танцами. В этих застольях разрешено участвовать всем, не зависимо от того, каких обычаев траура в дни омера они придерживаются.
Кроме свадеб, шева брахот, празднования внесения свитка Торы, празднования днейхоль а-моэд и Лаг ба-Омера, запрещено слушать музыку и танцевать. Обучение музыке для удовольствия запрещено, для заработка и получения профессии разрешено.
Поскольку этот временной период очень неблагоприятен – история говорит, что самые жестокие погромы крестоносцев, банд Богдана Хмельницкого (да сотрется его имя) и других кровавых нападок на евреев приходились именно на это время – многие стараются не попадать в места повышенной опасности. Благословение Шеэхияну на новую одежду или плод, которые пробуют в этом сезоне, многие стараются произнести только в Шаббат, Йом Тов или в Лаг ба-Омер, хотя по закону не возбраняется произнести его и в будние дни. Шеэхияну на заповеди, как, например, выкуп первенца, обрезание, на новый талит гадоль, а также на новый плод, который не сможет сохраниться до субботы, благословляют в будние дни.
«Бейт Йосеф» приводит от имени нескольких мудрецов, которые жили около 700-800 лет назад, мидраш, в котором говорится, что ученики раби Акивы умирали до Прос Ацерет (за 15 дней до Шавуота). Поэтому с утра 34-го дня по счету омера Шулхан Арух разрешает стричься, бриться и устраивать свадьбы. У ашкеназского законоучителя Рамо была традиция, что ученики раби Акивы не умирали уже с 33-го дня омера, и поэтому обычай ашкеназских евреев стричься, устраивать свадьбы и веселиться – с утра 33 дняомера. В Минху кануна Лаг ба-Омера не произносят Таханун. Не произносят его и в сам Лаг ба-Омер – ни в Шахарит, ни в Минху. В этот день не скорбят и не постятся, как в любой праздничный день. Постятся только ашкеназские женихи и невесты в день хупы. В канун Лаг ба-Омера необходимо обратить внимание на то, чтобы с момента захода солнца не сказать, что сегодня Лаг ба-Омер, для того чтобы было можно совершить заповедь сфират а-омер с благословением. Тому, кто сказал другому: «Не произносиТаханун, так как сегодня Лаг ба-Омер», то есть, упоминая Лаг ба-Омер, он не имел в виду сообщать, какой сегодня день по омеру, а явно подразумевал то, что это праздник, – разрешено считать с благословением. Тот, кто во время счета омера произнес «лаг», что значит «33» в буквенном отображении, должен сказать, как и в другие дни, «33-й день» словами, но при этом не благословлять вторично.
В этот день многие приезжают на гору Мирон, где находится могила рабби Шимона бар Йохая. Говоря о законах, следует напомнить о таких общих вещах, как запрет коэнам посещать места захоронений, и о том, что после посещения могил делают омовение рук. В течение всего года на могиле Рашби молятся и изучают Тору, и поэтому необходимо вести себя в этом месте в соответствии с правилами поведения в святых местах.
Причина массового паломничества к могиле Рашби связана с годовщиной его смерти, которую празднуют в Лаг ба-Омер. Некоторые считают, что Рашби также и родился в этот день. Другие придерживаются мнения, что он не родился в этот день и не умер. Обычай приходить на могилу Рашби упоминается уже более пятисот лет назад, когда рав Йосеф Каро и Аризаль посещали Мирон в Лаг ба-Омер. Рассказывают про Ор а-Хаима, что, начиная с подножья горы и до самого места захоронения, он буквально полз и говорил: какое я имею право приближаться к месту, где захоронен такой святой человек. Известен рассказ о том, как некий реб Авраам скорбел о разрушении Храма в Лаг ба-Омер, и Аризаль сказал своему ученику, что ему открылся Рашби, и что скорбящему скоро придется скорбеть по усопшему. Через некоторое время у реб Авраама внезапно умер старший сын.
Вечером этого дня повсеместно принято устраивать костры, которые сопровождаются песнями и танцами. Очень важно в это освященное время, чтобы радость не перешла границу скромности и достойного поведения. Почему в этот день жгут костры? Зоар – название книги, которую написал Рашби. Оно переводится как «сияние». Учение Рашби открыло так называемый Ор а-Гануз – новый уровень скрытого света Каббалы. В этот день Рашби открыл ученикам сокровенные знания Торы. (Интересно, что Лаг ба-Омер всегда выпадает на тот же день недели, что и Пурим, предшествующий ему, и на тот же день недели, что и четвертый день праздника Суккот, следующего за ним, когда приглашают в качестве ушпизин Моше. В наследии Аризаля приводится, что в Рашби жила искра Моше). Еще одно объяснение: во время римского гнета было запрещено передавать информацию о новомесячье с помощью костров, а теперь – разрешено.
Существует древний обычай: дети стреляют из лука в Лаг ба-Омер. Дугообразный лук похож формой на радугу. Говорят, что этот обычай возник в память о том, что во времена Рашби не было радуги. Радуга – символ обещания Всевышнего, что не будет больше потопа. Но во времена Рашби напоминание об этом было излишним. Праведность этого великого мудреца Торы хранила мир.
Многие спрашивают, как в дни смерти можно устраивать веселье, ведь это день памяти и скорби об усопшем. Хатам Софер считает, что празднование вообще не связано со смертью Рашби. Он делает расчет, согласно которому следует, что в этот день начал выпадать ман. Другие говорят, что в этот день раби Акива посвятил в раввины своих новых учеников, которые остались в живых и передали Тору. Другие говорят, что есть некая каббалистическая причина праздновать именно этот день. Тем не менее, интересно, что ни один из 48 пророков, около 300 танаим и около 2000 амораим не удостоился того, чтобы паломничество на его могилу было таким массовым!
Для того, чтобы цель постановления мудрецов была достигнута, и обычаи траура, которые соблюдают евреи на протяжении многих веков, не превратились во внешний атрибут иудаизма, необходимо наполнить эти дни духовной работой, самовоспитанием, подъемом. Об одном уроке, который мы призваны извлечь из этой страшнейшей трагедии, уже было упомянуто выше. Увидеть ближнего, услышать его точку зрения, относиться достойно к каждому, каков бы он ни был, уважать всякого. Ведь в каждом из нас есть искра Творца, душа, высеченная из престола Славы Его. Все мы – одна семья с особенными родителями: Авраамом, Ицхаком и Яковом.
Но есть еще одно невероятно важное качество, которому хотелось бы научиться из того, что передают нам мудрецы в Талмуде. После того, как 24 тысячи учеников (а ученик – подобен собственному сыну) умерли, и мир осиротел, дух раби Акивы, их великого учителя и отца, оставшегося вдруг без всех своих детей, не был сломлен. В Торе нет места отчаянию, необходимо встать и продолжать жить. И он вкладывает всего себя в новых учеников, которые, подхватив Тору, передали ее нам – всю Устную Тору, которая есть у нас сегодня. И неизвестно, в чем величие рабби Акивы проявилось больше: в невероятном самообладании и бесконечной любви к Творцу, когда он читал «Шма, Исраэль», в то время как его душа покидала тело из-за жесточайших истязаний, которым подвергали его римские палачи, или в той силе духа, когда после непостижимой трагедии, которая лишила его всего, он не рухнул, не сломался, а начал заново и возвел строение еще крепче и выше прежнего. Необходимо признавать ошибки, видеть свою слабость и недостатки, но не падать духом, не отчаиваться, какие бы тяжелейшие обстоятельства и испытания ни постигали бы нас. Вот что мы должны перенять у нашего учителя раби Акивы. Ведь мир наш под постоянным надзором милосердного Творца, всемогущего Царя всех царей, который правит нами к добру и счастью, и вскоре приведет к полному избавлению от ненавистников внешних и внутренних (злого начала), когда не будет больше смерти, горя и слез. Тогда мир наполнится светом Славы Его!
