Шени-хамиши-шени
Во время Шахарита первых двух понедельников и четверга (шени-хамиши-шени) Ияра в некоторых ашкеназских общинах читают Слихот (специальные молитвы покаяния). В прошлом в эти три дня устраивали общественные посты, которые в связи с физической слабостью современных людей были отменены и сегодня только единицы постятся в шени-хамиши-шени. Даже если большинство членов общины или все ее члены не постятся, все равно в ашкеназских общинах в первую субботу месяца Ияр (за исключением тех случаев, когда на нее приходится новомесячье) перед тем, как вернуть в ковчег свиток Торы по завершении общественного чтения, хазан произносит специальное благословение, адресованное тем, кто будет поститься в ближайшие два понедельника и четверг между ними. В годы, когда новомесячье Ияра приходится на субботу, данное благословение читают во вторую субботу Ияра.
Обычай устраивать молитвы покаяния и посты в шени-хамиши-шени после Песаха, согласно основному мнению, связан с тем, что, находясь в атмосфере веселья в течение семи дней праздника, люди могли допустить некоторое легкомыслие и совершить какие-либо нарушения. Молитвы и посты были установлены, чтобы за такое поведение раскаяться перед Творцом. Источником для этого обычая послужил поступок Ийова, который после пиров, устраиваемых его сыновьями, приносил жертвы из-за опасения, что во время пира его сыновья могли непреднамеренно совершить какое-либо нарушение (Ийов, 1:5). В наши дни мы, к сожалению, пока лишены возможности приносить жертвы в Храме, наши молитвы в некотором смысле выступают вместо жертвоприношений («Мишна Брура», 492:1).
Второй и пятый день недели были выбраны не случайно. Моше взошел на гору Синай, чтобы просить прощения у Творца за грех золотого тельца в пятый день недели (йом хамиши), и вернулся с прощением и Вторыми Скрижалями Завета во второй день недели (йом шени). Таким образом, в эти дни в особой мере проявляется качество милосердия Создателя. По этой же причине общественное чтение Торы и молитву Вэ-У Рахум (а во многих общинах также и Видуй) устраивают именно в шени и хамиши.
Второй Песах
Источники в Писании
«Но были люди, которые были нечисты от умершего и не могли принести пасхальную жертву в тот день (четырнадцатого Нисана) и подошли они к Моше и Аарону в тот день. И сказали те люди ему: Мы нечисты от умершего. Почему мы будем лишены возможности принести жертву Г-споду в назначенное для нее время вместе со всеми сыновьями Израиля? И сказал им Моше: Постойте, и я узнаю, что повелит Г-сподь вам делать. И сказал Г-сподь Моше, говоря: всякий, кто будет нечист от умершего или будет находиться в дальнем пути, из вас или из ваших последующих поколений, то и он должен будет (потом) принести (восполнить) пасхальную жертву Г-споду. Во второй месяц, в четырнадцатый день, в послеполуденное время принесут ее, вместе с мацой и горькой зеленью будут есть его» (Бемидбар, 9:6-11).
Во времена Храмового служения
Во времена, когда происходило Храмовое служение, всякий, кто по какой-либо причине не смог вовремя (после полудня четырнадцатого Нисана) принести пасхальную жертву, должен был ее принести после полудня четырнадцатого Ияра. Многие законы Второго Песаха и жертв, приносимых в этот день, отличались от законов Первого Песаха и его жертвоприношений, но некоторые из них были идентичны. Так, например, в качестве жертвы Второго Песаха должны были принести тот же вид животного, что и в Первый Песах и принести его в жертву должны были по всем правилам пасхальной жертвы. Мясо этого жертвоприношения ели в ночь на пятнадцатое Ияра с мацой и горькой зеленью («Яд а-Хазака», «Илхот Корбан Песах», гл.5 и 10. См. также Раши, Бемидбар 9:10 и «Минхат Хинух», заповедь 381).
Названия
Праздник восполнения пасхальной жертвы в мишне (Рош а-Шана, 1:3; Хулин, 129а) называется Песах Катан («Малый Песах»). Данное название связано, во-первых, с тем, что восполнять пасхальную жертву, как правило, приходилось лишь небольшой части народа. Во-вторых, с тем, что праздник продолжался только один день и следующую после него ночь, а не семь суток, как основной Песах. В-третьих, с тем, что законов, связанных с этой датой и жертв, приносимых в этот день, по сравнению с законами основного Песаха, меньше и они проще. Прежде всего, это не праздничный день – ни 14 Ияра, ни 15 Ияра. Эта дата более известна, как Песах Шени («Второй Песах»), по названию приносимой в этот день жертвы (Псахим, 8:2 и 6, 9:9; Эрхин, 2:3), которая впервые была принесена во второй месяц от выхода еврейского народа из Египта и являлась второй после основной пасхальной жертвы, приносимой в Нисане.
Почему для восполнения пасхальной жертвы был избран именно месяц Ияр? Сказали мудрецы: «Всевышний, Благословен Он, пожелал, чтобы у сынов Израиля каждый месяц был какой-либо праздник. В Нисане Он дал им Песах, в Ияре – Песах Катан, в Сиване и т.д.» («Ялкут Шимони», Пинхас, ремез 782). О причине того, что Песах Шени праздновали именно четырнадцатого числа, пишет великий мудрец Торы рав Яаков Эмдин («Сидур Яавец»): «Мне с Небес открыли, что Песах Шени был установлен четырнадцатого Ияра потому, что в первый год исхода из Египта сыны Израиля ели мацу до вечера четырнадцатого Ияра. Отсюда мы видим, что святость праздника Песах продолжается до четырнадцатого Ияра».
В наше время
Несмотря на то, что к великой скорби, мы пока не можем приносить жертвы в Храм, четырнадцатое Ияра остается в определенной мере особым днем еврейского календаря. В Шахарит и Минху четырнадцатого Ияра не читают Таханун. Сефарды и молящиеся согласно нусаху Сфарад не читают Таханун так же и в Минху предыдущего дня и не читают Ла-Мнацеах во время Шахарита. В этот день запрещено оплакивать усопших и поститься («Яд Шауль», «Йорэ Дэа», п. 401; Мааршам, ч. 6, п. 32; «Гешер а-Хаим», ч. 1, 13:9). В годы, когда второй понедельник из трех дней раскаяния, в которые ашкеназы читают Слихот, а некоторые даже постятся (шени-хамиши-шени), приходится на четырнадцатое Ияра, в него не читают ни Слихот, ни Авину Малкейну и не постятся («Алихот Шломо», «Сфират а-Омер», 11:20 и «Двар Алаха», п. 29).
В некоторых общинах принято в Песах Шени есть мацу (хотя и квасное не запрещено) в память о том, как во времена Храма жертву Песаха Шени ели с мацой («Сидур Яавец»; «Брит Кэуна», «Орах Хаим», маарэхэт «Пэй»). Некоторые к маце прибавляют горькую зелень, а некоторые, в память о пасхальной жертве, едят в этот день также и вареное яйцо.
Наши учителя («Шней Лухот а-Брит», Йома, «Дерех Хаим Тохахот Мусар», п. 403) пишут, что четырнадцатого Ияра хорошо проучить отрывок Торы, рассказывающий о Песах Шени (Бемидбар, 9:1-14), а также законы этого дня. Хотя в этот день не запрещено работать, но следует привнести в него больше радости чем в обычные дни («Моэд ле-Коль Хай», 7:6; «Каф а-Хаим», «Орах Хаим», 429:6).
Автор книги «Минхат Хинух» (380) пишет: «Представляется вполне очевидным, что, если Храм будет построен между Первым и Вторым Песахом, все сыны Израиля должны будут принести Песах Шени. Я пишу эти строки между Первым и Вторым Песахом, и да будет угодно Творцу, чтобы прямо сейчас был выстроен Храм, и мы удостоились принести жертву Песаха Шени».
Лаг ба-Омер
Законы, связанные с Лаг ба-Омером
Восемнадцатого Ияра следует провести в радостной атмосфере. В Шахарит и Минху этого дня, а также в Минху предыдущего дня не читают Таханун («Шулхан Арух и Рамо, «Орах Хаим», 493:2; «Мишна Брура», там же, п.9 и 131:33). После чтения Торы не произносят Йеи Рацон. Сефарды и молящиеся согласно нусаху Сфарад не читают Ла-Мнацеах, а молящиеся согласно нусаху Ашкеназ, читают («Мишна Брура», 131:35). В этот день запрещено оплакивать усопших. В Лаг ба-Омер запрещено поститься. Исключение составляют ашкеназские женихи и невесты, которые постятся в день свадьбы с утра и до завершения хупы, даже в Лаг ба-Омер («Мишна Брура», 568:37 и 573:7). В годы, когда Лаг ба-Омер начинается сразу после субботы, во время субботней Минхи не читают Цидкатха Цэдэк («Шулхан Арух», там же, 292:2).
Нужно обратить внимание на то, чтобы с заката в канун Лаг ба-Омера не упоминать вслух, что сегодня Лаг ба-Омер, ибо несмотря на то, что количество дней он произнес в форме буквенного отображения, согласно ряду мнений, это расценивается, как счет по омеру. На практике, даже если человек по ошибке упомянул Лаг ба-Омер, он постфактум должен будет посчитать, как положено и благословить на заповедь («Шаар в-Циюн», 493:28). Если человек объявил о том, что сегодня не читают Таханун, так как сегодня – Лаг ба-Омер, считая по омеру, он должен будет благословить, ибо, упоминая Лаг ба-Омер, он не имел в виду сообщать, какой сегодня день по омеру, а только напомнить другим о том, что это полупраздничный день («Каф а-Хаим», там же, п. 30; «Ор ле-Цион», ч. 3, 16:4).
Стрижка и бритье
Сефарды стригутся и бреются днем тридцать четвертого дня по омеру и далее, а ашкеназы – тридцать третьего дня по омеру, начиная с восхода солнца («Шулхан Арух и Рамо, там же; разрешено ли ашкеназу стричься после этого дня, зависит от обычая, которого он придерживается). В годы, когда тридцать четвертый день по омеру выпадает на субботу, сефарды стригутся в канун субботы, днем тридцать третьего дня по омеру. В годы, когда тридцать третий день по омеру начинается сразу после субботы, ашкеназы стригутся в канун субботы, в тридцать первый день по омеру, но не вечером после выхода субботы («Алихот Шломо», там же, гл.11, «Двар Алаха», п. 31). Халаке (первую стрижку мальчику, которому исполнилось три года) разрешено сделать вечером, в начале Лаг ба-Омера («Алахот Хаг бе-Хаг», «Сфират а-Омер», гл. 7, прим. 58; «Ор ле-Цион», там же, 17:3). Те, кто поступает согласно Аризалю, не стригутся и не бреются до кануна праздника Шавуот вообще, но и они делают халаке в Лаг ба-Омер («При Эц Хаим», «Сфират а-Омер», гл. 7; «Шаарей Тшува», «Орах Хаим», 493:8 и 531:2; «Минхат Элазар», ч. 3, п. 5; «Ор ле-Цион», там же, п. 6).
Танцы и музыка
У сефардов музыка и танцы разрешены с утра тридцать четвертого дня по омеру и далее. В честь празднования Лаг ба-Омера принято во всех общинах разрешать танцы и музыку уже с вечера, начала тридцать третьего дня по омеру («Хут Шани», «Шаббат», ч. 4, стр. 380).
Свадьбы
Ашкеназам (даже тем, которые поступают согласно Аризалю и соблюдают законы траура до кануна праздника Шавуот) разрешено устраивать свадьбы в Лаг ба-Омер, начиная с восхода (однако принятый обычай устраивать свадьбы с вечера, со времени выхода звезд). Сефарды не устраивают свадеб до утра тридцать четвертого дня по омеру. В особых случаях следует проконсультироваться с раввином.
Сефардам разрешено танцевать и веселиться на свадьбах, устраиваемых ашкеназами тридцать третьего дня по омеру («Алихот Шломо», там же, 11:19). Тому, кого пригласили на свадьбу, и он не готов ее посетить, если он не сможет постричься и побриться, разрешено стричься и бриться («Игрот Мошэ», «Орах Хаим», ч. 2, п. 95).
Почему радуются в Лаг ба-Омер
Какова причина радости в Лаг ба-Омер? Многие законоучители объясняют это тем, что, согласно преданию, ученики раби Акивы в этот день не умирали (либо только в этот день, либо с этого дня и далее). Согласно другой версии, в этот день раби Акива начал обучать пятерых мудрецов, которые стали новым звеном в передаче Торы. Третье мнение: в этот день раби Акива посвятил в раввины этих пятерых мудрецов, одним из которых был раби Шимон бар Йохай. Четвертое мнение: восемнадцатого Ияра первого года после выхода еврейского народа из Египта начал выпадать ман. Каббалисты приводят, что праздник тридцать третьего дня по омеру связан с тем, что в этот день раби Шимон передал миру великие таинства Торы (особенно сокровенную часть книги «Зоар»).
Посещение горы Мирон в Лаг ба-Омер
В Лаг ба-Омер многие люди посещают гору Мирон, на которой находятся могилы раби Шимона бар Йохая и его сына, раби Элазара. Согласно преданию, восемнадцатого Ияра – годовщина смерти великого мудреца Мишны, раби Шимона бар Йохая («Арух а-Шулхан», «Орах Хаим», 493:7; «Каф а-Хаим», там же, п. 27), через которого раскрылись в этом мире сокровенные части Торы. Некоторые считают, что раби Шимон бар Йохай также и родился в этот день. Ни один из сорока восьми пророков, семи пророчиц, около трехсот танаим (мудрецов эпохи Мишны) и около двух тысяч амораим (мудрецов эпохи Талмуда) не удостоился такого массового паломничества к месту своего захоронения, как раби Шимон бар Йохай. Многие стараются прибыть на могилу с сыном, чтобы отметить там празднование его первой стрижки (халакэ). Это связано, в частности, с тем, что в день своей смерти раби Шимон раскрыл своим ближайшим ученикам глубочайшие секреты Торы и мироздания. Кроме того, его могила считается важным местом молитвы не только в Лаг ба-Омер.
Сила молитвы на могиле праведников
В любом месте, где человек возносит молитву, Творец его слышит, как сказано: «В любом месте, где воззовешь ты к Имени Моему, приду Я к тебе и благословлю тебя» (Шмот, 20:21). Есть, все же, такие места, в которых, в силу ряда обстоятельств, молитвы принимаются Творцом с большим желанием.
Создавая Мир, Всевышний обусловил его существование заслугами праведников. Своими добрыми делами праведники поддерживают человечество и охраняют его от дурных воздействий. Причем не только во время жизни праведники оказывают определяющие влияние на мироздание, но и после смерти. Более того, после смерти они влияют на благополучие планеты еще больше, чем при жизни, как это сказано в книге «Зоар» (Ваикра, 71а).
О великой силе молитвы на могиле праведника мы можем судить, исходя из того, как мудрецы Талмуда объясняют тот факт, что Всевышний скрыл от людей место захоронения Моше рабейну: «Если бы евреи знали место захоронения Моше, они могли бы прийти на его могилу и просить его помолиться за них. И если бы Моше помолился, Творец «вынужден» был бы отменить все Свои приговоры, ибо любимы Им праведники после смерти еще более, чем при жизни» (Сота, 13б).
Испокон веков у евреев было принято посещать могилы праведников и молиться Творцу, чтобы Он отвел беды и исполнил желания в заслугу похороненных там. Известно, что уже в поколении выхода из Египта люди осознавали особую силу молитвы, вознесенной в месте захоронения праведников. Так, например, по свидетельству мудрецов, один из разведчиков, отправленных пророком Моше в Землю Обетованную, Калев бен Ифунэ, почувствовав злой умысел других разведчиков, отправился в Хеврон на могилы праотцов, чтобы просить Создателя оберечь его от участия в этом заговоре.
В чем секрет великой силы молитвы на могиле праведника? Великий законоучитель Маариль пишет (см. «Даркей Моше», «Орах Хаим», п. 581), что место захоронения праведников свято и чисто, а молитва принимается Творцом тем больше, чем более свято место, где она была произнесена. Человек не обращается к душам праведников, а молится Всевышнему о том, чтобы Он проявил нам Свою милость в их заслугу («Хаей Адам», 138:5; «Мишна Брура», 581:27). Молиться праведникам запрещено Торой по ряду причин. Ограничимся двумя: во-первых, существует запрет Торы (Дварим, 18:11) взывать к мертвым. Во-вторых, это явно противоречит одному из тринадцати постулатов веры: «Безоговорочно верю в то, что молиться подобает только Всевышнему, благословенно Имя Его, и в то, что строго запрещено уповать на кого-либо, кроме Него».
В книге «Зоар» (Шмот, 16б) приводится, что, если усопшие не просили бы Всевышнего за живых, мы не смогли бы продержаться и половины дня. В другом месте (Ваикра, 70б) сказано: «В час, когда Мир находится в беде, особо достойные представители народа оповещают об этом души праведников и плачут на их могилах. Тогда пробуждаются души праведников, собираются вместе и идут, и взлетают к «спящим» в Хевроне и рассказывают им о беде. Тогда они все вместе входят в «тот самый вход» и оповещают о беде рухот (духовные создания). Эти рухот идут и передают «услышанное» нешаме (душе), а нешама, в свою очередь, Всевышнему. И все просят о милосердии к живым. И Всевышний во имя них (просящих) проявляет милосердие к Земле».
Посещая могилы, человек лишний раз задумывается о том, что жизнь не вечна, о том, что в какой-то момент всем нам придется предстать перед Творцом, чтобы дать ответ за наши поступки. О том, что надо спешить творить добро и отдалиться от зла.
При всей важности молитв на могилах праведников, наши учителя не поощряли и не поощряют учащихся ешив ездить на Мерон в Лаг ба-Омер, ведь изучение Торы равноценно всем остальным заповедям, вместе взятым!
Изучение Торы на могиле праведника, упоминание его слов и деяний
Велика та учеба, которое человек устраивает на могиле праведника, упоминая его слова и добрые деяния. В мидраше («Псикта», «Захор», п. 1) сказано, что, проходя рядом с могилой праведника, следует вспомнить его хорошие поступки. Комментаторы (Радаль, там же) прибавляют: «Поэтому на могилах праведников принято читать или рассказывать о событиях, связанных с ними».
В Талмуде (Йевамот, 96б; Бхорот, 31б) приведены слова раби Шимона бар Йохая о том, что, когда люди упоминают слова мудреца, покинувшего этот мир, его уста шепчут в могиле.
Некоторые законы, связанные с посещением кладбища
Коэнам запрещено приближаться к могиле, включая могилы праведников, ближе, чем на 2,3 метра (согласно другим мнениям – ближе, чем на 1,92 метра), ибо умерший человек является источником ритуальной нечистоты мертвого, а коэнам по Торе запрещено посещать места, где они могут принять на себя ритуальную нечистоту мертвого.
Тот, кто более тридцати дней не был на еврейском кладбище, благословляют Ашэр Яцар Отхэм ба-Дин («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 224:11). На одиночные могилы благословление не произносят. На одиночных могилах праведников разрешено молиться и читать Шма Исраэль («Минхат Элазар», ч. 3, п. 53). На них разрешено находиться, будучи облаченным в тфилин и талит («Циц Элиэзэр», ч. 19, п. 3). После посещения таких могил, нет надобности делать омовение рук («Ашкавта де-Реби», п. 62).
Универсальный текст просьбы
Находясь на могиле праведника, человек в праве молиться, о чем он пожелает и посвятить этому столько времени, сколько он захочет. Для удобства ниже предлагается универсальный короткий текст молитвы за свой успех или успехи другого человека. Этот текст при желании можно дополнять и изменять.
«Да будет Твоя воля, Г-сподь, Б-г наш и Б-г отцов наших, чтобы Ты смилостивился над (имя человека и его (ее) матери, т.е. такой-то, сын (дочь) такой-то) и даровал ему (ей) удачу во всем хорошем, чтобы благоденствовал он (благоденствовала она) телом и душой — в богатстве, в почете и в долголетии. И удостой его (ее) дать жизнь благонравному и праведному потомству, и чтобы не умер никто из его (ее) сыновей и дочерей при его (ее) жизни.
А я (не давая обета) дам пожертвование во имя вознесения души праведника (имя праведника, покоящегося в этом месте), и его заслуги, и заслуги всех праведных и благочестивых людей помогут (имя человека и его (ее) матери, т.е. такой-то, сын (дочь) такой-то) преуспеть во всех его (ее) добрых делах. И да продлятся все дни и годы его (ее), в благополучии и добром расположении духа. И да удостоимся мы все вместе увидеть приход праведного Избавителя в скором времени, в наши дни. Амен».
Другие обычаи Лаг ба-Омера
Вечером, в начале восемнадцатого Ияра повсеместно на Святой Земле принято разводить костры, вокруг которых водят хороводы и поют песни о раби Шимоне бар Йохае, его великом учителе раби Акиве, о заповеди любить и уважать ближнего. Пламя костров символизирует каббалистическую книгу «Зоар», написанную раби Шимоном, название которой означает «Сияние». Учение раби Шимона бар Йохая открыло так называемый Ор а-Гануз («спрятанный свет»), особый уровень света Торы.
В Лаг ба-Омер существует еще один древний обычай: стрелять из лука. Дугообразный лук напоминает своей формой радугу – символ союза, заключенного между Творцом и Ноахом, о том, что на земле больше не будет потопа. Пока раби Шимон бар Йохай был жив, на небе ни разу не появлялась радуга, т.к. его праведность охраняла мир и не было необходимости напоминать людям об этом союзе (Иерусалимский Талмуд, «Брахот», 9:2; «Бнэй Иссахар», там же, п. 5).
