Недельная глава Бемидбар
Четвертая книга Пятикнижия – Бемидбар – называется еще Пикудим (см. Сота 36а-б). Это слово повторяется при «переписи» сынов Израиля и обычно переводится как «исчисления», подсчет. Но в Мегилат Эстер (2:3) царь назначает (мафкид) порученцев (пкидим). Широко употребляется термин пикадон, означающий, что нечто (скажем, предмет) вверено кому-либо, например, доверенному лицу. Надо отметить, что и другое слово, означающее «пересчет» (миньян, или глагол лимнот, пересчитать), имеет общий корень со словами мемуне (назначенный, ответственный) и широко известным понятием эмуна, которое в первую очередь означает надежность, верность обязательствам (см. Млахим 2, 12:16). Очевидно, что подсчет народа неразрывен с определением для каждого колена его особой задачи и места в стане Израиля.
Но при чем тут флаги? Это что, экскурсия с гидом, где каждая группа надевает бейсболки другого цвета, чтобы не потеряться?! Народ, только что получивший Тору, шатры которого окружают только что возведенный Мишкан, не нуждается в значках и указателях.
Слово дегель, которое появляется здесь, а потом больше в Пятикнижии не используется, означает, как следует из слов Раши (Бемидбар, 2:2), древко, на которое в свою очередь крепится знамя.
В Теилим (20:6) употребляется глагольная форма этого корня – нидголь; часть комментаторов объясняют это слово через уже известное слово дегель: Именем Б-га нашего поднимем знамя. В словах Раши на этот стих есть указание на сплочение вокруг Б-га, как воины вокруг знамени.
«Таргум Ункелос» (Бемибдар 1:52) переводит дегель арамейским словом текас. Текес, таксис на языке мудрецов означает инструмент, приспособление, средство. Дегель – это средство для сплочения колен Израиля. «Таргум Йонатан» (Бемидбар, 2) говорит, что шелк каждого из четырех знамен был трехцветным, по цветам трех из двенадцати камней в хошене; каждое знамя объединяет три колена. Рамбан (2:2) сообщает нам, что на каждом знамени было изображение. На знамени Реувена – человек (и мандрагоры), у Йеуды – лев, у Эфраима – бык, на знамени Дана – орел. Эти образы фигурируют в пророческом видении Йехезкеля и описывают мир ангелов…
Еще широко известно использование корня дегель в Шир-а-Ширим: «Привел меня в дом вина, и дегель Его любим мною» (2:4).
Мидраш говорит, что «дом вина» – это Синай, где была дана Тора; на 49 способов понимания Торы указывает числовое значение слова ведигло («и дегель Его») – 49. Раши пишет: Израиль вспоминает с любовью свою сплоченность в час, когда Всевышний повлек (дигель) нас к Себе. Для полноты объяснения Раши приводит, как часто бывает, слово на старофранцузском, которое значит «манящее, влекущее». Таким образом, этот стих перекликается со стихом «Повлеки нас, за Тобою побежим» (Шир а-Ширим 1:4).
Далее Шир-а-Ширим (6:10) восхваляет еврейский народ такими словами: «Кто это виднеется, как заря (шахар), хороша, как луна, чиста, как солнце, внушающая трепет, как нидгалот». «Раби Хия и раби Йеуда бен Халафта… наблюдали восход утренней звезды (айелет а-шахар). Раби Хия сказал: так будет выглядеть избавление Израиля. Поначалу – понемногу, проблескивает больше, потом ширится и множится, потом заливает светом» («Шир а-Ширим Раба», 6:10). Весьма известный мидраш. Далее мудрецы разбирают последующие аллегории: луна, солнце. Все это описывает наш народ в состоянии Избавления. «Нидгалот» означает, что Израиль будет внушать трепет, как «дгалим высших ангелов»… Раби Йошуа из Сахнина сказал, что во время Синайского Откровения, о котором сказано: «Привел меня в дом вина», евреи увидели высших ангелов «со знаменами» и сказали: вот бы и нам пользоваться этим средством (таксис – мы уже говорили об этом термине) при наших переходах! Всевышний сказал: раз они возжелали такого, пусть будет их стан выстроен вокруг дгалим, и повелел (Бемидбар 2:2): «Каждый при знамени своем по знакам отчих домов, – так станут станом сыны Израиля».
Итак, дегель объединяет людей, причем в силу своей притягательности, и служит средством, которое дано сынам Израиля для расположения станом и для переходов.
Возникает вопрос: что это и как оно работает? Будем надеяться, что мы удостоимся ответа и – более того – применения этого «таксиса», когда Всевышний явит нам Свое Избавление. Пока что ограничимся посильными рассуждениями.
Структура стана нам известна: Мишкан в центре, левиим вокруг него, двенадцать колен – по четырем сторонам света, по три колена со «знаменем».
Как мы видели, мудрецы раскрывают «ангельское» происхождение этой структуры. Рамбан прямо указывает на соответствие стана Израиля высшим мирам. При этом свойства каждого колена в точности подходят характеристикам их расположения.
Разумеется, переходы Израиля в пустыне не надо сравнивать с миграцией кочевников. Евреи не искали ни свежих пастбищ, ни новых колодцев. Все необходимое шло вместе с ними, а переходы были по слову Творца. И Тора в конце книги Бемидбар (она же Пикудим) перечисляет все переходы, подсчитывает их. Логичнее было бы считать стоянки? Да, – если бы целью переходов была перемена мест. Но масаим – переходы – имеют собственную значимость, едва ли меньшую, чем стоянки. «Сказал Моше Ховаву, сыну Реуэля мидьянитянина, тестя Моше: двигаемся (носъим) мы к месту, о котором сказал Г-сподь: “это место дам Я вам”. Иди (леха) с нами, и мы облагодетельствуем тебя…» (Бемидбар, 10:29). «Кли Якар» на этот стих разбирает разницу между этими глаголами. Мы – двигаемся, ты (пока что) можешь только идти. И то, и другое технически означает перемещаться пешком, но мы носъим, оставляя прошлое позади, а ты хоть и перемещаешься в пространстве, но твои помыслы все еще привязаны к местам исхода. Подобное мы находим у Авраама: сначала ему повелели: «Иди (лех леха) из своей страны» (Берешит, 12:1), но впоследствии (12:9) «двигался Аврам алох ве-насоа (идя и двигаясь) к Негеву». На море Всевышний не сказал нам идти, он повелел двигаться: «Скажи сынам Израиля, пусть двинутся (веисау)» (Шмот, 14:15). Так можно заставить море расступиться.
Масаим еврейского народа – это переходы в новое состояние, и когда они совершаются по слову Б-га и с дгалим, как Он повелел, то новое состояние по сравнению с прежним – это, как говорится, «небо и земля».
Для воинов Давида (см. Теилим 20) Имя Б-га было «знаменем», и поэтому Всевышний исполнял все запросы Давида, ведь это претворение в жизнь Его воли. Для всего нашего народа Синай (и последующее раскрытие подробностей и смыслов Торы, происходившее в Мишкане) – бессменное «знамя», объединяющее весь народ на стоянках, идущее впереди во время переходов. Ковчег со Скрижалями – наш переносной Синай, поэтому стена, отделявшая Святая Святых с Ковчегом от остального Храма, называется «траксин», что Тосафот (Бава Батра, 3а) объясняют как «[стена,] закрывающая Синай». И этот самый Ковчег расчищает путь для всех, кто идет – нет, движется! – за ним.
И в этом движении надо соблюдать предписанный порядок. У каждого своя задача, назначение, личная ответственность за вверенное ему, с него спросят, был ли он по дороге верен своим обязательствам. Такой образ действий делает человека похожим на ангела, который, как известно живет лишь своим поручением. Такое движение, несомненно, внушает трепет стороннему наблюдателю. И не потому, что он опасается столь грозного воинства — а потому, что не может не впечатляться от преданности идущих – движущихся! – высокой цели, не может не задуматься, почему сам-то наблюдает со стороны. Порой кому-то (вот повезло!) говорят: «Иди с нами…»
