ИСКОРЕНЕНИЕ ЭГОИЗМА КАК ОСНОВА УСПЕХА ВОСПИТАТЕЛЯ
В воспитании есть две возможности. Первая – влиять на ученика, обучая его и давая ему знания – «от внешнего к внутреннему»[1]. Ведь до тех пор, пока знание не вошло в сердце, человек еще не сроднился с ним, оно еще не стало внутренним. Так принято в воспитании, основанном на Торе: переходить от внешнего к внутреннему, используя методы объяснения, находящиеся в распоряжении воспитателя.
Есть более короткий и близкий путь, но воспитатель должен много работать над собой, чтобы подготовить себя к тому, чтобы идти им, – прямое влияние: из самого сердца воспитателя изливать знания в глубину сердца воспитанника. Об этом говорили наши мудрецы: «Слова, исходящие из сердца, входят в сердце», – о словах, которые человек «вынимает» из себя, сказано «исходят», потому что язык сердца исходит сам собой из сердца, когда внутренний свет переполняет человека. Именно те вещи, которые исходят из сердца сами по себе, проникают прямо в сердце воспитанника.
Один из великих мудрецов объяснил стих: «Я стоял между Г-сподом и вами в тот час, чтобы изречь перед вами слово Г-спода» (Дварим, 5:5) таким образом: «Что является преградой между человеком и Творцом? – Мое «Я»»![2]
Корень всех плохих качеств в том, что человек видит все со своей точки зрения: «Что мне от этого будет, в чем моя выгода?» Но если человек постарается уменьшить ощущение своего «эго» и будет во всех ситуациях спрашивать себя: «Чего хочет от меня Творец? Как выйдет из этого освящение Его имени?», то в той мере, в какой он будет уменьшать свое «я», он будет снимать преграду между своим разумом и сердцем, между чувствами и сознанием.
Известно, что пророк может получить пророчество лишь при должной чистоте сердца, так как пророчество имеет духовное содержание, которое Всевышний вносит в сердце пророка непосредственно, а не через разум, и степень принятия при этом соответствует степени чистоты сердца. Самый малый изъян нарушает совершенство пророчества, и оно принимается на более низком уровне.
О Моше сказано в Торе: «Скромнейший из людей на всей земле» (Бемидбар, 12:3). Моше был самым великим пророком, ибо был настолько скромен, что не было никакой преграды при принятии пророчества от Всевышнего. Не было скромнее его и не было такого пророка, как он; «эго» его было сокращено до минимума. Искореняя свое «эго», человек чувствует, что он – лишь творение, получающее свет Творца, и не является независимым началом. «Отказ от себя» приводит к чистоте сердца. И так же, как «эго» – корень плохих качеств, так скромность – корень хороших качеств. Рамбан пишет своему сыну о скромности: «С ее помощью ты приобретешь все хорошие качества». Ключ к ним – очищение сердца и отказ от своего «я».
В нашем поколении трудно найти скромность и готовность отказаться от своего «я» у того, кто стоит во главе крупной организации или общины… Это качество утеряно нами; каждый должен помнить о том и прикладывать усилия в данном направлении. Верный путь здесь – приверженность Торе. Чем выше человек в Торе, тем больше он умеет ценить ее и самоустраняться перед изучающими ее, а тем более – перед большими мудрецами Торы.
И еще один аспект нашей темы. В Мидраш раба (в начале гл. Шлах) говорится о величии посланного для исполнения заповеди: «Нет никого более любимого Всевышним, чем посланник, с полной самоотдачей приступающий к исполнению порученного и жертвующий собой ради исполнения своей миссии». До этого Мидраш обсуждает законы, касающиеся посланника заповеди. В обычном случае необходимо отправиться в плавание за три дня до субботы, чтобы не казалось, будто человек намеренно нарушает ее, выходя в море. Но посланники заповеди – исключение, и им разрешено отплывать даже в канун субботы; кроме того, они освобождены от заповеди сукки. И они – самые любимые у Всевышнего, еще более, чем те, которые исполняют заповедь сами. Почему же?
Книга Хидушей а-Рим дает на это следующий ответ. Исполняющий заповедь, вполне возможно, ощущает свое «я» ощущение своей важности как исполняющего ее, и у него, безусловно, есть награда за то, что он делает. В то же время посланник заповеди исполняет ее не для себя, а для кого-то другого; он меньше ощущает свое «эго», и потому «нет более любимого…»
О ком говорит Мидраш? Лучшим примером людей, посланных для исполнения заповеди и всем сердцем старавшихся исполнить порученное, были те двое, которых послал Йеошуа: «И послал Йеошуа бин Нун из Шитим двух человек, разведчиков, тайно»[3] (Йеошуа, 2:1). Наши мудрецы объясняют, что это были Пинхас бен Элазар и Калев бен Йефуне, праведники поколения[4]; они самоотверженно выполняли свою миссию и имели в ней успех, в противоположность разведчикам, посланным Моше-рабейну, которые не преуспели. Эти праведники, Пинхас и Калев, вкладывали всю душу в выполнение своей задачи, забыв о своем «я». А с предыдущими разведчиками, посланными Моше-рабейну, было не так: они потерпели неудачу, так как пошли на поводу у своего «эго», зная посредством духа святого постижения, что уже не будут главами народа в земле Израиля (Зоãр, Бемидбар, 158). В этом была их ошибка и грех. Ведь разве самое важное кто будет главой народа? Главное – освятить имя Всевышнего! Совершенно иначе было с Калевом и Пинхасом, о которых сказано: «Двух человек, разведчиков, хереш (тайно)»[5]. Что означает хереш?[6] (Это слово можно также прочитать херес глина, см. Раши там). Они изображали из себя гончаров, изготовляющих глиняные сосуды. Глиняный сосуд отличается в отношении законов ритуальной нечистоты от других сосудов тем, что он не принимает нечистоту с внешней стороны, а только изнутри, когда источник нечистоты входит внутрь, тогда как другие от прикосновения также снаружи. Причина в том, что у тех сосудов сам по себе материал, из которого они сделаны, имеет ценность – серебро, золото или другой металл, и потому сосуд может стать нечистым от прикосновения с внешней стороны, тогда как ценность глиняного сосуда состоит лишь в том, что он имеет внутреннюю емкость. Глиняный сосуд невозможно очистить погружением в микву; его можно очистить, только разбив. Его ценность в том, что он является сосудом.
Отсюда мы учим, что Калев и Пинхас добились успеха только потому, что ощущали себя такими «глиняными сосудами», обратили в ничто собственную значимость по отношению к миссии, которую доверил им глава поколения, Йеошуа.
Каждый из нас это шалиах мицва, «посланник заповеди ». Говорит рабейну Йона (Шаарей тшува, ч.2, гл. 21): «Тот, кого Всевышний наделил разумением, обязан понять, что Всевышний послал его в этот мир, и вся его задача – хранить Его законы и Его Тору, как слуга, которого царь послал за море, – его глаза и сердце устремлены лишь к господину. И вот что сказал царь Шломо[7] (Мишлей, 22:21): «Возвестить тебе истину, слова правды, чтобы ты передал изречения правды пославшим тебя», – человек должен постоянно спрашивать себя: что я отвечу Всевышнему в ответ на Его вопрос: «Выполнил ли ты, и в какой мере, то, что Я поручил тебе?»
- То есть пока они не перешли из мозга также и в сердце, как сказано в Торе и мы повторяем три раза в день в молитве Алейну лешабеах: «Познай сегодня – и усвой в сердце твоем» (Дварим, 4:39). ↑
- Это драш на первые слова стиха, которые можно (вне связи с последующими) понять так: «(Ваше) «Я» стоит между вами и Г-сподом». ↑
- Они были посланы на разведку в Йерихо перед его завоеванием. ↑
- Калев и Йеошуа были за много лет до того в числе двенадцати разведчиков – глав колен, которых послал Моше по требованию народа. После возвращения остальные десять, кроме них, оклеветали землю, обещанную Всевышним еврейскому народу (как это описано в гл. Шлах). ↑
- В отличие от того, как было дело в первый раз, при Моше: требование послать их исходило от всего народа, и все об этом знали. ↑
- Хереш на иврите означает также «глухой». Раши пишет здесь, что Йеошуа сказал разведчикам так: притворяйтесь глухими, чтобы жители той земли не скрывали от вас своих речей. ↑
- О Торе, данной нам Всевышним, чтобы мы руководствовались ею во всех наших делах и могли в свой час дать отчет о них Тому, Кто послал нас в этот мир. ↑
