Раввины призывают к нищенству?

Дата: | Автор материала: Рав Берл Набутовский

1518
нищенству

Шалом у-враха!

Меня зовут Сара-Това К. Я живу в Бней Браке и много лет соблюдаю и учусь. Спасибо вам за интересный журнал, я использую его, давая уроки Торы и просто для своего совершенствования. У меня есть некоторые размышления, и я хочу получить от Вас ответ.

В наших источниках написано: «спи на земле, воду в меру пей, и Тору учи. Счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире грядущем». В связи с этим напрашивается мысль: то, что произошло, когда ешиботники лишились пособий, — прямая реализация этих слов. Пропаганда нищеты — при этом сами пропагандисты не следуют этому призыву — а кто из сегодняшних глав поколения в прямом смысле спит на полу и пьет воду ограниченно и голодает? — не может быть сутью блага, которое обещал нам Творец. В Благословениях в Книге Дварим описано совсем другое — изобилие материальных и духовных благ. Я вовсе не имею ввиду, что надо бежать за богатством любой ценой, или стремиться к власти, топча других. Однако наши праотцы были очень богаты, и служили этим Творцу. Он же дал и Моше рабейну богатство — пророк не может зависеть от людей материально и быть свободным духовно.


Шалом, уважаемая Сара-Това.

Спасибо за очень интересный и актуальный для многих вопрос!

То, что Вы называете «нашими источниками», - мишна в трактате «Пиркей авот» (6:4). Прежде всего, хочу подчеркнуть, что в этой мишне не идет речь о богатстве, а об уменьшении удовольствий. Человек может быть чрезвычайно богатым, и при всем этом - спать на земле и есть хлеб с солью. В Талмуде (Ктубот, 104 а) приводится, что рабби Йеуда аНаси был одним из самых богатых людей своего поколения — только римский император мог сравниться с ним по достатку. Несмотря на это, он сказал перед смертью, что не получил удовольствия от этого мира даже на свой мизинец.

Вы, несомненно, правы, богатство – важная вещь, поскольку оно дает возможность служить Творцу в полноценной форме: богатый человек может позволить себе купить все необходимые вещи для служения Творцу, он не зависит от других и не должен тратить драгоценное время на заработки.

Он также может помогать другим и использовать свое достояние для распространения Торы. Талмуд в трактате Шаббат (92 а) утверждает, что Б-жественное присутствие находится только с человеком, который умен, силен и богат. Из этого можно сделать вывод, что материальная обеспеченность — это составляющая полноценности человека.

И, все же, несомненно, важно понять, почему мишна призывает к такому отрешенному от мирских благ стилю жизни.

Дело в том, что, когда человек погружен в материальные удовольствия, он не в состоянии погрузиться в глубокое понимание слов Торы. Словами «на земле спи и хлеб с солью ешь» мишна лишь образно описывает важность отдаления изучающего Тору от всевозможных мирских удовольствий.

От еврея не требуется спать на земле и кушать хлеб с солью в буквальном смысле. Что от него требуется — это сделать свои духовные устремления своим первым приоритетом, а материальный достаток отодвинуть на задний план.

Более того, несомненно, что те удовольствия, что могут помочь еврею погрузиться в понимание Торы, хороши, и стоит ими пользоваться. Рамхаль пишет в книге «Месилат йешарим» (1-ая глава), что «все удовольствия этого мира следует рассматривать только как помощь [в достижении главной цели; они необходимы], чтобы был он умиротворен, спокоен и смог сосредоточиться на возложенном на него служении [Г-споду]».

Как Вы привели, в мишне сказано, что «если ты так делаешь, ты счастлив в этом мире и тебе хорошо будет в будущем мире». То, что изучающему Тору будет хорошо в будущем мире, понятно, ведь он таким образом изучает Тору в лучшей форме! Однако важно понять, почему в мишне сказано, что ему хорошо и в этом мире? Ответ на этот вопрос можно получить, прочитав статью «Как иудаизм относится к удовольствиям?»

Из комментария Раши следует, что в этой мишне вообще не идет речь о том, как должен себя вести изучающий Тору, а о том, к чему он должен быть готов; мишна, по его словам, утверждает, что изучающий Тору должен быть готов продолжить изучение Торы, даже если у него не будет достаточно средств на пропитание, и он будет вынужден спать на земле и есть хлеб с солью. Но, если у еврея есть достаточно средств, от него не требуется ни спать на земле, ни есть хлеб с солью. По этому пониманию текста мишны, Ваш вопрос не возникает вообще.

Рав Хаим из Воложина в книге «Руах Хаим» приводит интересное доказательство комментарию Раши из слов самой мишны. В мишне сказано буквально: «хлеб с солью будешь есть, воду в ограниченном количестве будешь пить, и на земле будешь спать, и изучением Торы ты занимаешься». Почему «хлеб с солью будешь есть, воду в ограниченном количестве будешь пить, и на земле будешь спать» сказано в будущем времени, а «изучением Торы ты занимаешься» сказано в настоящим времени? Поскольку всё время, когда есть у человека достаточно пропитания, он не должен спать на земле и есть хлеб с солью — но он только должен быть готов к этому в будущем (если так произойдет, что у него не будет достаточно пропитания), поэтому эта часть написана в будущем времени. Но «изучением Торы ты занимаешься» - в настоящем времени, поскольку изучением Торы он должен заниматься всегда, и в настоящее время тоже.

Несомненно, такой человек, который независим от окружающих его условий, и в любом случае готов выполнять свою миссию, счастливый человек. Поэтому, согласно комментарию Раши, в мишне сказано: «… счастлив ты в этом мире».

http://www.beerot.ru/?p=38261