Омер — управление Творца

Дата: | Автор материала: Рав Хаим Фридлендер

1105
управление Творца

В ночь седера мы извлекаем уроки из чудес Всевышнего – великих и открытых. Эти уроки призваны помочь нам увидеть чудеса в повседневной жизни, обнаружить сокрытое в естественном. На следующий день после (первого дня) Песаха Тора учит нас распознавать Всевышнего в природе – посредством выполнения заповеди омера.

Сказали наши мудрецы (Ваикра раба, 28, в конце п. 1): «Так это в нашем мире: человек покупает один литра (мера объема, равная примерно 200 или 300 мл) мяса на рынке – и сколько он должен еще потрудиться, пока приготовит его! А вот – люди спят в своих кроватях, а Всевышний раздувает ветры и возносит над землей облака, выращивает растения и наливает соком плоды, а мы даем ему в уплату только омер, как сказано: “И принесете омер, начаток жатвы вашей, коэну” (Ваикра, 23:10)». Чтобы не почувствовал человек, будто «сила моя и крепость руки моей доставили мне это богатство», и не подумал: «Вот, я пахал, сеял, теперь жну. Это я вырастил урожай!» Учит нас Тора, что не своими силами мы зарабатываем себе на жизнь – Всевышний дает нам пропитание, и от Него приходит все.

Каким же образом Тора учит нас этому? Тем, что мы отдаем Б-гу первую часть урожая и признаем тем самым, что все – от Него. Книга Сфат Эмет (ч. 3, стр. 175) объясняет, что приношение первой части урожая Всевышнему дает Его благословение и единение с Ним: отделение доказывает наше признание, что все, от начала до конца – от Него.

Сказали наши мудрецы (Ваикра Раба, 28:3): «Учил раби Хия: “Семь недель; полными да будут они”. Когда они будут “полными”? Когда Израиль исполняет волю Всевышнего (названного здесь одним из имен Своих – “Маком”, что буквально означает “Место”)». Полнота (в Торе – тмимут) отсчета – это цельность, полнота и совершенство в отношениях человека со Всевышним, самоустранение человека перед Его волей. Наши мудрецы объясняют, что слово тмимут относится не только к семи неделям, но и к человеку, ведущему отсчет, ибо на него возложена обязанность достичь этого качества в своих делах. И каким же образом? Устранением своих желаний перед волей Всевышнего!

Наши мудрецы называют здесь Всевышнего одним из имен Его («Маком»), как и в других местах, где говорится о воле Его. Они объясняют это таким образом (Берейшит Раба, 68:10): «Почему называют Всевышнего именем “Маком”? Потому, что Он Сам – место для мира, но не Его мир – место Его». Слово «Маком» происходит от слова мекайем (буквально: «дающий существование»); другими словами, Творец дает существование всему творению. Не мир – причина (бытия) Всевышнего (не дай Б-г!), а наоборот: Всевышний – причина существования мира.

Имя «Маком» выражает признание того, что существование творения означает лишь одно: такова воля Творца! Когда мы признаем, что нет ничего реального в творении, кроме воли Творца (поскольку сказано: «Жизнь – по воле Его» (Теилим, 30:6), то есть вся жизнь наша зависит только от воли Всевышнего), когда человек удостаивается достичь осознания этого – для него становится возможным устранить все свои личные желания и склонить их к тому, чтобы они соответствовали желаниям Творца. Тогда человек называется «исполняющим волю “Маком” (Всевышнего)». Ибо нет в делах его ничего, кроме исполнения воли Творца; именно это и есть тмимут в отношениях со Всевышним ”

Сказано в Торе (Дварим, 18:13): «Тамим (от слова тмимут; здесь: “прямыми”) будьте с Г-сподом, Б-гом вашим». Перед этим повелением предупреждены были сыны Израиля, чтобы не было среди них колдунов, гадателей и т.п. Соседство двух этих тем учит нас, что тот, кто самоустраняется перед волей Всевышнего – не нуждается в знании будущего, ибо знает, что все, что делает Б-г – к лучшему. И об этом сказал царь Давид: «Г-сподь со мной, не устрашусь! Ибо, если Он со мной – что сделает мне человек?» (Теилим, 118:6). Таким образом, тмимут – признание того, что все, что есть – Его воля.

В дни жатвы, которые начинаются в период Песаха, человек может почувствовать себя, будто он имеет прочные основы для существования: «Я пахал, сеял, теперь я жну; растил и получаю теперь большой урожай – до чего же велика моя сила и крепость руки  моей!» И потому именно в эти дни Тора возлагает на него обязанность заложить в себе основы сознания того, что Всевышний – «место мира» и все наше существование зависит от Него, а цель сотворения человека – только лишь служба Ему. Достигается это путем исполнения заповеди отсчета омера – вплоть до дня получения Торы; нужно осознать, что не моя сила создала мне это богатство, но все – от Всевышнего! Он питает и обеспечивает всем необходимым! Также и то, каким образом совершается приношение омера (вверх, вниз и на все четыре стороны) внедряет в наше сознание то, что Всевышний – «место мира».

Подобное этому находим в заповеди бикурим – принесения первинок плодов в Храм Всевышнего, чтобы признать тем самым, что все – от Него.

Заповедь бикурим прямо связана с исходом из Египта. Пасхальная агада построена на отрывке: «Арамеец (Лаван) (желал) погубить отца моего» (Дварим, 26:5), который произносят при принесении первинок. В  агаде рассказывается о цепи событий, которые привели к образованию еврейского народа, начиная с «служителями идолов были отцы наши» и далее, включая египетское изгнание, до прихода в землю Израиля. И мы как бы повторяем в агаде признание, что все существование наше – только от Всевышнего. Знание этого должно привести к провозглашению: «Первые плоды земли, которую Ты дал мне, Г-споди» (Дварим, 26:10). Это – признание того, что все – от Него. И в этом – смысл заповеди  бикурим, принесения первых плодов Всевышнему, – продемонстрировать свое признание реальным действием.

Подобным образом мы при каждой жатве, в каждом году, приносим  омер, – чтобы внедрить в себя это признание, дающее нам существование. И так же, как из года в год в ночь Песаха мы должны вновь и вновь приходить к осознанию, что все – от Всевышнего, так и заповедь омера имеет ту же цель, и в этом – связь между днями омера и Песахом. Они – прямое продолжение друг друга: от признания чуда открытого перейти к признанию чуда скрытого (и точно так же – наоборот).

Признание единства Всевышнего укрепляет желание самоустранения перед Ним

Человек освящается тем, что самоустраняется и устраняет свои желания перед волей Творца. И когда он преуспевает в этом, достигает совершенства – тмимут, как это объясняется в книге  Сфат Эмет (конец главы Эмор, стр. 95), где задается вопрос: почему Тора пишет о заповеди самопожертвования ради освящения имени Всевышнего: «И освящусь Я среди сынов Израиля» (Ваикра, 22:32) между разделом о коаним (священнослужителях) и разделом о праздниках? Там сказано так: «И потому написано о заповеди освящения имени Всевышнего путем самопожертвования между разделом о  коаним  и разделом о праздниках, чтобы научить тебя общему правилу: путем самопожертвования каждый человек, принадлежащий к народу Израиля, может прийти к качеству шлемут (цельности, полноте и совершенству). Путем самопожертвования, которое означает устранение всех своих желаний перед Всевышним – так, чтобы человек был готов умереть ради освящения Его имени… (Имени) Царя, которому принадлежит весь шалом (мир, полнота и гармония). И по мере самоустранения перед Ним люди удостаиваются качества  шлемут».

Самопожертвование ради освящения имени Всевышнего возможно только тогда, когда человек признает, что жизнь его – лишь средство, а не цель, тогда как цель, ради которой он создан, это служение Б-гу. И потому, когда человек достигает этого осознания настолько, что готов пожертвовать средством ради цели, он сознательно готовит себя к тому, чтобы стать «сосудом», способным воспринять святость Творца. Об этом сказано: «И освящусь бетох (буквально ”внутри“) сынов Израиля». Это означает, что человек «впитывает в себя» святость Всевышнего, как сказано там в конце: «Я – Г-сподь, Освящающий вас». Другими словами, не мы «производим» святость; нам надо только приготовить себя, чтобы быть готовыми принять внутрь себя святость Всевышнего.

Сказано в  Тикуней Зоар (тикун 21, стр. 56) о сорока девяти днях омера, что они соответствуют сорока девяти словам в первом отрывке молитвы Шма Исраэль. При исходе из Египта мы получили веру и осознание Единственного Творца мира – «Г-сподь – един», а в дни отсчета  омера  наша задача – укрепить эту веру и осознание. Каждый человек обязан еще и еще укреплять принятое на себя служение Всевышнему в эти дни, от Песаха до Шавуота, дня дарования Торы, который действительно является, как его называют, «днем дарования нашей Торы».

«И отсчитайте себе от дня назавтра после праздника (буквально “субботы”)… семь недель; тмимим (полными) да будут они». Сказали наши мудрецы (Берейшит Раба, 58:1, 62:1): «“И вот дни лет жизни Авраама” (Берейшит, 25:7). Сказано об этом: “Знает Г-сподь дни (праведников, называемых) тмимим, и наследие их вовеки пребудет” (Теилим, 37:18). Так же, как праведники тмимим, так и годы их – тмимим». В чем же находит выражение то, что они – тмимим? В том, что вся их жизнь была посвящена только служению Всевышнему; они использовали для служения каждое мгновение, без перерыва. Ведь если есть перерывы – есть изъян в тмимут! Сказано в Торе (дословно): «И Авраам стар, пришел с днями» (Берейшит, 24:1) – другими словами, все дни его были как бы у него в руках. Ни одного мгновения он не истратил понапрасну и использовал их все во имя Небес – для служения Всевышнему.

«Семь недель – тмимим да будут они». Эти дни должны быть чем-то совершенным, единым и цельным, посвященным служению Всевышнему в подготовке к времени дарования нашей Торы.

В дни между праздниками  Песах и Шавуот мы внедряем в себя веру, полученную при исходе из Египта

Чудесные слова написал об этом Рамбан (Ваикра, 23:38): «…И повелел в праздник  мацот… И отсчитал от него сорок девять дней, семь недель – по числу дней творения (считая субботу), и освятил день восьмой – подобно восьмому дню праздника (Шмини Ацерет – восьмого дня с начала праздника Суккот). А дни, отсчитываемые между ними, как холь а-моэд (полупраздничные дни) между первым и восьмым в праздник (Суккот). И этот день (после завершения отсчета) – день дарования Торы, когда явил Он (Всевышний) Свой великий огонь, и слова Его слышали из среды огня. И потому наши мудрецы везде называют праздник Шавуот именем Ацерет, поскольку он подобен восьмому дню от начала праздника (Суккот), который Тора тоже называет Ацерет».

Из слов Рамбана мы учим, что дни от Песаха до Шавуота по сути своей – одно целое, притом, что первый и последний дни – праздники, и каждая неделя между ними – как один день холь а-моэд. Связь их с Песахом в том, что их задача – внедрить и сделать основой полученное при исходе из Египта, и вместе с тем – готовить себя к принятию Торы. Все это, по сути, одно и то же, ведь праздник Шавуот должен был бы состояться сразу после Песаха, поскольку в нем была цель исхода из Египта, как сказано: «Совершите служение Б-гу на этой горе» (Шмот, 3:12). Но сказали наши мудрецы: «Учил раби Шимон бар Йохай: “В час, когда вышел Израиль из Египта, на кого были похожи? На царского сына после тяжелой болезни. Сказал царю воспитатель: пусть идет в школу. Ответил царь: мой сын еще не обрел свой нормальный вид после болезни! Пусть насладится месяца три хорошей едой и питьем, а после пойдет в школу! Так и Израиль после исхода из Египта”» (Шир а-Ширим Раба, 2:15).

При исходе из Египта мы удостоились великих открытых чудес и постижений с Небес. Исход уподобляют родам, а дни отсчета – дням укрепления после них, когда мы обязаны закрепить в наших сердцах эти постижения и дойти до получения Торы своими силами. При даровании Торы Всевышний явил Свой великий огонь, и была дана Тора. Это уже не было похоже на то, как дарят подарок; Тора была дана по праву, соответственно подготовке. И как было тогда – так и теперь: дни, предшествующие получению Торы, священны и предназначены для того, чтобы вдумываться в основы Торы. И потому они должны быть тмимим – их надо использовать полностью и строго относиться к каждому своему мгновению, в частности из-за того, что дурное побуждение усиливается именно в эти дни.

И так сказано в книге  Хемдат Ямим: «Следует знать, что эти дни, от Песаха до Шавуота, могут стать днями высшей святости. Ведь в течение этих дней святость нарастает вплоть до дня дарования Торы, и каждый человек из народа Израиля найдет в это время помощь и поддержку, чтобы исправить свою душу, освятить и очистить ее… Дни эти – грозные, стоящие у вершины миров, как это будет объяснено, и важность их – как дней холь а-моэд».

«И потому каждый человек, боящийся Б-га и трепещущий перед Ним, должен проявлять осторожность и расторопность, служить Ему в эти дни старательнее, чем в другие, в святости, чистоте и страхе перед Всевышним, в течение всего дня, не сворачивая ни вправо, ни влево, страшась и трепеща перед судом, более строгим, чем в другое время, чтобы не обжечься на углях его, не дай Б-г. И говорили мудрецы прежних поколений, что дни эти – знак на целый год: если приумножит в них человек свою Тору и заповеди, то так будет от начала года до конца его, и то же самое – наоборот, не дай Б-г. И ввиду всего этого каждому человеку из народа Израиля следовало бы в эти дни освободиться немного от своих повседневных дел и выделить время для изучения книг о душевных качествах и страхе перед Небесами».

В этих днях сокрыт весь успех в Торе на протяжении целого года, и потому все заботы человека должны быть посвящены только Торе – чтобы осуществить сказанное: «Семь недель тмимот», чтобы удостоиться использовать великую помощь с Небес, оказываемую в это время.

Из книги «Сифтей Хаим» рава Хаима Фридлендера

Перевод – рав П. Перлов.


http://www.beerot.ru/?p=37991