Смерть учеников раби Акивы

Дата: | Автор материала: Рав Хаим Фридлендер

1593
смерть учеников раби Акивы

Дни между Песахом и Ацерет (Шавуот) называются днями святости и подготовки. Рамбан, комментируя стих Торы: «В день восьмой – микрэ кодеш  (священное собрание)…  Ацерет  (праздничное собрание) это» (Ваикра, 23:36), говорит следующее: «…И повелел в праздник  мацот… И отсчитал от него сорок девять дней, семь недель – по числу дней творения (считая субботу), и освятил день восьмой – подобно восьмому дню праздника (Шмини Ацерет – восьмой день с начала праздника Суккот). А дни, отсчитываемые между ними – как холь а-моэд (полупраздничные будни) между первым и восьмым днем в праздник (Суккот). И этот день (после завершения отсчета) – день дарования Торы, когда явил Он (Всевышний) Свой великий огонь, и слова Его слышали из среды огня.

И потому наши мудрецы везде называют праздник  Шавуот словом Ацерет (праздничное собрание), поскольку он подобен восьмому дню от начала праздника (Суккот), который Тора тоже называет Ацерет».

Из слов Рамбана мы видим, что дни от Песаха до Шавуота по сути своей – одно целое, притом, что первый и последний день – праздники, и каждая неделя между ними – как один день холь а-моэд. Их связь с Песахом в том, что их задача – внедрить в наше сознание и сделать частью его полученное при исходе из Египта, и вместе с тем – подготовить нас к получению Торы. С другой стороны, мы знаем, что в эти дни соблюдают траурные обычаи по поводу смерти учеников раби Акивы. И очевидно, что не случайно в эти святые дни, дни радости и подготовки к получению Торы, умирали ученики раби Акивы; мы должны понять, какая связь между этими событиями.

Ученики раби Акивы не оказывали уважения друг другу

Давайте посмотрим, как относились наши мудрецы к смерти учеников раби Акивы в дни счета омера. «Говорят, что были у раби Акивы двенадцать тысяч пар учеников от Гевата до Антифраса (то есть по всей стране), и все умерли в короткое время из-за того, что не оказывали уважения друг другу. И сделался мир пустыней (из-за того, что забылась Тора, как объясняет Раши).

Пока не пришел раби Акива к мудрецам нашим на юге и не обучил их; это были раби Меир, раби Йеуда, раби Йоси, раби Шимон и раби Элазар бен Шамуа; они восстановили Тору. Учили, что все они (первые двадцать четыре тысячи учеников) умерли в период от Песаха до Ацерета» (Йевамот, 62б).

Следует понять: неужели из-за того, что не оказывали уважения друг другу, они получили такое тяжелое наказание, что без них мир сделался пустыней?

И еще: наши мудрецы подчеркивают, что это были именно двенадцать тысяч пар, а не двадцать четыре тысячи отдельных учеников, чтобы научить нас тому, что каждый из них достиг успеха в Торе благодаря другому, и при этом умерли они из-за неуважения друг к другу!

Корень греха – царут айн (зависть)

Говорит мидраш: «…Сказал им (своим последним ученикам) раби Акива: ”Сыновья мои! Прежние (ученики мои) умерли только из-за того, что была между ними царут айн! Смотрите же, чтобы не поступать подобно им!” Поднялись они и заполнили всю землю Израиля Торой» (Берейшит Раба, 61:3).

Сказал раби Акива своим новым ученикам: «У ваших товарищей (таких же, как вы, учеников) была царут айн друг к другу. Учитесь на их примере, чтобы не повторять их дел!» Раби Акива предостерегает их. И нужно понять, почему он не наставляет их, чтобы они оказывали уважение друг другу, соответственно сказанному в Гемаре о причине смерти прежних учеников. Слышал я от нашего учителя, рава из Поневежа (рава Йосефа-Шломо Каанемана), благословенна память о праведнике, следующее объяснение. Гемара говорит об их делах с «отрицательной стороны», то есть о том, чего они не делали, а раби Акива открывает им, что причиной этого был царут айн – недобрый глаз (и из-за него пришло тяжкое наказание). Было нечто, не видное снаружи – то, что они не оказывают уважения друг другу, не ценят друг друга по достоинству, но они не знали причины этого. Раби Акива открыл им, в чем причина.

Царут айн означает, что человек не может терпеть, когда другому хорошо; он боится, что тот отнимает у него его заслуженную долю, и потому не уважает его – поскольку все время ощущает его грабителем и конкурентом (Спастись от  царут айн  можно путем осознания того, что человек не может прикоснуться к тому, что уготовано (с Небес) другому, и подобным образом можно объяснить стих Торы: «И люби ближнего, как самого себя» (Ваикра, 19:18). Раши объясняет там, что ближний – это Всевышний. Сказано: «Ближнего своего и ближнего отца своего не оставляй» (Мишлей, 27:10), и ближний также здесь – это Всевышний (Шабат, 31а). Посредством любви к Нему приходят к самоустранению и признанию того, что все – от Него, а после этого можно достичь истинной любви к ближнему – человеку – прим. переводчика.)

Царут айн – это не только отрицательная черта, наносящая вред исполнению обязанностей перед другими людьми; она также противоречит сорока восьми качествам, необходимым для овладения Торой (см. Пиркей авот, 6:5). Рав Симха Зисл Зив из Кельма писал (Хохма уМусар, ч. 1, 1), что Тора требует, чтобы был «сосуд» для восприятия ее. Тора не может пребывать в человеке с дурными качествами; он не достоин быть для нее «подходящим сосудом». Если у него нет доброго сердца, если он не делит тяготы с товарищем и не учится ценить других, он – эгоист; он разрушает ценность Торы. Лишь тот, кто ломает свою природу, обретает утонченность и очищается, удостоится погрузиться в глубины Торы. Тот же, кто не переломит свое естество, не удостоится этого и причинит Торе ущерб.

Тот, кому тяжело видеть людей, служащих Всевышнему, – ненавидит Его

Более того, человек завистливый может, не дай Б-г, попасть в разряд «ненавидящих Всевышнего». Пишет рабейну Йона (Шаарей Тшува, шаар 3, 160): «Нечто от ”ненавидящего Всевышнего“ иногда может быть и у людей, исполняющих заповеди и остерегающихся всякого греха в делах и речах своих». Может быть, что человек – полный праведник, который скрупулезно исполняет заповеди, тщательно взвешивает свои дела и оберегает язык свой от греха, – и при всем этом считается «врагом Всевышнего». Так происходит, «если душа их зла и в глубине сердец тяжело им, когда товарищ занимается Торой; и не нравится им, когда люди служат Всевышнему и боятся Его». Тяжело им терпеть, что кто-то другой тоже любит Всевышнего. Они хотят любить Его, но то, что кто-то другой любит Его, им мешает. «Точно так же, как ты скажешь о человеке, который не хочет, чтобы люди почитали царя и служили ему, что он ненавидит царя».

Если человека лично задевает то, что кто-то другой тоже преданно служит царю, то это явный знак того, что он ненавидит царя; а то, что он сам служит царю, не говорит о том, что он его любит. «Тем более, если такие люди воплощают свои злые мысли в реальность (посредством дел своих), когда отвращают сердца  людей от занятий Торой и заповедей, – потому, что ненавидят Всевышнего. И то же самое – люди, которым не нравится уважительное отношение к мудрецам Торы, прямым и праведным, и ненавидят они славу их».

Люди, ненавидящие мудрецов Торы, называются ненавидящими Всевышнего. «И сказано: ”Ибо не тебя отвергли они, а Меня отвергли от царствования над ними“ (Шмуэль 1, 8:7)». Шмуэль был руководителем того поколения, пророком Всевышнего, а сыны Израиля потребовали, чтобы он назначил над ними царя. И сказал тогда Всевышний Шмуэлю: в этом проявилось их злое чувство к тебе, пророку Всевышнего; и не только тебе нанесли они этим обиду, но и царству Небесному.

Рабейну Йона учит нас здесь важной основе: царут айн может привести, не дай Б-г, к тому, что даже люди, всем сердцем отдающие себя служению Всевышнему и изучению Его Торы, могут дойти до того, что заслужат название «ненавидящих Всевышнего».

И еще. Качество, из-за которого людям тяжело видеть успехи других, извращает их цель в служении Всевышнему: они служат ради собственной славы, а не ради славы Всевышнего – истинной цели служения, как сказано: «Все, называемое именем Моим, – для славы Моей сотворил Я его, создал Я его и сделал Я его» (Йешаяу, 43:7). Таким образом, они не только не боятся за честь Всевышнего, но и пользуются ею ради возвеличивания самих себя.

Как человек проверяется на то, ищет ли он славы для Всевышнего или для самого себя? Когда он видит, что товарищ его достигает успеха в Торе, то если он радуется от всего сердца, – это знак, что он действительно желает славы Всевышнего.

Рассказывает наш учитель рав Элияу Элиэзер Деслер, как он однажды был приглашен посетить одну из ешив. Глава ее с большим волнением показывал ему юношей, сидящих за книгами неотрывно до глубокой ночи, и рав Деслер спросил его: если бы Вы увидели такую же упорную и добросовестную учебу в другой ешиве, – были бы Вы точно так же рады и взволнованы?

Вполне возможно, что человек радуется учебе своих учеников, но здесь еще трудно понять, проистекает ли радость его из любви  к Торе или из того, что эта учеба делает честь ему самому.

«Тот, кто пользуется короной Торы»

Из всего этого становится ясным сказанное нашими мудрецами (Пиркей Авот, 4:5): «Тот, кто пользуется короной Торы (для личной выгоды), пропадет». Тот, кто изучает Тору ради почета – пользуется короной Торы. Это – большая опасность, которую несет с собой царут айн: кроме того, что обладатель его именуется «ненавидящим Всевышнего», он может погубить свою жизнь тем, что пользуется короной Торы.

Из этого мы должны хорошо уяснить себе, что ученики раби Акивы, у которых была царут айн до такой степени, что их Тора была лишь средством возвеличить самого себя, потеряли право на существование и умерли, по слову наших мудрецов: «пользующийся короной Торы – умрет». Раби Акива, который понял, что происходит, и почувствовал опасность подмены стремления к славе Небес стремлением к собственной славе, должен был предупредить об этой опасности своих новых учеников (которые уже были в то время, когда он к ним пришел, большими мудрецами Торы, как сказано в Гемаре: «пришел раби Акива к мудрецам нашим на юге»): «Смотрите же», – будьте внимательны, ибо речь идет о тонких вещах, – «чтобы не поступать подобно им». Из этого ясно также, почему Гемара говорит об учениках раби Акивы как о «парах», при том, что претензия к ним – отсутствие уважения друг к другу: Гемара хочет показать этим, насколько тонким был изъян в их отношениях – он оставался незаметным снаружи.

Из этого можно также понять, почему они умирали именно в период между Песахом и Шавуотом. Ведь эти дни учат нас ценить славу и достоинство Торы, учат, как подниматься по ее ступеням. Мы отсчитываем день за днем навстречу получению Торы, поднимаясь все выше и выше, вплоть до «пятидесятых ворот». И для этого нужна подготовка, как писал рав Симха Зисл Зив из Кельма (Хохма уМусар, ч. 1, стр. 427): «Мы должны каждый день укреплять себя в одном из сорока восьми качеств, с помощью которых приобретается Тора, а сорок девятый день – итог их всех: это день повторения всего приобретенного». Ученики раби Акивы, которые в эти дни не только не готовились, как подобает, к получению Торы, но и вели себя в соответствии со своими врожденными дурными наклонностями, подверглись суровому суду и умерли.

Аскара – смерть, связанная с самой сутью человека. Отсечение от корня жизни

Остается объяснить, почему ученики раби Акивы умерли от этой болезни – аскара (дифтерия), как говорится там в Гемаре: «Все они умерли тяжкой смертью, и какой? – Аскара».

Маараль (Нетив а-Тора, 12) пишет: «Известно, что смерть аскара  начинается во рту и заканчивается в горле (Дифтерия характеризуется образованием плотных беловатых пленок в области глотки и отеками в ней и в прилегающих тканях; при тяжелой форме болезни больной погибает медленной и мучительной смертью от удушья. Тяжесть смерти от нее должна дать нам представление о тяжести греха – прим. переводчика), и всякий, кто грешит против Торы, заслуживает этой смерти, как сказали наши мудрецы в главе Бамэ мадликин (Шабат, 33б): ”Аскара приходит из-за греха неисполнения заповеди изучения Торы“.

Объяснение этому таково: эта болезнь лишает человека корня жизни, так как речь – это жизнь человека, и потому смерть от аскары – это смерть, вызванная самим человеком  в большей мере, чем все виды смерти. И когда сказали раби Элиэзеру: ”Научи нас путям жизни“, он сказал им: ”Будьте осторожны с честью и достоинством ваших товарищей“ (Брахот, 28б). А когда, напротив, люди не оказывают друг другу уважения, это приводит к смерти, непосредственной причиной которой люди сами и являются. И не бывает смерти, которая в большей мере зависит от искажения сути человека, чем эта, ведь она – в горле, из которого исходит речь, а речь – это и есть человек! Сказано: ”И стал человек душою живою“ (Берейшит, 2:7), и Таргум переводит: ”И стал душой говорящей“. Ведь речь – это душа в человеке, и потому аскара – это смерть, которая поражает душу человека самым непосредственным образом.

Мы учили, что аскара – это болезнь, которая начинается во рту и заканчивается в горле, и это – наказание за неисполнение заповеди изучения Торы. Ведь корень жизни человека – его речь, (согласно Таргуму) «душа говорящая», и это – средство его самовыражения, возможность выражать свои мысли в Торе. Тот, кто не использует это средство по назначению и не занимается Торой, получает в наказание  аскара: закрывается горло его, из которого исходит речь, и наступает смерть – по принципу «мера за меру», так как он не использовал свою речь в качестве источника духовной жизни – для изучения Торы.

Помимо этого, Маараль говорит о том, что пренебрежение честью товарищей – это отсечение от корня жизни. Просили раби Элиэзера: «Научи нас путям жизни», и ответ его был таков: «Будьте осторожны с честью и достоинством ваших товарищей». Ведь «когда не оказывают друг другу уважения, то сами являются причиной собственной смерти, ибо поражается корень жизни. И не бывает смерти, которая в большей мере вызвана самим человеком, чем эта, ведь она – в горле», и это – аскара.

И так в Таргуме: «И стал душой говорящей». Корень жизни человека, который находит свое выражение в его речи – в Торе, молитве, в отношениях между людьми (путем оказания уважения посредством речи). И все это умножает славу Небес. Или наоборот, не дай Б-г, речь может поражать корень жизни, и самым непосредственным образом уничтожить того, кто произносит ее.

Теперь мы можем понять: ученики раби Акивы, у которых была царут айн в отношении Торы их товарищей, использовали Тору, чтобы возвеличивать самих себя, пренебрегая ценностью Торы. И это было для них «неисполнением заповеди изучения Торы в качественном аспекте» (то есть изучение ее на менее высоком уровне, чем тот, который был для них возможен).

Они не использовали свою речь для приумножения Торы и славы Небес – до такой степени, что были отсечены от корня жизни и умерли смертью, которую сами навлекли на себя – аскара.

Наша задача в эти дни – готовиться к получению Торы, укреплять себя в учебе и в уважительном отношении к людям; в заслугу за это мы и удостоимся получить Тору.

Из книги «Сифтей Хаим» рава Хаима Фридлендера.

Перевод – рав П. Перлов.


http://www.beerot.ru/?p=37921