Г-сподь – свет мой — комментарий к псалму 27

Дата: | Автор материала: Рав Нахум Шатхин

4399

Г-сподь – свет мой и мое спасение — Текст и комментарий к Теилим, псалом 27

תהילים פרק כז

לְדָוִ֨ד ׀ יְהוָ֤ה ׀ אוֹרִ֣י וְ֭יִשְׁעִי מִמִּ֣י אִירָ֑א יְהוָ֥ה מָֽעוֹז־חַ֝יַּ֗י מִמִּ֥י אֶפְחָֽד׃
בִּקְרֹ֤ב עָלַ֨י ׀ מְרֵעִים֮ לֶאֱכֹ֪ל אֶת־בְּשָׂ֫רִ֥י צָרַ֣י וְאֹיְבַ֣י לִ֑י הֵ֖מָּה כָשְׁל֣וּ וְנָפָֽלוּ׃
אִם־תַּחֲנֶ֬ה עָלַ֨י ׀ מַחֲנֶה֮ לֹֽא־יִירָ֪א לִ֫בִּ֥י אִם־תָּק֣וּם עָ֭לַי מִלְחָמָ֑ה בְּ֝זֹ֗את אֲנִ֣י בוֹטֵֽחַ׃
אַחַ֤ת ׀ שָׁאַ֣לְתִּי מֵֽאֵת־יְהוָה֮ אוֹתָ֪הּ אֲבַ֫קֵּ֥שׁ שִׁבְתִּ֣י בְּבֵית־יְ֭הוָה כָּל־יְמֵ֣י חַיַּ֑י לַחֲז֥וֹת בְּנֹֽעַם־יְ֝הוָ֗ה וּלְבַקֵּ֥ר בְּהֵיכָלֽוֹ׃
כִּ֤י יִצְפְּנֵ֨נִי ׀ בְּסֻכֹּה֮ בְּי֪וֹם רָ֫עָ֥ה יַ֭סְתִּרֵנִי בְּסֵ֣תֶר אָהֳל֑וֹ בְּ֝צ֗וּר יְרוֹמְמֵֽנִי׃
וְעַתָּ֨ה יָר֪וּם רֹאשִׁ֡י עַ֤ל אֹֽיְבַ֬י סְֽבִיבוֹתַ֗י וְאֶזְבְּחָ֣ה בְ֭אָהֳלוֹ זִבְחֵ֣י תְרוּעָ֑ה אָשִׁ֥ירָה וַ֝אֲזַמְּרָ֗ה לַיהוָֽה׃
שְׁמַע־יְהוָ֖ה קוֹלִ֥י אֶקְרָ֗א וְחָנֵּ֥נִי וַעֲנֵֽנִי׃
לְךָ֤ ׀ אָמַ֣ר לִ֭בִּי בַּקְּשׁ֣וּ פָנָ֑י אֶת־פָּנֶ֖יךָ יְהוָ֣ה אֲבַקֵּֽשׁ׃
אַל־תַּסְתֵּ֬ר פָּנֶ֨יךָ ׀ מִמֶּנִּי֮ אַֽל־תַּט־בְּאַ֗ף עַ֫בְדֶּ֥ךָ עֶזְרָתִ֥י הָיִ֑יתָ אַֽל־תִּטְּשֵׁ֥נִי וְאַל־תַּֽ֝עַזְבֵ֗נִי אֱלֹהֵ֥י יִשְׁעִֽי׃
כִּי־אָבִ֣י וְאִמִּ֣י עֲזָב֑וּנִי וַֽיהוָ֣ה יַֽאַסְפֵֽנִי׃
ה֤וֹרֵ֥נִי יְהוָ֗ה דַּ֫רְכֶּ֥ךָ וּ֭נְחֵנִי בְּאֹ֣רַח מִישׁ֑וֹר לְ֝מַ֗עַן שׁוֹרְרָֽי׃
אַֽל־תִּ֭תְּנֵנִי בְּנֶ֣פֶשׁ צָרָ֑י כִּ֥י קָֽמוּ־בִ֥י עֵֽדֵי־שֶׁ֝֗קֶר וִיפֵ֥חַ חָמָֽס׃
לׄוּלֵׄ֗אׄ הֶ֭אֱמַנְתִּי לִרְא֥וֹת בְּֽטוּב־יְהוָ֗ה בְּאֶ֣רֶץ חַיִּֽים׃
קַוֵּ֗ה אֶל־יְה֫וָ֥ה חֲ֭זַק וְיַאֲמֵ֣ץ לִבֶּ֑ךָ וְ֝קַוֵּ֗ה אֶל־יְהוָֽה׃

[Псалом] Давида. Г-сподь – свет мой и мое спасение; кого я устрашусь? Г-сподь – крепость жизни моей; кого бояться мне? Когда приближались ко мне злодеи, чтобы есть плоть мою, притеснители мои и враги, они спотыкались и падали. Если встанет против меня лагерь, не убоится сердце мое; если пойдут на меня войной – на это [помощь Г-спода] я уповаю. Одного просил я у Г-спода, этого желаю: пребывать в доме Г-спода все дни жизни моей, лицезреть красоту [Торы] Г-спода и навещать Его чертог. Ибо укроет Он меня в сукке Своей в день беды, сокроет в тайниках шатра Своего, на скалу меня поднимет. А теперь поднимется голова моя над врагами моими, что вокруг меня, и принесу в шатре Твоем [Храме] жертвоприношения радости; воспою и играть буду Г-споду. Услышь мой голос, Г-споди, когда я воззову к Тебе; помилуй меня и ответь! По [велению] Твоему сказало мое сердце: ищите лица Моего [близости ко Мне]; так буду же искать Твоего лица! Не скрывай от меня лицо Свое, не оттолкни во гневе Своего раба; помощью моей Ты был; не оставляй и не покидай меня, о Б-г спасения моего! Ведь и отец, и мать оставили меня, Г-сподь же взял меня к Себе. Учи Меня, Г-споди, пути Твоему и веди меня дорогой прямой, [чтоб устоять мне] против высматривающих меня [врагов]. Не выдавай меня на произвол врагов, ведь поднялись на меня лжесвидетели, [в которых говорит] дух злодейства. О, [пропал бы я], если бы не надеялся увидеть благо от Г-спода в земле жизни! Надейся на Г-спода; мужайся, крепи свое сердце и надейся на Г-спода!

В ашкеназских общинах установлен обычай начиная с новомесячья Элуля и до Ошана Раба читать два раза в день, утром и вечером, 27 главу из Теилим (Псалмов) царя Давида.

Пишут комментаторы: каждый, кто читает 27 главу из книги Теилим дважды в день с начала Элуля и до праздника Симхат Тора, может быть уверен, что с ним не случится злого. И даже если вынесен ему на Небесах приговор, – может быть отменен. Почему так? Потому что с начала месяца Элуль открываются на Небесах тринадцать источников милосердия, которые изливаются с Небес на землю, и именно поэтому в 27 главе книги Теилим есть тринадцать имен Всевышнего.

В книге «Элеф ла-Матэ» написано, что причину этого обычая раскрывает «Мидраш Шохар Тов», который так трактует первые слова 27 главы: «Г-сподь – свет мой…» – это намек на Рош а-Шана, «…и спасение мое» – это намек Йом Кипур, «Ибо укроет Он меня под сенью Своей в день беды» – это намек на праздник Суккот.

Но тогда нужно было бы читать эту главу в течение двадцати одного дня от Рош а-Шана и до окончания праздника Суккот, а ее читают уже с начала месяца Элуль! Чтобы ответить на это, приводят другой намек, скрытый в предпоследнем стихе: «Если бы не (לולא) надеялся я, что увижу благо от Г-спода в стране жизни…». Если прочитать слово лулэ наоборот, то получится Элуль («Шаар а-Мелех»).

В 52 главе книги Теилим царь Давид рассказывает о тшуве, раскаянии после греха. И если так, то, наверное, было бы правильно читать в этот период именно эту главу? Но поясняют комментаторы, что в 52 главе говорится об исправлении после греха, а глава 27 полностью посвящена тому, как избежать греха, и к чему должен стремиться человек, чтобы прожить жизнь достойно.

«[Псалом] Давида. Г-сподь – свет мой и мое спасение; кого я устрашусь? Г-сподь – крепость жизни моей; кого бояться мне?»

Тьма, отсутствие света, всегда указывают на постигшую человека беду. Свет всегда олицетворяет избавление.

Все без исключения комментаторы соглашаются с тем, что царь Давид имеет в виду не только беды физические, но, прежде всего, беды духовные. Он пишет о тех препятствиях, которые возникают у человека на пути его духовного роста.

Город, окруженный врагами, может держать оборону, лишь пока не закончится провизия, после чего придется или прекратить сопротивление, или умереть в страшных страданиях. Никакой физический источник сил не может гарантировать абсолютную уверенность. Поэтому говорит Давид, что существует лишь один источник поддержки, на который можно полагаться – Всевышний: «Г-сподь – крепость жизни моей; кого бояться мне?»

«Когда приближались ко мне злодеи, чтобы есть плоть мою, притеснители мои и враги, они спотыкались и падали»

Говорят наши мудрецы, что йецер а-ра, дурное начало, ежедневно пытается одолеть каждого человека, и если бы не сията ди-Шмая, помощь с Небес, то вряд ли человек мог бы справиться с ним. Но добавляют мудрецы, что для получения помощи с Небес нужно выполнить одно условие – человек должен сделать первый шаг, проявить инициативу в борьбе со злым началом. Тот же, кто сидит сложа руки и ожидает, что Всевышний решит за него все проблемы, не может рассчитывать на помощь. И об этом говорит мишна в Пиркей Авот: «Если не я за себя, то кто за меня?…» – если я сам не стану бороться со своими врагами, то кто сделает это за меня? Продолжает мишна: «Если я сам за себя, кто я?» – однако, если, в борьбе со своими врагами (как физическими, так и духовными), я буду полагаться только на себя, разве смогу я превозмочь их?

«Если встанет против меня лагерь, не убоится сердце мое; если пойдут на меня войной – на это [помощь Г-спода] я уповаю»

Слово лагерь (маханэ) может встречаться в текстах как в мужском, так и в женском роде. Это пишет Раши в главе Ваишлах, цитируя в качестве доказательства третий стих из 27 главы книги Теилим. Но рав Шимшон Рафаэль Гирш утверждает, что не просто так в нашем стихе слово маханэ используется с глаголом женского рода. Царь Давид написал так преднамеренно, потому что слово в женском роде указывает на определенную слабость врагов в глазах Давида. Я не страшусь никаких врагов, сколько бы их ни было, и какими бы сильными они ни были, они всегда останутся в моих глазах как слабая женщина, потому что Всевышний всегда со мной.

«Одного просил я у Г-спода, этого желаю: пребывать в доме Г-спода все дни жизни моей, лицезреть красоту [Торы] Г-спода и навещать Его чертог»

Иногда человек говорит себе так: «Если буду я мудрецом Торы, то многие вопросы и проблемы в жизни решатся сами собой». Пишет Мальбим, что царь Давид просит у Всевышнего возможность пребывать в доме Г-споднем не для того, чтобы получить благодаря этому дополнительную пользу. Единственное устремление Давида – превратить свою жизнь в совершенную духовность, и лишь для этого он просит возможности все время пребывать в доме учения – чтобы благодаря изучению Торы иметь возможность постоянного духовного роста. Мальбим обращает наше внимание на слова, которые использует Давид: ахат шоальти – одного прошу я, ото авакеш – того ищу (прошу). Шэела – это просьба, которую человек произносит устами, бакаша – это желания сердца, истинные устремления человека. Пишет царь Давид, что мои шэелот – просьбы, произносимые мною, – они же являются и моими бакашот, внутренними желаниями, и кроме них нет больше ничего, к чему бы я стремился. И если так, то становится понятным окончание предыдущего стиха: «если пойдут на меня войной – на это я уповаю». На что уповает Давид, в заслугу чего обещано ему покровительство Всевышнего? В заслугу того, что он не просит ни денег, ни славы, а лишь духовности и, в силу этого, близости к Всевышнему.

Наши мудрецы учат нас важному правилу – Всевышний никогда не посылает человеку испытание, которое тот не в состоянии выдержать. Испытание имеет целью возвысить человека, раскрыть ему глаза на то, какие силы заложены в нем, на что он способен. Говорит царь Давид: «если пойдут на меня войной – на это я уповаю». На что? На сам факт, что Ты, Всевышний, наслав на меня врагов, послал мне испытание. А это значит, что я способен выдержать такое испытание! («Сфат Эмет» из Гур)

«…и навещать (левакер) Его чертог» 

Стих заканчивается странной фразой. С одной стороны, Давид просит постоянного пребывания в доме Г-оспода (в доме учения), но в конце он использует слово левакер – навещать, то есть быть посетителем, который лишь иногда приходит! Поясняют комментаторы, что, конечно же, Давид желает постоянного присутствия под сенью Всевышнего. Однако у человека это может войти в привычку, и со временем пропадет трепет перед святым местом. Поэтому просит Давид, что если он удостоится чести постоянно пребывать в доме Г-оспода, то пусть Всевышний поможет ему тем, что особое чувство трепета перед Чертогом всегда останется с ним, как у человека, который лишь изредка посещает его.

«Ибо укроет Он меня в сукке Своей в день беды, сокроет в тайниках шатра Своего, на скалу меня поднимет»

Давид выражает свою уверенность в том, что в момент беды Всевышний даст ему убежище в Своей сукке. Под суккой Б-га подразумевается Храм. Маараль из Праги поясняет, почему Храм сравнивают с суккой, шалашом. Если был разрушен чей-то дом, то обычно хозяин начинает строить новый дом на развалинах старого. Когда же падает шалаш, то не начинают строить новый шалаш, а просто поднимают упавший, восстанавливают старый. Когда Всевышний восстановит Иерусалимский Храм, он будет обладать теми же качествами, какими обладал первый Храм. Сказано у пророка Амоса (9:11): «В тот день подниму Я шалаш (дом) Давидов, который пал, и заделаю щели (стен) его, и восстановлю разрушенное, и отстрою его, как в дни древности»

«…сокроет в тайниках шатра Своего»

Практически вся 27 глава говорит о духовных трудностях, встречающихся на жизненном пути человека, но, вместе с тем, она включает в себя и реальные случаи из жизни Давида и его потомства.

Раши приводит один факт из истории династии царя Давида, который произошел несколько поколений после него. Нечестивая Аталья, совершив переворот, захватила власть в Иерусалиме, при этом уничтожив всех потомков царя Давида. Всех, кроме одного – Йоаша. Еще младенцем Йоаш был спасен его тетей Йеошевой, которая скрывала его в помещении, расположенном в полой стене Храма, находившейся точно за Кодеш а-Кодашим, Святая Святых. Эта тайна строго хранилась в течение семи лет, после чего Йеошева вместе со своим мужем, первосвященником Йеоядой вывели Йоаша из укрытия в Храме и усадили его на троне, по праву ему принадлежавшему, а нечестивая Аталья была казнена.

Говорит Раши: Давид благодарит Всевышнего за обещание, что никогда, до конца дней его потомство не будет полностью истреблено.

«Не скрывай от меня лицо Свое, не оттолкни во гневе Своего раба; помощью моей Ты был; не оставляй и не покидай меня, о Б-г спасения моего!»

За грех Адама Всевышний наказал человечество, как сказано: «в поте лица своего будешь есть хлеб». Утверждает Радак, что здесь под словом аф (гнев, а также лицо) Давид имеет в виду наши повседневные проблемы, которыми был наказан человек, заботы о пропитании и т. п. Эти заботы преследуют нас, и нет человека, который мог бы избавиться от них. Царь Давид не просит у Всевышнего, чтобы Он совершенно избавил его от этих проблем, ведь это наказание для всего человечества. Давид просит о помощи, чтобы из-за этих забот не сделаться полностью порабощенным ими, чтобы всегда оставались в сердце устремления к возвышенному и духовному.

«Ведь и отец, и мать оставили меня, Г-сподь же взял меня к Себе»

Известны слова рава Ицхака Гутнера о том, что ятом (сирота) – это не тот, у которого нет отца и матери, сирота – это тот, кто нуждается в отце и матери. Чувствуя свою беспомощность перед врагами, чувствуя необходимость в помощи Отца (Всевышнего), Давид говорит о себе, как о сироте.

«Учи Меня, Г-споди, пути (даркеха) Твоему и веди меня дорогой (орах) прямой, [чтоб устоять мне] против высматривающих меня [врагов]»

Дерех (дорога, путь) – большая и оживленная дорога. От центральной дороги ответвляются орхот, дороги второстепенные. У царя Давида есть две просьбы к Всевышнему. Укажи мне правильное направление, правильный путь, которым я должен идти. Но только этого недостаточно. Недостаточно знания правильного пути, недостаточно правильного и чистого желания – всегда существуют дополнительные нюансы, достаточно важные, без которых можно легко ошибиться даже на правильном пути. А между тем очень важно знать, как выполнить волю Всевышнего без изъянов. Наши мудрецы приводят пример. Жил еврей, которого Всевышний благословил достатком. И не только в деньгах, но и в правильном понимании, что не благодаря своим способностям он добился этого. Он понимал, что Всевышний хотел сделать его «каналом», по которому спускается в мир изобилие. Иными словами, этот еврей готов был с радостью отделять десятину и даже больше на нужды своего народа, а также давать цдаку. Но кроме понимания, что нужно давать цдаку, есть еще один немаловажный нюанс – знать, кому давать. Об этом и говорится в словах: «и веди меня дорогой прямой».

«Не выдавай меня на произвол врагов, ведь поднялись на меня лжесвидетели, [в которых говорит] дух злодейства»

В продолжение предыдущего стиха говорит Давид, что его враги (в которых никогда не было недостатка – ни среди чужаков, ни в своем народе) настолько жестоки, что не гнушаются ничем.

Конечно же, не забывают напомнить комментаторы, что кроме врагов физических Давид также имеет в виду врага внутреннего, йецер а-ра – дурное начало. И все эти враги уже давно разорвали бы и уничтожили его, «если бы не надеялся увидеть благо от Г-спода в земле жизни!»

«…в земле жизни…» – под землей жизни подразумевается не вечная жизнь в будущем мире, а имеется в виду жизнь в этом мире. Утверждает Давид, что нет испытаний, которые могли бы «сбить его с ног» и которых он боится, кроме тех, когда против него используют злословие и распространяют грязные подозрения, – это причиняло ему чрезвычайную боль, и в противовес этому он взывал о помощи Г-спода (рав Шимшон Рафаэль Гирш).

«Надейся на Г-спода; мужайся, крепи свое сердце и надейся на Г-спода!» 

Всевышний приуготовил каждому человеку роль и предназначение, ради которого он пришел в этот мир. И чем больше человек верит в это, чем больше осознает, что пришел в этот мир для того, чтобы выполнить свою миссию, и что никто другой не сделает это за него, – тем легче ему будет противостоять испытаниям, выпадающим на его долю. Почему одному выпало одно испытание, а другому – иное? Нет человека в этом мире, который в точности мог бы ответить на этот вопрос. Но одно мы должны помнить: за всем, что происходит с нами, стоит Всевышний.

Рабейну Бахье в книге «Ховот а-Левавот» («Шаар а-битахон») определяет мидат а-битахон, качество уверенности, так: осознание, что все, что происходит и произойдет с человеком (как хорошее, так и плохое), проистекает от Всевышнего, и все, что Он делает – к добру. Это – самое благословенное качество из всех, и не зря призывает нас царь Давид: «Надейся на Г-спода; мужайся, крепи свое сердце и надейся на Г-спода!»

http://www.beerot.ru/?p=17532

1 КОММЕНТАРИЙ

Оставьте комментарий

Please enter your comment!
Please enter your name here