Десять дней раскаяния — Тшува или Тора?

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

2105

Мы приближаемся к величайшим дням года – Рош а-Шана и Йом Кипуру. Безусловно, удостоиться оправдания по строгой Мере Суда – это относится к праведникам уровня рабби Акивы. Однако в Рош а-Шана, несмотря на строгий суд, в полной мере проявляется качество Б-жественного милосердия, без которого у всего Творения не было бы шансов на существование. Тем не менее, нам абсолютно необходимо трудиться изо всех сил, чтобы удостоиться прощения и по Мере Суда.

Коротко объясним это. Замысел Творца состоял в том, чтобы человек удостоился награды исключительно по Мере Суда, чтобы в великом благе, посылаемом Свыше (у нас нет никакой возможности представить его и описать словами), не было даже примеси наама декисуфа – постыдного хлеба незаслуженного вознаграждения. Однако так как без милосердия мир просто не смог бы существовать, то ради существования мира Всевышний добавил Меру Милосердия к Мере Суда. Но изначальный замысел Творца при этом нисколько не изменился! Милосердие дано нам, чтобы в итоге мы удостоились по качеству Суда. Наш тяжелый труд ради приговора по Мере Суда является причиной максимального раскрытия для нас Меры Милосердия (то есть именно в силу того, что мы направляем усилия на исполнение замысла Творца – удостоиться по Мере Суда). Безусловно, самый действенный способ максимально удостоиться и по Мере Суда – серьезное исполнение заповеди изучения Торы. Каждое произнесенное слово учения – это ни с чем не сравнимая заповедь, более того – есть важное правило: «велико учение, приводящее к исполнению». Однако при всем этом в молитве Ташлих мы сокрушаемся, насколько несовершенны наши труды.

Суть Йом Кипура в раскаянии и исправлении того, в чем мы нарушили волю Творца. Именно поэтому Йом Кипур и называется днем прощения, очищения и искупления.

Когда-то я учился в одном бейт-мидраше с равом Шимшоном Пинкусом. И я спросил его: возможно, стоит потратить 10 Дней Трепета на тшуву? Закрыть Гемару и начать заниматься именно вопросами тшувы? Он дал четкий ответ: от Торы не уходят. И не просто не уходят, а занимаются ей постоянно. Важно подчеркнуть: речь не шла о том, чтобы вообще оставить изучение Торы. Есть понятие «оставить изучение ради совершения заповеди». Пришло время заповеди, значит, надо закрыть Гемару и исполнить ее, а затем – вернуться к изучению Торы. А тем более, когда речь идет о том, чтобы очиститься, раскаяться, и, по сути, сделать себя «чистыми сосудами», достойными заново принять Тору! Моше Рабейну в Йом Кипур получил заново вторые скрижали – и мы должны подойти к Йом Кипуру очищенными от грехов! Таким это представляется на первый взгляд.

Правда, было и так, что глава одной ешивы предложил провести один из 10 Дней Трепета в обращении самого себя к тшуве. Отложить Гемару и заняться именно тшувой. Однако и там речь шла только об одном дне.

Я расскажу одну историю, которая произошла с равом Шахом. Он был болен, и ему предстояла тяжелая операция. Было совсем неочевидно, каким будет ее результат, и как это все перенесет рав Шах. Что же делал рав Шах в больнице? Он занимался тем, что называется хешбон нефеш, самоотчетом. Как он это делал? Он учил Гемару! То есть он учился и вместе с этим делал хешбон нефеш. Это странно: как можно одновременно учиться и заниматься работой над собой, самоанализом? Безусловно, рав Шах был человеком гениальным, но в чем была необходимость такого совмещения?

Попытаемся это объяснить. Есть притча Рамбама, описывающая нашу жизнь в этом мире. На что похожа наша жизнь? На человека, который попал в ненастную ночь в густой лес, где совершенно ничего не видно. У этого человека нет никакого светильника, который бы ему помог найти путь. Как ему оттуда выйти? Как в кромешной тьме найти дорогу? И вдруг – все вокруг озарилось вспышкой молнии. На какие-то доли секунды все вокруг прояснилось, и человек увидел и запомнил некое направление, куда ему следует двигаться. Пройдя еще немного, человек снова стал ждать молнии.

Рамбам говорит, что такова наша жизнь. Наш мир – непроходимые заросли и потемки для души. Иногда мы удостаиваемся «молний», небольших вспышек света, после которых мы знаем, куда идти. И самое главное – не потерять то, что мы увидели во время этих озарений. Мы про себя хорошо знаем, насколько быстро мы забываем подобные «озарения».

У нас есть только один реальный способ сделать тшуву и выжить – «привязаться» к этим вспышкам «молнии». Мы должны сделать так, чтобы эта «молния» светила нам как можно чаще.

В трактате Псахим есть место, где обсуждается, почему нужно проверять хамец при свече. Там сказано так: «светильник Всевышнего – человеческая душа, ищет во всех частях живота (во всех внутренностях человека)». Очистить квартиру от хамца гораздо проще, чем очистить от «хамца» нас самих. Для того чтобы это сделать, нужно, чтобы в человеке светил огонь его души. Когда в человеке светит этот огонь, он может заглянуть внутрь себя и понять, что с ним происходит.

Когда человек изучает Тору, и, кроме этого, занимается хешбон нефеш – самоанализом и проверкой своих поступков, – свет Торы озаряет человека, освещает его душу. Когда есть свет души, то и самоанализ происходит более эффективно.

В начале мидраша Эйха есть очень важные слова. Всевышний дал отсрочку перед осуществлением наказания за тяжелейшие преступления: идолопоклонство, разврат и кровопролитие, но не отложил наказание за пренебрежение Торой. Почему так? Потому что если бы занимались Торой, свет ее возвращал бы нас к добру.

В нашем поколении, когда вокруг бушует поток скверны, нужно постоянно быть погруженным в свет Торы, чтобы оградить себя от всего этого. Эти слова истинны и справедливы для всех – даже для тех, кто учится с детства. Дурное начало подстерегает нас постоянно, и единственное спасение – Тора. В трактате Макот Тора сравнивается с ир миклат – городом-убежищем, ведь она спасает от ангела смерти.

Рав Ицхак Гутнер писал, что в нашем поколении есть свой Ноев ковчег – ешива! Если мы думаем и надеемся на истинную тшуву, то ни в коем случае не должны отрываться от изучения Торы. Без света Торы нет истинной тшувы.

Нам всем надо изжить из себя зло. Это то, что нам заповедано. Для этого нам необходим свет Торы. Известно, что сказали наши мудрецы о том, что средство против дурного начала это Тора. Более того, говорится, что тот, кто занимается Торой, выполняет заповедь «изживи зло из себя» (буквально – из нашего нутра).

Здесь важно добавить еще одну вещь. Тора – это великая сила, но и ее может быть недостаточно. Надо взять ту самую «свечу», которая горит в наших душах и тщательно исследовать самих себя. Нам нужно обратить свет Торы, которой мы занимаемся, на нас самих. Это означает – посмотреть на себя глазами Торы.

Нам нельзя отрываться от Торы, – даже ради тшувы. Без Торы мы погружаемся в дурные мысли. Я желаю всем нам усилиться в Торе в эти дни, чтобы каждый из нас обратил свет Торы на свои недостатки и удостоился, в конце концов, хорошей подписи в Йом Кипур.

Подготовил А. Кац 

 


http://www.beerot.ru/?p=5594