Изо всех сил оберегай свое сердце

Дата: | Автор материала: Рав Шимшон Довид Пинкус

725
оберегай свое сердце

Элуль – время набраться духовных сил на весь год

Каждый год, когда наступает месяц Элуль, некоторые люди недоумевают: зачем нужны эти сорок дней от начала месяца Элуль до Йом-Кипура?

На самом же деле, духовная работа этих дней — совершенно уникальная, особая. Как известно, месяц Хешван называется Мархешван. В этом названии есть намек – мерахшин сфатэя – губы шепчут и бормочут. Ведь после того, как проходят месяц Элуль, Рош а-Шана, десять Дней Трепета и Йом-Кипур со всеми слихот и молитвами, которые произносятся в это время, а потом – праздник Суккот, Ошана Раба и Симхат Тора. За эти два месяца мы так привыкаем произносить особые молитвы и прославления Всевышнему, что, когда наступает месяц Хешван, наши губы все еще «шепчут и бормочут» молитвы и прославления Владыке мира.

Это качество – когда губы шепчут неосознанно, в силу подсознания человека, существует только тогда, когда эти слова проникают в самую глубину сердца человека. Ведь обычная речь исходит из разума, который думает и решает, что сказать. Когда же губы говорят сами по себе, это признак того, что эти мысли находятся глубоко в подсознании человека, и он, возможно, даже не осознает их, и лишь в определенные моменты они сами выходят наружу! Причина этого – сильнейшее впечатление, которое некие идеи или события оставили на самой глубине души человека. (Известно, что люди, которые пережили Катастрофу, порой говорили во сне о вещах, о которых не говорили вслух последние пятнадцать или двадцать лет!)

В этом и заключается суть и цель духовной работы в эти дни:

обрести Тору, прилепиться к молитве и Б-гобоязненности так сильно и глубоко, чтобы они проникли в глубину сердца и души человека, — так, чтобы, даже когда Дни Трепета закончатся, в месяце Хешван губы сами произносили бы слова живого Б-га, и продолжали так все дни года, до следующего месяца Элуль. Другими словами, это время наполнить себя духовными сокровищами на весь будущий год.

Не знаю, каким путем поведут меня

Сильное укрепление в Торе, молитве, выполнении заповедей и добрых деяний, еще можно найти в наше время. И в нашем поколении есть еще те, кто на протяжении этих сорока дней останавливаются и проводят самоанализ: что они делали и чего достигли за прошедший год, раскаиваются и стараются исправить все, что в их силах.

Однако подобающий страх перед Судом в наше время почти невозможно обнаружить. Мы не боимся! А ведь когда человеку предстоит суд (человеческий), или он идет делать проверку у врача, даже если он сам не замечает в себе каких-то изъянов, как он боится, что судья или врач обнаружит что-то нехорошее!

Получается, что первая задача, возложенная на нас, это верить! Если наши святые мудрецы учат нас, что есть, чего бояться, значит, мы действительно находимся в великой опасности – это же просто страх и ужас! Если человеку скажут, что в его доме есть ядовитая змея, даже, если он ее не видит – он ощущает смертельный страх!

Эту мысль мы находим в известных словах мудрецов (Брахот, 28б): «Когда заболел раби Йоханан бен Заккай, пришли к нему ученики навестить его, и обнаружили, что он плачет. Сказали ему ученики: “Светоч Израиля, правый столп, сильный молот, отчего ты плачешь?” Ответил он им: “Если бы меня поставили перед царем из плоти и крови, который сегодня – здесь, а завтра – в могиле; чей гнев – не вечен, и если он посадит меня в темницу – это не навсегда, и если казнит – это не вечная смерть, и я могу уговорить его пощадить меня и подкупить деньгами, – я бы все равно плакал. А теперь, когда мне придется предстать перед Царем всех царей, Всевышним, благословен Он, Который живет и существует веки вечные, и если Он гневается – это навсегда, и если посадит меня в темницу – это навечно, и если казнит – это будет вечная смерть, и Его нельзя уговорить словами или подкупить деньгами. И более того, передо мной два пути – один ведет в Ган Эден, а другой – в Геином. И я не знаю, каким путем поведут меня. Так как же мне не плакать?!”»

Наши мудрецы, ученики великого раби Йоханан бен Заккая, как бы провели для него «анализ» (хешбон нефеш): во-первых, ты «светоч Израиля» – без тебя весь Израиль сидел бы во тьме! Если есть в мире капля света – она исходит только от тебя, ни от чего другого! «Правый столп» – если бы не ты, весь народ Израиля был бы подобен зданию, из-под которого убрали столбы – он бы рухнул и разбился на осколки. «Сильный молот» – ты даешь существование и спасаешь весь народ Израиля. Откуда же у тебя такой сильный страх?

Ответ его был таков: во-первых, речь идет о Царе всех царей, чей гнев – гнев вечный и т. п. Кроме того, есть два пути – в Ган Эден и в Геином, и он не знает, каким путем его поведут.

Отсюда мы видим, что даже когда речь идет о человеке, в котором заложены весь свет и сила народа Израиля, все это замечательно, пока не приходят к Дню Суда. А в момент Суда даже он не может знать, попадет ли в Ган Эден или в Геином!

Однако, все равно это непонятно: во-первых, чего, в конце концов, раби Йоханан бен Заккай боялся? Во-вторых, даже, если, предположим, окажется, что он сам заслужил Геином, что будет со всей его Торой? Несмотря на то, что он «светоч Израиля, правый столп, сильный молот», – его отправят в Геином?

На первый вопрос можно ответить, что нам известна мишна, приводимая в трактате Гитин (56б). Когда римский император сказал раби Йоханану бен Заккаю: «Проси все, что хочешь, и я дам тебе», тот ответил: «Дай мне Явне и его мудрецов, династию рабана Гамлиэля и врачей, которые вылечат раби Цадока». Заканчивает Гемара там: «Сказал рав Йосеф (по некоторым мнениям — раби Акива): о нем сказано: “(Г-сподь) Побуждает мудрецов отступить назад и оглупляет их разум”. Ведь ему следовало попросить, чтобы император оставил евреев в покое».

То есть, на первый взгляд, приложив еще некоторые усилия, раби Йоханан бен Заккай мог бы добиться того, чтобы Храм не был разрушен!

Поэтому, возможно, он боялся, что, когда придет на Высший Суд, ему скажут: «Да, ты — светоч Израиля, правый столп, сильный молот. У тебя есть вся Тора, но ты был причиной разрушения Храма!» Несмотря на то, что, по сути, сам Всевышний «побудил мудрецов отступить» и сделал так, чтобы раби Йоханану не пришла в голову мысль о возможности спасения, все равно он страшно боялся Высшего Суда!

А на второй вопрос можно ответить примером: допустим, есть богатый человек, в чьем владении находятся дома, поля и виноградники. Если он по ошибке выпьет неподходящее ему лекарство, он может умереть, и никакое богатство ему не поможет! Так что может быть, что праведный еврей, талмид-хахам, придет на Небеса, и там уже все его ждут: Всевышний и Его Шехина, вся Тора, которую он выучил, и все заповеди и добрые дела, которые он успел накопить на протяжении жизни, но «жениха» – самого того праведника, туда не пустят, ведь он «принял лекарство» – совершил поступок – который отнял у него Будущий мир!

Охранять сердце – жизненно необходимо!

Этому важному принципу нас учит царь Шломо в Мишлей (4:23): «Изо всех сил оберегай свое сердце, ведь из него исходит жизнь». Если у человека есть какое-то имущество – он обязан охранять его: купил новый костюм – надо остерегаться, чтобы не запачкать его. Удостоился капитала – должен остерегаться, чтобы не потерять его. Ведь все это на самом деле принадлежит Всевышнему, а Он дал это человеку на хранение, и тот обязан содержать эти вещи в целости и сохранности.

Особую охрану требует тело человека, как сказано: «И очень берегите ваши души» (Дварим, 4:15). Человеку следует есть и спать, сколько требуется, и не пренебрегать своей жизнью и здоровьем, поскольку они не принадлежат ему. Человек, который не хранит, как следует, вещь, которую ему дали на хранение, считается преступником. Однако «изо всех сил оберегай свое сердце» – больше всего от человека требуется охранять именно свое сердце!

Объясним это на примере. Представим себе бабушку, большую праведницу: она заботится обо всех нищих в округе, каждый день прочитывает всю книгу Теилим, чрезвычайно Б-гобоязненна, молится от всего сердца… Просто чудо из чудес! Разумеется, эта бабушка удостоилась и поколения праведных потомков, сыновей и внуков, занятыми Торой и добрыми делами.

Когда эта бабушка приходит в Мир истины, ее готовятся встретить там с великим почетом: десятки сирот и вдов, о которых она заботилась, ожидают ее, царь Давид, чью книгу она читала каждый день, тоже выходит ей навстречу… А ее нет!

Что случилось? Эта бабушка понимала, что Всевышний – великий и грозный Царь, но по ошибке она считала, что у Него есть подобие тела. Или другой вариант: на похоронах она очень сильно плакала об умершем, так как не знала, что эта жизнь – временна, и что будет воскрешение мертвых. Ее просто не научили этому. А ведь известен подход Рамбама («Законы раскаяния», гл. 3, алаха 7), что еврей, который не верит в один из тринадцати основ веры, не удостоится удела в будущем мире! Рав Хаим из Бриска сказал об этом, что даже если этот еврей ошибался, он все равно считается апикойресом (отрицающим веру).

А ведь эта ошибка – подсознательная. Просто наша бабушка никогда глубоко не задумывалась об этом, и, если бы ее спросили, она бы сказала, что не знает точно, видимо, Всевышний очень велик… Но, тем не менее, поскольку, в конце концов, у нее не хватало одного из принципов веры, ей не помогут все ее добрые деяния, цдака и Теилим, которые она читала. У нее нет удела в Будущем мире!

Поэтому и предостерегает нас мудрейший из людей: «Изо всех сил оберегай свое сердце» – чрезвычайно остерегайся, чтобы даже в подсознании у тебя не всплывало хоть малейшее сомнение в мировоззрении, «ведь из него исходит жизнь» – такое сомнение представляет собой изъян в самой жизни!

Расскажу вам одну историю, которой я сам был свидетелем. Когда я услышал об этом, у меня слезы полились из глаз.

Рассказал мне один глава ешивы, что как-то в Шаббат вечером он разговаривал с группой ребят. Вдруг он услышал, как один из них говорит о пророчестве, и сказал, что пророчество нельзя понимать в прямом смысле, что, мол, Всевышний говорит с пророком напрямую. По его мнению, это глубочайшее постижение разума, называемое открытием, которое пророк получает Свыше. Когда я это услышал, я просто заплакал, ведь это полное отрицание веры! Рамбам в главе 7 в «Основах Торы» говорит: «Одна из основ веры – знать, что Б-г дает пророчество людям» и т. п. Я знал этого юношу, замечательный ученик, крепкий в Торе и Б-гобоязненности. Он мог прийти после 120 лет в Мир истины, вместе со всей Торой, которую выучил, со всем мусаром и Б-гобоязненностью, со всеми добрыми делами, которые успел сделать, и все равно, не дай Б-г, у него не было бы удела в Будущем мире, потому, что ему не хватало простой веры, что Всевышний говорит с пророками – «изо всех сил оберегай свое сердце»!

Глупец опаснее разъяренного медведя, потерявшего детенышей

Каков практический совет избежать такой ошибки?

Царь Шломо дарует нам еще один совет (Мишлей, 17:12): «Лучше встретить разъяренного медведя, потерявшего детенышей, чем глупца в его безумии».  Комментирует «Мецудат Давид»: «Лучше встретить разъяренного медведя, у которого умерли детеныши, и он в горечи убивает всех, кто встречается на его пути, чем глупца, который говорит в своей глупости, настраивая людей на грехи». Другими словами, если человек видит издалека стаю волков – он может чуть-чуть задержаться, и только потом убежать. Но если видишь рассерженного медведя – не задерживайся ни на мгновение, ты рискуешь жизнью, ведь он может тебя убить!

Однако есть опасность, еще более страшная, чем такой медведь: «глупец», а именно – еврей с испорченным мировоззрением.

Когда ты видишь такого человека, приближающегося к тебе – сразу же убегай, это просто риск для жизни! Он может ляпнуть одно слово, от влияния которого ты не сможешь избавиться всю жизнь! Нужно до смерти бояться таких «приятных» людей!

Рассказывают, что двое аврехим как-то вошли к раву Эльяшиву, автору «Лешем, Шва вэ-Ахалма», величайшему каббалисту и святому праведнику, и хотели пересказать ему слова Торы, которые услышали от такого испорченного еврея. Он ни за что не согласился их слушать, и сказал им: «Еще не создали такое мыло, которое могло бы отмыть испорченные мысли!» То есть, когда слушаешь слова такого человека, вместе со словами Торы может проникнуть и какая-то неверная, испорченная мысль, и нет мыла в мире, которое могло бы отчистить такие вещи.

По сути, об этом и сказано в Теилим (51:12): «Чистое сердце сотвори мне, Б-г, и верный дух обнови во мне».

Не сказано: «очисти мне» или «исправь мне», а «сотвори мне»! Когда к человеку проникает какое-то неверное мировоззрение, нет никакого способа исправить это, кроме воскрешения мертвых – создания нового творения!

Мировоззрение человека при жизни остается в нем и в Будущем мире

В трактате Гитин (56б) приводится следующая удивительная история: «Онкелос, сын Келонимуса, был племянником разрушителя Храма Тита. Он собирался делать гиюр. Но перед этим он вызвал Тита из мертвых и спросил его: “Кто самый важный в мире истины?” Тот ответил: “Израиль”. Спросил Онкелос: “Мне стоит присоединиться к ним?” Ответил Тит: “У них есть множество заповедей, ты не сможешь их все выполнять! Лучше иди и начни преследовать их, и тогда станешь главным, как сказано: “И стали ее ненавистники во главе”, то есть, каждый, кто преследует народ Израиля, становится главным”. Спросил Онкелос: “Что тебе делают в Мире истины?” Ответил Тит: “Каждый день сжигают меня и развеивают пепел над семью морями”» [а на следующий день собирают его тело, заново судят, сжигают и развеивают].

Просто невероятно: Тита наказывают страшным наказанием за то, что он причинил столько горя народу Израиля, он даже признает факт, что в мире истины народ Израиля находится на первом месте, и все равно – совет, который он дает Онкелосу, сыну своей сестры, — это идти, и причинять им зло!  То же самое рассказывается там и о злодее Билъаме.

Отсюда мы учим страшную вещь: если у человека при жизни было определенное мировоззрение, определенный взгляд на жизнь, если его сердце и его мнения были пропитаны отравленным мировоззрением, оно останется у него навеки вечные!

Это просто страх невероятный! Представьте себе: еврей сидит в Ган Эден рядом с раби Акивой Эйгером, и вместо того, чтобы говорить с ним о Торе, попытается рассказать ему анекдот… «Я не знаю, каким путем поведут меня»!

Поэтому-то и сказано «изо всех сил оберегай свое сердце». Там, в мире истины, нам откроют душу, и раскроется все, что мы слышали на протяжении всей жизни. Состояние человека в момент смерти – «каков он там» – его душа сформирована всеми глупостями и дурными мировоззрениями, которые были у него на протяжении жизни. Даже если он сделал тшуву в Йом Кипур, изъян в душе останется. Это просто страшно!

Страх перед Геиномом и плач об этом помогают удостоиться оправдания на Суде

Так что же делать?

Совет скрыт в самих этих словах наших мудрецов. «Когда заболел раби Йоханан бен Заккай, пришли к нему ученики навестить его, и обнаружили, что он плачет…»

«Он плачет» – это и есть совет!

Когда человек приближается к Дню Суда, и боится Геинома, он признает своим разумом, что есть два пути – один ведет в Ган Эден, а другой – в Геином, и плачет об этом, это и есть способ удостоиться оправдания на Суде.

Дни месяца Элуль – это «дни благоволения». Только раскрыть сердце и просить: «Верни нас, Г-сподь, к Себе, и мы вернемся», и тем самым, с Б-жьей помощью, мы удостоимся доброй записи и печати в книгу Жизни.

Перевод: г-жа Лея Шухман


http://www.beerot.ru/?p=74619