Журнал «Беерот Ицхак» №151 — Недельные главы Ваеце — Ваишлах

Дата: | версия для печати версия для печати

[1] Недельная глава Ваеце

Из глубин Торы.

Рав Симха Мандельбойм, по материалам уроков рава Моше Шапиро

[1-1] Суть идолопоклонства

Трафим говорят лживое

«И украла Рахель трафим (вид идолов), бывших у ее отца» (Берешит 31:19).

Что такое трафим, Писание не поясняет, но об этом говорят наши мудрецы («Танхума», Ваеце, 12): «Почему они называются словом трафим? Поскольку являются тореф – мерзостью, производным тумы (нечистоты). Как их делали? Приводили первенца человека, зарезали его и засаливали с солью и благовониями. Затем на золотой пластине писали имя духа нечистоты и клали ее с колдовскими обрядами ему под язык. Ставили его у стены, зажигали перед ним свечи и кланялись ему, а он говорил с ними шепотом. Об этом и сказано в Писании (Захария, 10): “Ибо трафим говорят лживое”». Об этом же написано в «Зоаре» (164а): «Сказал раби Йоси: Что такое трафим? Это форма идолопоклонства. И почему она так называется? Чтобы ее опозорить, как мы учим: в срамном месте (маком тореф). Откуда известно, что это идолопоклонство? Как написано: “Зачем ты украл моих богов?”, а также: “Тот, у кого найдешь своих богов”. Лаван владел всеми видами колдовства, какие есть в мире, и с их помощью знал все, что хотел знать».

Отсюда видно, что трафим – это разновидность идолов. Теперь понятно, почему Рахель их украла: «Она хотела отделить своего отца от идолопоклонства» (Раши там, и то же в «Танхума» и в «Зоаре»).

«Зачем ты украл моих богов?»

Когда Лавану стало известно, что его идолов больше нет у него дома, эта великая «потеря» чрезвычайно огорчила его. Он постарался всеми силами вернуть их. Едва встретив Яакова, он тотчас направился обыскать все его шатры – вдруг идолы находятся там? Рахели понадобилось особое объяснение, чтобы не позволить своему отцу проверить подушку седла верблюда, на котором она сидела. Ясно, что здесь не было речи о поиске пропавшего предмета. Не из-за этого пробудился гнев Лавана, и он лишился покоя. Постараемся пояснить это.

Идолы были для Лавана символом идеологии, лишенной всякой крупицы доверия к Б-гу. Их пропажа так раздосадовала его, поскольку человек привыкает жить в мире причин и следствий, в мире, в котором будущее всегда известно ему заранее. И ему очень трудно приспособиться к состоянию, при котором будущее становится туманным и неведомым. Лаван не был готов жить, как слепой во мраке, он хотел «управлять своей жизнью» и знать, что должно случиться в дальнейшем. Так он чувствовал, что не отдан в руки Высшей Силы, загадочной и скрытой, и это ощущение давали ему идолы, возвещавшие будущее. Но в том-то и состояла цель праведной Рахели: искоренить это мировоззрение из дома своего отца и открыть ему упование на Всевышнего.

Дети Рахели

Самоотверженность Рахели, когда она подвергла себя опасности, чтобы искоренить идолопоклонство в доме своего отца, передалось и ее детям. О ее первенце Йосефе сказано (Теилим 40:5): «Счастлив муж, возложивший на Б-га упование свое». Йосеф видел, как Б-г управляет всем. Язык его был приучен постоянно произносить Имя Небес (см. Раши, Берешит, 40:23). Младший сын Рахели Биньямин назван «другом Б-га» (Дварим 33:12) в силу великого упования на Него, как мы увидим далее.

Мордехай не поклонился

Мудрецы говорят («Ялкут Эстер», 1054): «”А Мордехай не поклонился”. Сказал Аман Мордехаю: Мы ведь видим, что твои предки кланялись моим [Яаков кланялся Эсаву], как сказано: “И поклонился до земли семь раз”. Ответил ему Мордехай: Мой праотец Биньямин был еще в утробе матери и не кланялся, а я – потомок его сыновей, как сказано: “Человек из рода Биньямина (Йемини)”. И как мой праотец не кланялся, так и я не поклонюсь».

Основа нашей веры – «Нет никого, кроме Него». Не существует никакой силы в мире, основой которой не было бы единство Творца. Не бывает сил, которые действовали бы обособленно и не зависели от общей системы, управляемой Творцом. Все силы, действующие в мире – все цари и правители – являются лишь посланниками Творца, действующими благодаря Его силе и в соответствии с Его замыслом.

В свете такого мировоззрения ясно и очевидно, что евреям не следует позориться и проявлять покорность, чтобы снискать милость в глазах властителей-злодеев, искореняющих истинную веру. Ведь такое поведение выглядит противоречащим вере в исключительную власть Всевышнего. Впрочем, бывают периоды, когда, в соответствии с указаниями наших мудрецов, мы должны делать вид, что не бросаем вызова явным властвующим силам (Брахот, 7б): «Если видишь злодея, которому благоволит удача, не бросай ему вызов, как сказано: “Будут успешны пути его в любое время…”».

Такое руководство верно для всего народа, однако есть одиночки, которым запрещено, в соответствии с их высокой ступенью в вере и уповании, льстить могущественным злодеям даже в таких ситуациях. Среди таких избранных был Биньямин, сын Рахели, который никогда не подчинялся посторонним силам. Поэтому Высшее Провидение сделало так, что когда остальные сыновья Яакова поклонились Эсаву, Биньямин еще не родился. Так было нужно, чтобы ему не пришлось оказывать почет этой силе (Эсаву), вышедшей за рамки единства Творца, даже очень условно. Так и Мордехай, потомок Биньямина, укрепился в качествах своего праотца: не встал и не дрогнул перед Аманом, сделавшим себя объектом поклонения.

Биньямин – едид (близкий друг) Б-га

Род Биньямина отличается тем, что ему досталась в надел земля, на которой в дальнейшем был построен Храм. К тому же это колено удостоилось называться возвышенным именем «едид (близкий друг) Б-га» (Дварим 33:12). Вот смысл этого звания. Есть два вида близких приятельских отношений. Обычно действует принцип «Левая (слабая) рука отталкивает, а правая (сильная) – приближает» (Сота, 47а). Иными словами, постоянное состояние близости сопровождается временными охлаждениями в отношениях. Но есть и другой тип отношений, который называется едидут (ידידות) – словом, происходящим от удвоения слова «рука» (яд, יד). Это более глубокие отношения, при которых и правая рука, и левая только приближают. Такие отношения крепки, постоянны и никогда не прерываются. Биньямин был постоянно привязан к Б-гу и никогда не вел себя так, чтобы разрушить эту связь: «Мордехай не поклонился». Вот почему он удостоился называться «едид Ашем», близким другом Б-га – Всевышнего, который «витает над ним весь день» (там же) и выказывает ему постоянное дружеское отношение.

Между плеч его обитает

«Они [братья его, после того, как был найден кубок Йосефа] стояли и били Биньямина между плеч, говоря: “Вор, сын воровки, ты опозорил нас. Ты сын своей матери, и она также опозорила нашего отца”. И из-за тех ударов, которые ему нанесли между плеч, он удостоился того, что Шехина снизошла ему между плеч, как сказано (Дварим, 33): “Витает над ним весь день, между плеч его обитает”» («Танхума», Микец, 10).

Наши святые мудрецы открывают нам причину, по которой колено Биньямина удостоилось пребывания Шехины на своей земле. Она в том, что остальные сыновья Яакова подозревали Биньямина в намеренной краже кубка Йосефа. За это они ударили его и устыдили, говоря: «Горе вору, сыну воровки – сыну Рахели, которая украла идолов у Лавана». Из-за этих ударов Б-г поместил Свою Шехину в наделе Биньямина – «между плеч его».

Этот мидраш удивителен и требует пояснения. В чем смысл ударов, которые пришлись именно между плеч Биньямина? И в чем связь между полученными ударами и пребыванием Шехины на его земле?

Объяснение мидраша

Можно понять это в соответствии с приведенным выше принципом: сыновья Яакова полагали, что в столь тяжелой ситуации, с какой они столкнулись в Египте, опасной для жизни, нельзя противодействовать Йосефу (неузнанному, который на их взгляд был идолопоклонником). Отыскав кубок в мешке у Биньямина, они подумали, что он следует по стопам матери: как она в свое время украла идолов у ее отца, так он теперь выкрал кубок у Йосефа [такие кубки использовались для гадания, см. Берешит (44:15)]. И они сказали ему: «Горе вору, сыну воровки». Они сопротивлялись самому подходу, который не допускал показывать покорность перед идолопоклонником в час, когда ему благоволит удача. Это сопротивление выразилось в том, что они ударили Биньямина «между плеч» – в то место, где соединяются обе руки (слово едид составлено из двух слов яд – рука) – чтобы пресечь поведение, называемое «друг Б-га». И хотя сыновья Яакова совершили ошибку в этом, а Биньямин на самом деле не крал кубка, все же ему пришлось проявить мужество и силу, чтобы не поддаться этим ударам, нацеленным на то, чтобы сбросить его с его ступени. Биньямин не уступил и еще больше укрепился в своем принципе – несмотря на гнев и сопротивление остальных братьев. За счет этого он поднялся до еще более высокого уровня и удостоился того, что «Шехина снизошла ему между плеч, как сказано: “Витает над ним весь день, между плеч его обитает”»…

 

Итог

Итак, наша праматерь Рахель была готова пожертвовать собой ради искоренения идолопоклонства. Эту силу она передала своим потомкам, и они низводили все чужеродные силы, властвующие в те времена, даже ценой самопожертвования.

В заслугу тех, кто придерживаются принципа «друг Б-га», мы удостоимся исполнения того, о чем говорится в конце приведенной цитаты из мидраша (Рабейну Бехайе, Берешит 31:19): «[В заслугу того, что Рахель украла идолов] Святой, благословен Он, обещал ее детям истребить идолопоклонство из мира, и об этом написано (Йешаяу, 2:18): “А идолы полностью сгинут”».

 

Трафим – ослабление

Продолжим размышлять над сутью идолопоклонства. Чтобы глубже понять, что это были за идолы, нужно прежде задуматься об идолопоклонстве в общем. Это мировоззрение основано на принципе: «мир движется по своему порядку», на системе причин и следствий. Кто живет согласно этой системе, думает, что все, что произойдет в будущем, уже находится в настоящем в виде причины и само собой воплотится, когда она произведет свое следствие. Идолопоклонники представляют, что мир движется без провидения и направления Свыше – и все развивается само собой. По их мнению, человек выигрывает или теряет, преуспевает или спотыкается в силу случайности, вследствие причин, имеющих место в мире. Такой взгляд уводит человека от причастности к Всевышнему. Ведь когда все его будущее заранее известно и гарантировано, нет смысла прикладывать усилия в молитве и совершать добрые дела, чтобы удостоиться хорошего будущего. Достаточно лишь постараться найти причину, которая принесет желаемое.

Но тот, кто связывает события жизни с провидением Всевышнего, будет стараться исправить свои поступки и укрепиться в молитве, чтобы достичь желаемого. Краеугольный камень нашей религии – вера в то, что все творение находится в руках Творца. Наша вера и вера наших отцов – в то, что Всевышний «восседает на небесах» (т.е. находится над этим миром) и направляет события, чтобы воздавать каждому по заслугам – как хорошим, так и плохим. Хоть и кажется, что естественные причины вызвали успех или неудачу, эти причины являются не более чем посланниками, исполняющими веление Царя. Эта основа нашей веры изложена у Рамбана (Шмот, 13:16): «Все происходящее с нами, все события – это чудеса, вне рамок природы и естественных мировых законов, как для общества, так и для индивидуума [т. е. причины их – не природные]. Если кто-либо исполняет заповеди, к нему придет награда, а если нарушит их, его поразит наказание, и все это – по велению Всевышнего!»

Теперь можно понять, почему Тора называет идолопоклонство трафим, от рифьон (ослабление, см. Рамбан к Берешит 31:19). Он говорит там, что понятие трафим происходит от слов «ослабление рук», рифьон ядаим, и ссылается на Тору (Шмот, 5:17): «Расслабились вы». Это удивительное открытие для всякого, кто размышляет! Само изготовление идолов происходило от расслабления, как говорится в «Зоаре» (164а), и потому они так названы: «Почему они называются трафим? Потому что за них хватаются в определенное время, а в остальное время убирают руки от них, как сказано: “Отними [буквально – ослабь] руку свою”».

Связь между идолопоклонством и расслаблением состоит в том, что весь смысл первого – создать иллюзию, будто все события происходят «расслабленно», сами собой, в силу существующих обстоятельств. В отличие от этого, уходящий от идеи трафим верит, что будущее не является обязательным следствием настоящего, но зависит от воли Творца. В этом и заключается вред и порочность веры в идолов, которые заставляют человека ослабить свое упование на Обновляющего каждый день творение мира, расслабиться в служении Б-гу и даже осквернить свои поступки (трафим также происходит от слова мерзость, нечистота, как объяснялось выше). Рамбан говорит об этом (Берешит, 31:19): «Маловерные делают их себе богами – они не обращаются к Славному Имени и не молятся Ему, но занимаются ворожбой и тем, что возвестят им идолы».

Нида – идолопоклонство

Виленский Гаон объясняет, что Рахель не обманула своего отца, сказав ему (Берешит, 31:35): «Потому что не смогу встать перед тобой, ибо у меня то, что обычно бывает у женщин». Она хотела намекнуть, что у нее находятся идолы, которые делают ритуально нечистым так же, как менструация (нида).

Здесь кроется удивительный смысл. Среди чудес нашего святого языка есть название детородного органа – матки (רחם). Из тех же букв, если изменить их порядок, получается слово «завтра» (מחר). Смысл этого в том, что матка указывает на принцип «завтра» – на рождение нового, которое не является продолжением и следствием сегодняшнего дня. Символ появления нового – рождение человека, нового существа, которое не подчинено прошлым событиям.

А нида указывает на нарушение принципа «завтра». Менструальная кровь возникает, когда матка теряет силу рождения. Поэтому она аналогична идолопоклонству. Ведь суть их одинакова – наложить понятие, называемое «сегодня», на существующую систему и удалить из нее понятие «завтра», обновление, которое не укладывается в рамки причин и следствий. Чистое «завтра» не является продолжением «сегодня». На это и намекала Рахель, говоря: «Ибо у меня то, что обычно бывает у женщин».

Трафим в наши дни

Большая часть языческих религий древности исчезла из мира. От идолов, называемых трафим, ничего не осталось. Но суть идолопоклонства все еще действует в мире. Наш современник также привык искать для каждого события причину. Он не чувствует себя спокойно, пока не «облачает» обстоятельства в причинно-следственную цепочку. И постоянно воспринимает будущее как продолжающееся прошлое. Это будущее в категории трафим – то, которое возникает естественно и само собой. Наш современник постоянно обращает взор к таким трафим: к прогнозам и различным интерпретациям, предсказывающим будущее и объясняющим настоящее как цепочку причин и следствий. Войны и мир, выборы, экономика и даже дожди, – все словно предсказано заранее, все хорошо объяснено естественным процессом порождения следствий причинами.

Но все это – иллюзия. Кто полагается на разум, сумеет разрушить эти иллюзии. Истина укажет путь – большинство таких прогнозов оказываются ненадежными… Нет никакого естественного процесса, которым можно было бы объяснить тайну бытия нашего народа. Согласно естественным причинам мы давно должны были перестать существовать.

Мы должны подняться над идеями идолопоклонства и перестать доискиваться будущего. Нужно шагать по пути, проложенному для нас мудрецами (см. Раши к Дварим, 18:13): «Иди с Ним доверчиво и ожидай Его, не исследуй будущее, но что бы ни пришло к тебе, принимай это с полноценной верой». Будем всегда повторять себе, что «все происходящее с нами, все события, – это чудеса вне рамок природы и естественных мировых законов» (Рамбан, Шмот 13:16). Поэтому обратим взоры к Началу всех начал и Причине всех причин и будем хранить эту близость, основанную на знании, что нет никого, кроме Него. В награду за это мы удостоимся сверхъестественного бытия, относящегося к понятию «завтра».

Закончим цитатой из святой книги рава Хаима из Воложина («Нефеш а-Хаим», 3:12): «На самом деле это важное дело и чудесное средство, чтобы устранить от себя все наказания и чужие желания, чтобы они не могли властвовать и не оставляли никакого следа. Когда человек утверждает в сердце: “Г-сподь – действительно Б-г Всесильный, и нет никакой силы в мире, кроме Него, и все миры вообще полны лишь Его простым единством”, он полностью очищает свое сердце и уже не обращает внимания ни на какие силы и желания в мире. Он подчиняет и привязывает свою чистую мысль только к единому Г-споду. Тогда и Творец обеспечит, чтобы все силы и желания в мире отстранились от него и не смогли никак повлиять на него».

Перевод под редакцией р. Г. Спинаделя. Книга «Из глубин. О разделах Торы» вышла в издательстве «Ам а-Сефер». Приобрести книгу можно в магазинах еврейской книги.

[1-2] Яаков и Лаван: историческая перспектива

«А Лаван пошел стричь своих овец… И обманул Яаков сердце Лавана-арамейца… И убежал он и все, кто был с ним… И сказали Лавану на третий день, что убежал Яаков, и тот взял своих братьев с собой и гнался за ним в течение семи дней… И сказал Лаван: холм этот – свидетель между мной и тобой сегодня… что я не перейду к тебе через этот холм, и ты не перейдешь ко мне через этот холм и этот памятник для зла…» (Берешит 31)

Наш учитель Рамбан вывел для нас важный принцип (в предисловии к книге Шмот): все события, произошедшие с праотцами, – это предвестники событий, которые впоследствии случатся с народом Израиля. «Все события с праотцами – это прообразы событий для их потомства, намекающих и возвещающих будущее, которое наступит».

Виленский Гаон открыл нам, что параллелью пребывания Яакова в доме Лавана является пребывание сынов Израиля в Египте. Процитируем его удивительное объяснение дословно (комментарий к «Тикуней Зоар», 80:3): «Яаков у Лавана – подобен Израилю в Египте, как написано: “Отцы – знак [будущего] для потомства”. Яаков ушел в изгнание, а затем взял все свое имущество: “Вот, увидел я все, что Лаван…”, и подобно этому “И опустошили они Египет”. Палкой был поражен Лаван (см. Берешит, 30:37-41), подобно использованию посоха в Египте. У Яакова был посох, как у Моше Рабейну. И как Яаков убежал от Лавана, так убежали евреи из Египта… путь в три дня. И также “сообщили Лавану на третий день”. А настиг он его на седьмой день, как сказано: “И гнался за ним в течение семи дней”… и то же в Египте. И так же – со всеми остальными событиями, как увидят внимательные люди. Поэтому в повествовании об исходе из Египта сказано: “Арамеец [т.е. Лаван], губивший отца моего”. Лаван потерял имущество, которое удержал Яаков, и так же было в Египте: “После этого вышли с большим имуществом”».

К этому стоит добавить, что фараон обещал, но не исполнял свои обещания, как и Лаван. Но Яаков обманул сердце Лавана, а сыны Израиля совершили то же с египтянами.

Подобие между этими периодами ясно и очевидно каждому разумному человеку, однако смысл этой аналогии все еще требует пояснений.

От частного к общему

Наши мудрецы уподобили сынов Израиля, находившихся в Египте, зародышу, пребывающему во чреве матери («Шохер Тов Теилим», 116). В Египте евреи размножились и обрели статус народа. Это был переходный этап между эпохой «праотцов» и эпохой «потомков» – между отдельными личностями и целым народом. Этот этап сопровождался изнурительной работой так же, как беременности и родам сопутствуют боли и мучения. Пребывание в Египте аналогично беременности, его завершение и выход оттуда – началу родов, а рассечение моря соответствует окончательному рождению: «Как вы видели египтян сегодня, не увидите их больше вовеки» (Шмот, 14:13).

Пока Яаков пребывал в доме Лавана, произошел переход от состояния «отцов» к состоянию «сыновей». В доме Лавана родились «колена Б-жьи», ставшие основой еврейской нации как таковой. Это новое рождение тоже пришло через тяжелый труд. Бегство Яакова из дома Лавана аналогично исходу из Египта – этапу рождения народа. Окончательным моментом этого рождения стал договор «Галь-Эда». Договор, заключенный между Яаковом и Лаваном, соответствует чуду рассечения моря: «Свидетель этот холм и свидетель памятник, что я не перейду к тебе через этот холм, и что ты не перейдешь ко мне через этот холм и этот памятник, чтобы сделать зло» (Берешит, 31:52). Завершающими этапами рождения стали акты полного размежевания между строителями еврейского народа (и их потомками) и теми, кто желал ему зла.

Параллель между пребыванием Яакова в доме Лавана и пребыванием сынов Израиля в Египте – не просто внешнее сходство. Она носит сущностный характер, поскольку в обе эти эпохи произошел переход из состояния «отцов» к состоянию «сыновей». В обоих случаях создавалось и созревало то, что известно как «община Израиля».

Любой, кто задумается, будет удивлен: даже количество овец Яакова вносит вклад в аналогию между двумя периодами. Вначале у него было семьдесят голов скота («немного» – см. «Берешит Раба», 73:8), а в конце «разросся во множестве» – их стало шестьсот тысяч (там же, 11). Аналогично этому сыны Израиля, спустившиеся в Египет, насчитывали семьдесят душ, а затем размножились, достигнув шестисот тысяч!

Отделение от египтян

Чтобы лучше понять эту аналогию, задумаемся над пребыванием сынов Израиля в Египте.

«Откуда известно, что среди всех народов не было такого, чьи пути были бы подобны египетским [по их мерзости]? Учение говорит: “По делам земли египетской…” А откуда известно, что пребывание там повлияло на евреев? Учение говорит: “В которой жили вы…”» («Торат Коаним», Ахарей Мот, 89).

Из мидраша мы учим, что высшее Провидение специально устроило так, чтобы рождение Израиля произошло именно в Египте, поскольку поступки египтян были самыми испорченными среди всех народов.

Смысл в том, что сближение двух народов, качества и натуры которых отличаются и даже противоположны друг другу, приводит к обострению противоречий. В природе можно найти примеры этого явления. Если положить два вещества, обладающих противоположными свойствами, рядом друг с другом, их различия станут отчетливо видны, и каждое проявит свою уникальность в сопротивлении. Когда два вещества вместе, каждое вынуждено с особой силой сопротивляться влиянию другого, чтобы сохранить свои особенности. Получается, что именно их объединение приводит к выявлению противоречий и уходу в крайность. Египетское изгнание предназначалось для того, чтобы народ Израиля достиг совершенства на своем уровне. Пребывание в Египте привело к тому, что евреи напрягли все силы, чтобы удержаться на своем уровне. Это был уровень святого народа, возвышенного над низменными мерзостями, в столь явной форме существовавшими в Египте!

Продолжительное пребывание в тесном взаимодействии с самым низменным народом принесло ожидаемые плоды. Потомство святого народа держалось из последних сил, чтобы сохранить свое достоинство. Сыны Израиля изо всех сил остерегались, чтобы не стать частью низменной культуры, господствовавшей в Египте. Евреи не изменили даже одежды и языка, чтобы сохранить свои особенности. Однако когда они вышли из Египта и «поделились по семьям» (Бемидбар, 1:18), то принесли родословные записи и привели свидетелей, и каждый был приписан к своему колену и отчему дому (Раши). Так они удостоились обрести свои уникальные черты, как единый народ.

Рассечение моря

В течение 210 лет сыны Израиля хранили свою духовную независимость. И вот, настал долгожданный момент, цель пребывания в этом «плавильном котле» – исход из Египта. Когда они вышли оттуда, то поставили задачу построить новый народ, основанный на ценностях, противоположных египетским.

Египтяне, естественно, не смирились с тем, что евреи освободились от их влияния. Они отчаянно сопротивлялись этому исходу и поспешили в погоню за сынами Израиля, чтобы вернуть под свое господство. В этом состоит глубокий смысл толкования мудрецов к фразе «И вот, Египет движется за ними» – евреи увидели ангела Египта, который пришел на помощь египтянам, и сильно испугались («Шмот Раба», 21:5). Понятие «ангел народа» означает внутреннее содержание этого народа («Михтав ми-Элияу», ч. 3, стр. 130). Действительно, ангел Египта, представляющий низменные ценности своего народа, двинулся вслед за сынами Израиля, чтобы заключить их под свою власть. Но эта погоня привела к тому, что, напротив, народ Израиля полностью отделился от египетской мерзости. Наши мудрецы («Шмот Раба», 21:5) говорят, что евреи совершили полную тшуву, увидев этого ангела. Они начисто искоренили из своих сердец все следы египетского влияния. Преодоление евреями силы зла Египта привело к фактическому падению его ангела. В заслугу этого Б-г рассек перед ними море. И в тот момент евреи достигли высочайшего отделения от египетской нечистоты: «Не увидите их больше никогда» (Шмот 14:13).

«Дашь истину Яакову» – в доме Лавана

Теперь, когда мы выяснили смысл пребывания евреев в Египте, хотелось бы вернуться и задуматься над аналогичным периодом – пребыванием Яакова и его сыновей в доме Лавана. Уже при первом приближении мы открываем, что и там господствовала культура, противоположная еврейской. Лаван, отец семьи, был главным мошенником. Он повел себя на удивление вероломно: сначала отдал Яакову Лею вместо Рахели, и это после того, как тот сделал все возможное, чтобы Лаван не нашел оправдания своему обману. Затем Лаван изменял плату за работу Яакова «сто раз» (см. Раши к Берешит, 31:7). Такой образ жизни был полностью противоположен тому, как жили в доме у Яакова. Яаков удостоился быть «человеком цельным, обитающим в шатрах» (Берешит, 25:27). Он всегда был осторожен в том, чтобы не обмануть другого, и в этом его уста и сердце были равны (Раши).

Пребывание Яакова в доме Лавана не смогло заставить его спуститься со своего духовного уровня. Напротив, это помогло ему еще больше укрепиться в своих качествах – утвердить принцип истины. Хотя он и был под влиянием Лавана, он остался честным во всех делах, как сказано (Берешит, 31:38-40): «Твои овцы и козы не теряли потомства, и баранов из твоего стада я не ел. Растерзанного я не приносил тебе… и днем поедал меня зной…» Как раз в доме Лавана и выросли сыновья Яакова – его истинные потомки, любящие истину. Именно там отец обучил их придерживаться правды. Она была настолько укоренена в душах его детей, что они просто не могли говорить устами одно, а в сердце думать другое. И когда в сердце они были настроены против Йосефа, «не могли обращаться к нему с миром» (Раши, Берешит, 37:4).

Следовательно, как в Египте евреи укрепились в своих добродетелях именно в силу отдаления от египетской культуры, так и Яаков с сыновьями укрепились в истине именно вопреки обманщику Лавану.

Договор Галь-Эд

Апофеозом отделения Яакова от Лавана стало заключение договора в Галь-Эде, где две эти культуры полностью разошлись. Этот договор был заключен после бегства Исраэля из дома Лавана (наподобие бегства его потомков из Египта). Это стало выражением глубокого осознания евреями того, что у них нет никакой связи и принадлежности к культуре Лавана. Отметим ряд этапов в этом процессе, которые в итоге привели к окончательному отделению.

«Разве есть у нас еще удел и наследие в доме отца нашего?»

Все четыре святые праматери очистили Израиль от чужеродных влияний народов мира («мать», אם, связана со словом «если», אם, означающем условие – определение и склонение в некотором направлении). Наша праматерь Сара очистила Ицхака от Ишмаэля, а Ривка отделила нас от Эсава. В недельной главе Ваеце мы видим, как Рахель и Лея очистили «колена Б-жьи» от скверны Лавана. Они начали полное отделение от дома их отца: «И заявили Рахель и Лея, и сказали ему: разве есть у нас еще удел и наследие в доме отца нашего? Ведь мы чужими считаемся для него, ибо он продал нас, да еще и проел деньги (вырученные) за нас» (Берешит, 31:14).

Аргумент Лавана

Путь к выходу из дома Лавана был нелегким. Он не соглашался уступить и отказаться от своих «внуков». Когда он услышал об их бегстве, поспешно вышел в погоню за ними, а настигнув их, заявил (Берешит, 31:43): «И ответил Лаван и сказал Яакову: дочери – это мои дочери, сыновья – мои сыновья, скот – мой скот. И все, что ты видишь, принадлежит мне. И что я сделаю с этими дочерями сегодня или с их детьми, которых родили…» Иными словами, Лаван утверждал, что весь дом Яакова принадлежит ему, и что они должны вернуться под его опеку.

Победа

Однако Яаков победил в этой святой войне. Его победа была подтверждена заключением договора, указывающего на полное отделение от дома Лавана. Благодаря этому договору мы полностью обособились от культуры Лавана: «До этого холма… что я не перейду к тебе этот холм…» (Берешит, 31:52). «Холм» (галь) связан со словом «открытый» (галуй), а «Эд» – со «свидетельством» (эдут) и прояснением. Этот холм прояснил и засвидетельствовал – без всякой возможности сомневаться и отрицать – что дом Израиля стоит сам по себе, и нет у него никакого отношения к дому Лавана.

Билам и Лаван

Наши мудрецы говорят («Мидраш Танхума», Ваеце, 13): «”Свидетель этот холм и свидетель памятник” – об этом и говорит Писание: “И прижала ногу Билама к стене” (Бемидбар, 22). Холм – это стена, поскольку Билам нарушил клятву, данную Яакову, как сказано: “Что не перейдешь этот холм и этот памятник ради зла”. Билам – это Лаван, как сказано: “Арамеец, губитель отца моего” (Дварим, 26). За то, что хотел истребить Израиль, он назван арамейцем, как сказано: “Пойди, изреки зло на Израиль!” Поэтому стена наказала его – ведь это она была свидетелем клятвы, как сказано: “Рука свидетелей да будет на нем первой” (Дварим, 14)».

Об этом же пишет Йонатан бен Узиэль (Бемидбар, 22:24): «И встал ангел Б-жий в тесном месте между виноградниками, где заключили Яаков и Лаван договор… чтобы не переходить друг к другу ради зла». Билам приехал в место, где Лаван и Яаков сделали памятники с одной и с другой стороны и поклялись не проходить мимо них. Лаван – это Билам (там же, 5; и он сам перешел и нарушил договор).

Согласно всему сказанному, слова мидраша проясняются удивительным образом. Этот договор между Яаковом и Лаваном указывал на разделение между Израилем и народами мира. Желая проклясть Израиль, Билам нарушил договор и пренебрег достоинством сынов Израиля. Ведь он сменил свое орудие – меч, и решил проклясть их устами, а это орудие Израиля (Раши, там же, 23). Поэтому «прижала ногу Билама» – ему не дано было в силу заключенного договора стереть различие между Израилем и другими народами.

Заключение

В течение длительного изгнания евреи оказывались среди разных народов. И всегда были люди недалекие, которые хотели уподобиться им своим образом жизни. Но таких обычно было немного – лишь те, кто были слабы характером. В последние же годы болезнь уподобления народам выросла до таких масштабов, какие не могли представить себе наши предки. Это явление распространилось в широких массах общества и даже превратилось в подход и идеологию.

Святой гаон рав Эльханан Вассерман в книге «Иквета де-Машиха» долго объясняет порочность этого опасного процесса (гл. 7): «У Йехезкеля предсказано, что перед приходом Машиаха провозгласят девиз: “Станем как народы”. Это пророчество начало воплощаться 150 лет назад поклонниками “берлинского просвещения”. Они скрыли этот девиз под другим лозунгом: “Будь евреем в своем доме и человеком – когда выходишь из него”. Не прошло много времени, как плоды этого подхода созрели, и их сыновья крестились. За этим лозунгом скрывалась попытка совершить подкоп под фундамент Торы. Ведь Тора предупредила евреев о необходимости полного отделения во всем образе жизни от окружающих народов: “И отделю вас от народов, и будете Моими” (то есть святыми – Рамбам, «Законы об идолопоклонстве», гл. 11). Но “просветители” стояли на своем – быть как народы. “Сказал Святой, благословен Он: «Вы говорите: будем как народы» – не бывать такому”».

Это опасное влияние встречается не только у тех, кто идет под знаменами уподобления другим народам. Также и относящиеся к стану Израиля, соблюдающие традиции отцов, могут попасть под влияние чуждых мнений. Нелегко оставаться неподверженным влиянию улицы, пропитанной посторонними ценностями. Мы окружены ими со всех сторон, и эти влияния подкарауливают нас на каждом шагу. Нет такого места, картины или зрелища, к которым бы они не примешивались. Все, что исходит из-под пера тех, кто был взращен и воспитан в светской культуре, зачастую является стрелами, нацеленными против духа Торы. И хотя это влияние не проявляется внешне, оно тихо и постепенно внедряется в подсознание и оттуда действует. Лишь тот, кто тщательно изучает стремления и оценивает их истинным взглядом, может различить, чисты ли они от внешних влияний.

В недельной главе Ваеце находится лекарство от проблемы нашего поколения. Его изучение вселяет бодрость и открывает врата надежды. Даже когда мы пребываем во тьме и мраке, не стоит отчаиваться! Из жизни Яакова в доме Лавана мы учим, что, напротив, именно пребывание в среде чужой культуры, полностью противоположной наследию наших отцов, должно и способно заставить нас отвергнуть ее мерзкие обычаи.

Постараемся изо всех сил продолжить ту же линию, которой придерживались наши предки – отделяться от идей окружающего мира. И чтобы достичь этой цели, нам нужно обособляться, насколько это возможно, а также запечатлеть чистую истину в своих сердцах – в глубине, стойкой перед всеми соблазняющими влияниями.

И чем больше мы укрепимся и очистимся, тем больше удостоимся рождения народа в третий раз с помощью праведного Машиаха, вскоре в наши дни, амен!

Примечание

Из-за важности и актуальности этой темы процитируем еще из книги «Иквета де-Мешиха» рава Эльханана Вассермана (гл. 20): «”Не радуйся, Израиль, не ликуй, как народы” – нельзя еврею наслаждаться, как другие народы. У них остаются свободные часы после окончания работы, и они ищут развлечений и игр, чтобы как-то провести время. А у еврея не бывает свободного времени. Когда он заканчивает работать, он обязан изучать Тору. Кто не способен учиться самостоятельно, пусть найдет себе рава, чтобы тот обучал его. Еврей также обязан посвящать время заповедям и добрым делам – творить добро ближним в меру своих сил. Тора требует от еврея такого образа жизни, о котором сказано: “Святы будьте”. Еврей должен быть свят, и его дом – свят, и все его сердце – свято. “И отделю вас от народов, чтобы вы были Моими” – если вы отделены от народов, то вы Мои. В последнее время перестали учить Тору, и, естественно, появилось свободное время. Что делать? Приходят евреи и заполняют толпами места развлечений и театры, возвращаются оттуда домой, пропитанные духом нечистоты, и еврейские дома также оскверняются. Ответ с Небес не медлит прийти – евреев прогоняют из мест развлечений, словно прокаженных: “Евреи! Прочь отсюда, вам здесь не место!” [так это было во многих местах и, прежде всего, в Германии]. И это верно. Место еврея – в доме учения, где он размышляет над Торой или изливает сердце, читая Теилим. Нас предупреждают об этом: “Если вы не отделяетесь от народов, то принадлежите Навухаднецару и его товарищам”».

В последнее время цивилизация развивается и совершенствуется с поразительной скоростью, а улицы заполняются все больше «местами развлечений». Нужно знать, что такие места наполнены с избытком уличной атмосферой, которая утверждает, что человек рожден для наслаждений. Многие евреи тянутся, как рыбы, к таким местам и попадают в сети влияния других народов. И надпись «Кошерно», висящая на большом щите перед этими местами, – это лишь трюк для обмана, поскольку такие места в самой своей сути противоречат духу Торы – «Место еврея – в доме учения… Тора требует от него образа жизни, о котором сказано “Святы будьте”». И хорошо бы нам удостоиться стать чистыми от чуждых веяний, подстерегающих на каждом шагу.

Перевод под редакцией р. Г. Спинаделя. Книга «Из глубин. О разделах Торы» вышла в издательстве «Ам а-Сефер». Приобрести книгу можно в магазинах еврейской книги.

[2] Недельная глава Ваишлах

Из глубин Торы. 

Рав Симха Мандельбойм, по материалам уроков рава Моше Шапиро

[2-1] Борьба Яакова и Эсава

Разделы об изгнании

Повествование о том, как Яаков пребывал в чужой стране, Тора делит на две части. В главе Ваеце рассказывается о его уходе из страны Израиля и пребывании в доме Лавана, а в главе Ваишлах говорится о его столкновении с Эсавом (и его ангелом) и возвращении в свою страну.

Хатам Софер (глава Ваишлах) объясняет, что эти главы соответствуют событиям и различным периодам, которые наступят в будущем для потомков наших праотцов во время изгнания. Мудрецы говорят (см. Рамбан, Берешит, 12:6): «Дела отцов – знак [будущего] для детей». Глава Ваеце соответствует периодам, когда еврейский народ достигнет обеспеченности и устойчивости в странах изгнания. А раздел Ваишлах – периодам, когда евреи будут унижены и преследуемы другими народами. Рамбан пишет (Берешит, 32:26): «Все это событие [борьба с ангелом в начале главы Ваишлах] намекает на то, что будет поколение среди потомства Яакова, над которым возобладает Эсав, и оно окажется на грани истребления… И что делали в поколении преследований [с евреями]? Приносили железные шары, раскаляли добела на огне и клали под мышку, и души уносились из тел. А были и другие поколения, когда с нами поступали еще хуже этого, но мы все выдержали и через все прошли. На это намекают слова: “И пришел Яаков в Шалем” – пришел целым и невредимым».

На все есть намеки в Торе

Чтобы найти еще больше аналогий между событиями с нашим праотцом Яаковом и тем, что произошло с его потомками, нужно обратиться к словам Маараля («Дерех Хаим», гл. 5): каждый из праотцов соответствует отдельному периоду в жизни нашего народа. Жизнь Яакова, по словам Маараля, связана с последним изгнанием – когда мы пребываем среди Эдома. Он говорит: «Это будет очень длинное изгнание, но в конце дней оно закончится, и придет благо».

Те, кто размышляют над отрывком об изгнании Яакова, увидят аналогию всему, что произошло с народом Израиля в эдомском изгнании. В первой части рассказывается, как Эсав хотел воевать с Яаковом за пределами страны Израиля. В конце говорится о возвращении Яакова в свою страну и войне его сыновей против ее обитателей. Мудрецы (см. Рамбан, 35:13 в конце) подробно рассказывают о трех больших войнах в стране Израиля в ту пору.

К сожалению, произошедшее с нашими предками случилось и с нами. Наши предки терпели в других странах бремя царства Эдома, которое воевало против евреев, и многочисленны были жертвы. А теперь, в наши дни, когда остаток народа вернулся в страну своих отцов, нам строят козни потомки Ишмаэля, которые уподоблены ослу (Берешит, 22:5): «Сидите себе здесь с ослом» (см. Йевамот, 62а). Вместе с этим в «Зоаре» (172б) говорится о жителях Шхема, что и они подобны ослу. Войны народов против евреев в наши дни аналогичны трем войнам, которые жители земли Кнаан вели против «родов Б-жьих». Это сравнение удивительно точно, как заметит всякий, кто думает об этом.

Конец изгнания

Повествование об изгнании нашего праотца Яакова подходит к концу, когда его сыновья избавляются от чужих богов, бывших с ними (Берешит, 35:2), и очищаются от всех внешних влияний. Тогда исполняется сказанное: «И был страх пред Всевышним на городах, что вокруг них, и не преследовали сынов Яакова» (там же, 35:5). Они заслуживают имя «Исраэль», указывающее на победу.

Далее (там же, 35:21) рассказывается, как сыновья Яакова пришли в место, называемое Мигдаль Эдер: «И двинулся Исраэль, и раскинул свой шатер напротив Мигдаль Эдер». Йонатан бен Узиэль открывает, что в этом месте в будущем явится Машиах: «Оттуда до Мигдаль Эдер – до места, где явится царь Машиах в конце дней». Смысл в том, что это действие является знаком завершения изгнания в конце дней.

Мы молимся, чтобы и для нас поскорее наступил благополучный конец изгнания Яакова, когда мы достигнем места, называемого «Мигдаль Эдер», соответствующего приходу нашего праведного Машиаха.

Борьба Яакова с ангелом Эсава

Показав, сколько тайн в деталях событий с нашими праотцами, и сколько событий, происходящих в будущем, заключено в них, мы подходим к отрывку о борьбе Яакова с ангелом Эсава. Мы хотели бы открыть внутреннюю суть этого эпизода и его глубину, надеясь увидеть в нем «знак для детей». В Торе написано: «И остановился там той ночью, и взял из того, что было в руке его [того, что было в его владении] приношение своему брату Эсаву… И пошло приношение перед ним, а он остался на ночь в стане… И остался Яаков один, и боролся человек с ним до утренней зари. И увидел, что не может одолеть его, и прикоснулся к бедру Яакова, борясь с ним» (Берешит, 32:14, 25-26).

Раши комментирует: «”И остался Яаков” – забыл маленькие сосуды и вернулся за ними. “И боролся человек” – “боролся” (יאבק) происходит от слова “пыль” (אבק), поскольку они поднимали пыль своими ногами во время движения… Наши учителя объясняли («Берешит Раба», 77), что это был ангел Эсава» (см. Бааль а-Турим: «Гематрия ”человек с ним” – равна гематрии “Эсав Эдом”»).

Мудрецы отметили, что Тора называет конфликт словом маавак и толковали (Хулин, 91а, см. «Зоар», Ваишлах): «Сказал раби Йеошуа бен Леви: Это учит тому, что они поднимали ногами пыль до престола славы. Здесь написано: “Борясь (בהאבקו) с ним”, а там написано: “И облако пыли (אבק) ног его”». Бааль а-Турим нашел дополнительный намек на это: «И боролся» (ויאבק) по гематрии равно словам «престол славы» (כסא הכבוד).

Многое в этом отрывке вызывает удивление:

1) В чем смысл конфликта между Яаковом и ангелом Эсава?

2) Почему Тора называет этот конфликт словом маавак, происходящим от корня авак (пыль)? [Слово маавак в современном иврите также означает конфликт и происходит именно из этого места в Торе. Более того, в этом смысле оно не упоминается ни в Танахе, ни в Мишне ни в Талмуде.]

3) Что имели в виду мудрецы, говоря, что Яаков и ангел поднимали пыль до престола славы?

Ключ к пониманию вопроса

Мудрецы открыли нам, что конфликт между ангелом Эсава и нашим праотцом Яаковом не был простой ссорой. Все страшные конфликты между народами – лишь малые подобия этого противостояния. Война Яакова с ангелом Эсава была войной за вечность. Она должна была определить будущее нашего народа. И благодаря победе Яакова была установлена участь еврейского народа на все поколения. Вот что говорят об этом наши мудрецы («Шир а-Ширим Раба», гл. 3, 1, согласно комментаторам): «Все торговцы… все товары… все войны, которые ведет и выигрывает Израиль… вся Тора, которую евреи исполняют в нашем мире – в заслугу борьбы Яакова [с ангелом Эсава]».

Ангел народа указывает на его суть и особое качество («Михтав ми-Элияу», ч. 3, стр. 216). Ангел Эсава – это сам Сатан, который и является его внутренней сутью. Нападение Сатана на Яакова было попыткой сил зла унизить и подчинить себе всю совокупность добрых сил, представляемых Яаковом. Однако наш праотец победил в этой борьбе, и это стало знаком того, что Израиль, в конце концов, одолеет силы зла.

Выяснив общую идею, предложим два подхода к пониманию ее глубинного смысла.

Первый подход. Борьба за одежду

Наши святые мудрецы открыли тайну этой недельной главы, но затем вновь спрятали ее в иносказании. Постараемся разобраться в их словах. Гемара (Авода Зара, 11б) рассказывает о странном празднике, который вроде бы отмечается в царстве Эдома раз в семьдесят лет: «Еще одно есть в Риме: раз в семьдесят лет приводят здорового человека, сажают верхом на хромого, облачают в одежды Адама и надевают ему на лицо кожу раби Ишмаэля… И провозглашают перед ним: “Брат нашего господина – обманщик… чем поможет лжецу его обман?”»

Раши комментирует: «”Здоровый человек” – это намек на Эсава. “Хромой” – на Яакова, у которого было повреждено бедро. То есть Эсав все еще властвует над Яаковом. “Одежды Адама” – те самые красивые одежды, что были у Эсава. “Брат нашего господина – обманщик” – Яаков обманул Эсава и хотел получить благословение, чтобы быть господином брата своего… “Чем поможет обманщику” – Яакову, обманувшему Эсава и взявшему его благословение».

Маараль («Нецах Исраэль», гл. 16) помогает нам найти разгадку слов мудрецов: «Хромота Яакова указывает на недостаток. Если бы он был совершенным, ангел не смог бы одолеть его и не коснулся бы его бедра. И тогда Эсав тоже не мог бы править в мире. Ведь этим ангелом был покровитель Эсава, а Эсав был полноценным. Это приводит к тому, что Эсав сидит верхом на хромом Яакове, показывая, что властвует над ним. Поэтому они приводили здорового человека и сажали на хромого.

И сказано, что облачали в одежды Адама. Дело в том, что у первого человека были два качества: первое – Б-жественный образ, с которым он был сотворен, а второе – почет и слава, соответствующие его внешним облачениям. Раби Йоханан называл одежду своим “почтением” (Шаббат, 114). Есть разница между образом и одеждой: образ по сути своей является Б-жественным достоинством, а одежда – лишь внешняя слава, проявляющаяся по отношению к окружающему миру.

Наш праотец Яаков унаследовал часть качеств первого человека. Он унаследовал Бжественный образ, а Эсаву достались лишь одежды – великолепие и слава, внешняя значимость. Поэтому написано: “И взяла Ривка красивые одежды Эсава, старшего сына своего… и одела своего младшего сына Яакова”. Наши учителя объяснили («Берешит Раба», гл. 63), что Эсав унаследовал от Адама его одежду. Это указывает на почет, данный Эсаву, как написано в отношении Адама (Теилим, 8): “Славой и великолепием увенчаешь его”.

Об этом и сказано: “И облачают его в одежды Адама” – из-за недостатка у Яакова в его Бжественном образе Эсаву дана сила властвовать над ним и красоваться одеждой первого человека, которая указывает на почет и самовозвеличение Эсава. Гемара говорит, что на него надевали кожу раби Ишмаэля-первосвященника. Это красота, достойная именно первосвященника, но ее отняли в поколениях преследований и забрали у Израиля. Эдом облачает себя в эту красоту, поскольку это также важно для него».

Маараль открыл нам «очень важные вещи» (так он сам называет это в конце главы). Постараемся объяснить выученное из его слов, добавляя цитаты из других мест.

«Два народа в чреве твоем»

Два наследника было у первого человека – Яаков и Эсав. Яаков был главным его наследником: «Красота Яакова подобна красоте первого человека» (Бава Меция, 84а). Он унаследовал от Адама Б-жественный образ – внутреннее и основное его достоинство. Вот почему Яакова называют «человеком» (адам) – ведь он и был настоящим Адамом (Маараль, «Хидушей Агадот», Авода Зара 72).

Практическое выражение и проявление этого Б-жественного достоинства – одежды. Они означают царственность, власть и важность. Такой внешний почет также надлежало получить Яакову, поскольку он унаследовал Б-жественный образ. Эсав, близнец Яакова, тоже сумел унаследовать достоинства Адама. На это намекает Тора, говоря (Берешит, 25:24): «Два народа в чреве твоем». Маараль комментирует: «”Народы” (гоим) происходит от слова “гордые” (геим), и это намекает на народ Израиля и на Эдом, у которых есть особенность – они оба “гордые”… У эдомитов до сих пор принято чрезвычайно красоваться одеждой – больше, чем у других народов, – а также постройками… Евреи тоже испытывают тягу к [этому почету] ввиду своего достоинства и важности».

Однако есть существенное различие между наследством Яакова и наследством Эдома: «Ибо Эдом действует с важностью… и важность эдомитов – в их поведении, они сами придают себе большое значение, а важность евреев – в их сути» («Нецах Исраэль», гл. 7). Иными словами, внешняя важность Израиля – это следствие внутренней высоты, а Эсав сумел приобщиться лишь к внешнему аспекту достоинств Адама – только к «одеждам», как говорит Маараль («Хидушей Агадот», Авода Зара, 10б): «Эсав уподобляется своей одеждой и имеет облик Адама. Но он не Адам, а лишь обладает (внешним) обликом».

Благословения

В соответствии со сказанным можно понять, почему наш праотец Ицхак решил благословить Эсава. Ведь эти благословения были фактическим выражением силы «одежд», которые тот унаследовал. Они включали две части (Берешит, 27:28): благословение богатством – царский стол, как сказано: «И даст тебе Всесильный от росы небесной…», и благословение царством и значимостью: «Будут служить тебе народы, и преклонятся перед тобой племена».

Однако Ривка, благодаря святому духу постижения, знала, что если Эсаву дать почет и власть, он со своим потомством поработит Израиль сверх всякой меры, и дом Яакова уже не восстанет из этого состояния. Поэтому она облачила Яакова в одежды Адама, чтобы и у него был удел в их силе. В этой одежде он должен был войти к Ицхаку для получения благословений, – практического выражения этой силы одежд. И высшее провидение распорядилось так, что поступок этой праведницы удался – Яаков получил «благословение одежд». Это привело к тому, что Эсав потерял свою долю в них – осталось лишь одно: «Когда [Яаков] опустится [т.е. отойдет от Торы], то свергнешь иго его со своей шеи» (Берешит, 27:40). Только если Яаков упадет со своего духовного уровня, Эсав получит обратно свою долю.

Борьба

Борьба между ангелом Эсава и Яаковом выражала стремление Эсава распространить на Яакова и его потомство свою власть. Это была внутренняя сторона той войны, которая должна была разразиться вскоре после этого: «И вот Эсав пришел, и с ним – четыреста человек» (Берешит, 33:1). Действительно, ангел Эсава не сумел осуществить свой замысел – Яаков оказался достоин Б-жественного образа на своем духовном уровне. Впрочем, эта победа стала знаком того, что Яаков будет побеждать Эсава и в следующих поколениях: «Все войны, которые совершают и выигрывают евреи… в заслугу той борьбы Яакова с ангелом Эсава» («Шир а-Ширим Раба»).

Однако какой-то недостаток у Яакова все же нашелся, и в силу этого Эсав сумел увенчать себя его короной, прославиться с помощью одежды Адама и обрести власть над Яаковом. На это Тора намекает в словах: «И поразил бедро его».

В этом смысл того празднования, которое проводилось в Эдоме раз в семьдесят лет. Оно было призвано доказать, что Эсав все еще правит Яаковом, пораженным в бедро. В каждом поколении, пока Яаков еще не исцелился от хромоты, Эдом продолжает праздновать. Это служит выражением той обвинительной силы, которая продолжает утверждать, что Яаков получил благословения обманом, и что они принадлежат Эсаву: «И провозглашают перед ним… Чем поможет обманщику обман его?»

«Не отпущу тебя, пока не благословишь меня»

Когда наш праотец Яаков победил ангела Эсава, то потребовал от него признать благословения Ицхака (Берешит, 32:25-28): «Не отпущу тебя, пока не благословишь меня» (см. Раши; «благословишь» – признаешь благословения отца моего [Ицхака], которые оспаривает Эсав). Ангел отозвался на просьбу: «И сказал: не Яаков будет имя твое, а Исраэль, ибо боролся ты с ангелом и людьми, и превозмог» (там же, 29). Раши комментирует: «Теперь будут говорить, что благословения достались тебе не обманом и хитростью, а благодаря силе и открыто. В итоге Святой, благословен Он, явится тебе в Бейт-Эле и изменит твое имя. Там Он благословит тебя, и я буду там и признаю это».

Из всего сказанного становится ясно: прежде Эсав заявлял, что все величие, обещанное в благословениях, не положено Яакову. Он утверждал, что сам – истинный наследник одежд, а Яаков получил благословения хитростью и незаконно: «И сказал: не зря дано имя ему Яаков, ибо он уже дважды обошел меня (яаквени)» (Берешит, 27:36). Но когда Яаков победил ангела Эсава и показал, что совершенен в своих достоинствах и в образе Б-га, это стало свидетельством того, что почет и одежды пришли к нему заслуженно.

Не имея альтернатив, ангел согласился с Яаковом в этот раз: «Не Яаков будет имя твое» – у Эсава больше не будет аргумента, будто благословения достались тебе обманом. «А Исраэль» – это указывает на власть (срара) и открытое действие. Благословения действительно твои по закону, и мы больше не можем требовать их себе.

Следовательно, в борьбе с ангелом Эсава раскрылось, что первородство и благословения достались Яакову в силу его достоинств. В этом и состояло признание ангела – он больше не находил возможности обвинять, и был вынужден признать, что первородство Яакова –законное.

«И взошло ему солнце»

Благословен Г-сподь, который сотворил естественную силу для исцеления Яакова: «И взошло ему солнце, когда он перешел Пнуэль, и он хромал из-за бедра» (Берешит, 32:32). Раши комментирует: «”И взошло ему” – для него, чтобы исцелить его хромоту, как сказано (Малахи, 3): “Солнце справедливости с исцелением на крыльях”. На сколько времени раньше оно поспешило зайти ради него, когда выходил из Беер Шевы, на столько же теперь поспешило взойти ради него».

Определение этой целебной силы солнца дается у Маараля («Нецах Исраэль», конец гл. 16): «[Солнце указывает на порядок мира] ибо солнце правит миром. Солнце – это порядок мира, а порядок исцеляет нашего праотца Яакова от хромоты. Когда Яаков хромает из-за бедра, в этом проявляется изменение мирового порядка. Поэтому солнце, управляющее мировым порядком, исцеляет Яакова от хромоты, и мир возвращается к своему порядку».

Смысл сказанного в том, что величие Эсава – всего лишь попытка обрести внешнее величие. По правде говоря, оно должно принадлежать Яакову, так как это в нем присутствует Б-жественный образ. А значит, власть Эсава не может утвердиться, – ведь у лжи «нет ног». Когда взошло солнце, указывающее на порядок, где у каждой вещи есть свое место, – слава вернулась к Яакову. Слава, по сути, относится к Яакову, а Эсав всего лишь пользуется его долей, при том, что у него самого недостаточно заслуг. Поэтому «взошло ему солнце» – для него, чтобы исцелить его. Это солнце исцелило Яакова от власти Эсава.

Вечное сияние

В конце мудрецы говорят (Авода Зара, там же): «А заканчивают [праздник] так: “Горе этому, когда встанет тот”». Раши комментирует: «Горе Эсаву, когда встанет Яаков».

Смысл в том, что способность Эсава облачаться в одежды Адама ограничена периодом, в течение которого Яаков хромает, то есть пока у него сохраняется недостаток. Но когда он восполнит его (благодаря страданиям в изгнании и тшуве), к нему вернется эта одежда. И горе Эсаву, когда проявится в действии это внутреннее достоинство Яакова. Тогда станет ясно, что вся его слава тщетна, пуста и поверхностна.

Заключение

Хотя для Яакова солнце взошло, и он излечился, мы еще не удостоились восхода солнца, и Эдом продолжает «праздновать» (в контексте сказанного «дела отцов – знак [будущего] для потомства»). Они по-прежнему «едут верхом» на Яакове, у которого поражено бедро, и красуются своими одеждами. Мир ценит и уважает тех, кто придерживается культуры Эдома, тогда как верные сыны Израиля унижены. На это есть намек в конце главы (Берешит, 33:2): «А Рахель и Йосефа – последними». Гемара объясняет (см. «Эвен Шлема», гл. 1, прим. 31): «Это ученики мудрецов, которые унижены (более) всех, и которые называются именем Рахели, оплота дома».

Явное величие и слава сынов Эдома, в конечном счете, не сохранится. Вся их слава – поверхностна, но в итоге раскроется, кто обладает ей на самом деле. Мы должны всеми силами придерживаться истинных ценностей – внутреннего Б-жественного образа. И нам нельзя соблазняться иллюзорной славой Эсава. В итоге мы удостоимся увидеть восход солнца и раскрытие истинной реальности, и для нас исполнится то, о чем восклицали во время празднования: «Горе этому, когда встанет тот!»

Второй подход. Борьба мировоззрений

Понятие «все» против понятия «много»

До сих пор мы изложили один подход к объяснению сказанного в нашей главе. Теперь мы собираемся открыть еще большую глубину. Ключ к пониманию темы лежит в прояснении различия между Эсавом и Яаковом.

Далее в недельной главе можно увидеть разницу в речи Эсава и Яакова. Раши отмечает, что эта разница в высказывании отражает сущностное различие между ними. «И сказал Эсав: у меня есть много, брат» (Берешит, 33:9). Раши комментирует: «Эсав говорил на языке гордыни – “у меня есть много”, больше, чем мне требуется. [Но Яаков сказал] “У меня есть все” (там же, 11) – все, что мне нужно».

Слово «много» придает наибольшую важность внешнему обилию. Эсав показывает, что всю жизнь стремился выделиться преумножением внешнего величия и гордился этим перед окружающими. И сам Эсав называется «большим» (Берешит, 25:23): «И большой будет служить малому». Его народ в будущем получит название Рим (Роми) в связи с возвышением (итромемут) и величием (см. «Гур Арье», Берешит, 36:43), так как в этом его суть.

В отличие от него, наш праотец Яаков называется «малым Яаковом» (Хулин, 60б), а его сыновья стали любимы Всевышним, поскольку сделали себя «немногим» (Дварим, 7:7). Мудрецы говорят (Хулин, 89а): «”Не потому, что вы больше всех народов, пожелал вас Бг… ибо вы малые” – сказал Святой, благословен Он, Израилю: Я благоволю к вам, ибо даже в час, когда дарую вам величие, вы уменьшаете себя передо Мной». В соответствии с этим, качеством Яакова была истина (Миха, 7:20): «Дашь истину Яакову». Вот почему у него не встретишь даже части от того внешнего самовозвеличивания, и сам он говорит: «У меня есть все». Яаков видел в своем богатстве лишь средство для поддержания жизни, а не для гордыни и возвеличивания. Поэтому он отказался от всего лишнего и отдал его в дар Эсаву, обосновывая это тем, что у него есть все, – то малое, что осталось, достаточно для его нужд, и нет никакой необходимости в добавке.

«Этот малый большим будет»

Наш мир на языке мудрецов называется «миром лжи» (см. «Зоар», Ваешев, 192б), потому что допускает и создает воображаемую иллюзию, оставляющую место для внешних, притязающих на величие сущностей. Но это состояние нашего мира – временное. В конечном счете истина раскроется. Звание «большой», данное Эсаву, – это временное звание, принадлежащее нашему миру. В будущем все перевернется, и этот «большой» станет малым. Ведь, с точки зрения истинного взгляда, внешнее возвеличивание означает лишь ничтожность разума и сокрытие истины. А «малый» в мире истины проявится как большой и важный, именно ему принадлежит настоящая вечная реальность.

Рабейну Бехайе объясняет этот принцип (Берешит, 27:1): «”И позвал Эсава, старшего сына”. Отец назвал его большим (т.е., старшим), и мать назвала его большим, как написано: “И взяла Ривка одежды Эсава, своего большого сына”. Но Святой, благословен Он, назвал его “малым”, как сказано: “Вот малым делаю тебя среди народов”. Большому быку нужен большой резник… Но Яакова, названного малым “И позвала Яакова, своего малого сына”, Всевышний назвал великим: “Кто сей великий народ…”»

Отсюда мы учим, что внешнее возвеличивание Эсава приводит к тому, что его истинное значение уменьшается до полного исчезновения. В отличие от этого, способность Яакова уменьшать себя – это его настоящие слава и величие.

Вожди и князья

Следуя нашему подходу, можно понять, почему Тора называет правителей Эдома алуфим (Берешит 36:15), а правителей Ишмаэля несиим (Берешит 25:16). Этот вопрос становится еще более актуальным в свете Таргума Онкелоса, который оба эти слова перевел одинаково – «великий» (рава). Почему же Тора различает между ними?

Маараль объясняет, в чем тут дело (начало «Гвурот Ашем», третье предисловие). Суть сводится к тому, что слово наси относится к человеку, который возносится (митнасе) в силу особых достоинств, которых нет у других. Слово алуф указывает на возвеличивание, лишенное внутренних достоинств. Это «царство без короны» (Санедрин, 105а), у которого нет собственного величия. Это слово происходит от «тысячи» (элеф) – самого большого числа, имеющего собственное название. (Риво – это просто увеличение тысячи, десять тысяч, но не новая числовая система – в святом языке также нет слов для миллионов, триллионов и т. д.)

Согласно этому принципу, понятно, почему Писание называет глав Эдома алуфим. Они возвеличивают себя, не имея короны и настоящего величия. С другой стороны, у глав Ишмаэля есть некий аспект высоких качеств, ведь у них есть вера и благодеяние.

Вернулся за маленькими сосудами

В свете принципов, объясненных выше, можно разобраться с деталями. Вернемся к началу главы (Берешит, 32:25): «”И остался Яаков один” – забыл маленькие сосуды и вернулся за ними» (Раши). Старание Яакова в одиночку перебраться через воду ради маленьких сосудов показывает, что каждая часть его имущества воспринималась им как «все». Каждая вещь была важна для него. В отличие от этого, если кто-то придает значимость своему имуществу в виду его количества (а не из-за подлинной нужды в предмете), он не станет утруждать себя ради мелкой и не особенно ценной вещи.

Более того, главной особенностью и достоинством нашего праотца Яакова была «святость», как сказано (Йешаяу, 47:4): «Святой Исраэль» (Маараль объясняет это во многих местах, см. «Гвурот Ашем», гл. 67). На это намекает само имя Яаков – «Йуд-Экев». Буква йуд, означающая мысль и разум (см. Раши, Шмот, 15:1), нисходит на пятку (экев) – самое низкое место в теле человека. Яаков возвысил все свои поступки к святости. Он посвятил всю жизнь высшей цели и использовал ради нее все, что имел. Вот почему он вернулся за маленькими сосудами. У нашего праотца Яакова не было ни одного лишнего предмета. Каждая его вещь, даже самая крошечная, вносила свою лепту в высшую святость.

Качества Яакова и Эсава противоположны. Эсав осквернял каждый поступок нечистотой внешнего самовозвеличивания. (Об этом мудрецы говорят: «Голова Эсава погребена в пещере Махпела» – он не удостоился облачить свою мысль [голову] в поступки [тело], а тем более довести до пятки.) Эсав не придавал никакого значения маленьким вещам, поскольку они не могли помочь ему обрести величие: «И сказал Эсав: у меня есть много, брат мой, пусть твое будет с тобой» (Берешит, 33:9).

На достоинство Яакова есть намек во фразе: «И остался Яаков один». Он жил «в одиночестве» – в своем внутреннем мире, не стремясь привлечь к себе взгляды других и показать им свое богатство и собственность. Это и заставило его вернуться за маленькими сосудами, которые он забыл. И поскольку в этом поступке нашло наиболее яркое выражение его величие и особенные качества, именно тогда «боролся человек с ним», – ангел Эсава стал завидовать его добродетелям и захотел сбросить его с его духовной ступени.

Борьба в «пыли»

Наши мудрецы открыли, что оружием, которым пользовался ангел, чтобы одолеть Яакова, была пыль. Постараемся объяснить их слова.

В «Зоаре» написано (Ваишлах, 170а): «Пыль (אבק) не приносит плодов в мир. Поэтому “боролся (יאבק) человек с ним”. Он пришел и воссел на эту пыль, чтобы обвинить Яакова».

В меру нашего понимания можно объяснить сказанное. Есть субстанция, называемая афар (עפר) – мелко измельченная земля, и другая, которая называется пеплом (אפר). Афар – это земля, символ будущего, из нее вырастает всякий плод и урожай. В отличие от нее, пепел (остающийся после сожжения) не приносит плодов. Он указывает на прошлое, которое ушло, не оставив надежды на будущее. Это небытие, лишенное жизни. «Зоар» говорит, что авак аналогичен пеплу – это еще один материал, из которого ничто не вырастает. Авак – это материал, которым невозможно воспользоваться.

Итак, авак бесполезен и означает небытие – пыль, поднимавшаяся в борьбе, символизирует внешний след от конфликта. Показное самовозвеличивание, скрывающее внутреннюю суть, то есть самих борющихся. Мы также находим у мудрецов, что они пользуются словом авак, говоря о чем-то второстепенном или неявном, – например, в выражении «авак злословия» (Бава Батра, 165а), «авак процентов с долга» (Бава Меция, 61б).

Целью ангела Эсава было оказать влияние на Яакова своей «культурой пыли», суть которой – внешнее самовозвеличение и наделение ценностью второстепенных вещей. Она считает важными вещи, у которых нет будущего, и которые не приносят плодов.

Ангел Эсава желал захватить весь мир себе во владение и подчинить его своей культуре. Действительно, «пыль» Эсава покрыла весь мир. Но было одно место, куда она не проникла, – престол славы (см. в цитате, приведенной выше). Ведь там, где свет истины сияет без сокрытия, ложным взглядам Эсава не за что было ухватиться. Престол славы – это место, находящееся за пределами внешнего многообразия; место, где сияет свет истинной реальности, и Всевышний превозносится над материальным миром.

«И коснулся бедра его»

Несмотря на старания ангела одолеть нашего праотца Яакова, ему не удалось победить человека истины: «И увидел, что не может справиться с ним» (там же, 26) – Яаков остался чистым от влияния этой внешней культуры.

Однако ангел все-таки отыскал слабую точку, через которую сумел превозмочь его в определенной степени – «И коснулся бедра его».

«Зоар» объясняет смысл этого «бедра» (Ваишлах, 170б): «365 жил человека соответствуют 365 запретам и 365 дням года. Жила, называемая гид анаше соответствует девятому Ава – дню, который отдан в удел Сатану (Самаэлю). Вот почему сыны Израиля не едят эту жилу, и вместе с тем 9 Ава они вообще не едят и не пьют. И каждый, кто не постится 9 Ава, словно съедает эту жилу».

Постараемся объяснить сказанное. Второй Храм был разрушен девятого Ава силами греховного царства Эдома. Грехом, приведшим к этому, была беспричинная ненависть. Если задуматься над причиной этой ненависти, станет ясно, что она кроется в главном качестве Эдома. Когда один человек возвеличивает себя над другим, это заставляет его ненавидеть того без всякой причины. Ведь само существование другого уже способно приуменьшить ощущение величия и исключительности ненавистника. Следовательно, грех, приведший к разрушению Храма, был следствием ранения той самой жилы. Из-за этого ранения, пусть и в крохотной мере, эта «пыль» Эсава просочилась в сущность Яакова, и когда эта сила укрепилась в народе Израиля, Эдому была дана возможность разрушить Храм. Это произошло девятого Ава – в день, соответствующий этой жиле. Исправление этого греха заключается в посте девятого Ава, который сводится к желанию отменить и устранить силу этого дня (еда означает прибавление жизни, а воздержание от нее, в некоторой степени, указывает на смерть и небытие). Вот почему сыны Израиля не едят эту жилу – так они выражают отвращение и уход от этого качества. Аналогично этому мы не едим девятого Ава – в день, соответствующий этой злой силе, – а скорбим из-за греха беспричинной ненависти, разрушившего наш Храм.

Дополнительное объяснение

В «Зоаре» (171а) есть еще одно объяснение того, на что намекает каф ерехо (бедро). Там говорится, что оно относится к «подпоркам Торы». В книге «При Цадик» («Ковец Минха», 37) написано, что «Зоар» имеет в виду таких евреев, которые сами не являются знатоками Торы, но поддерживают ее знатоков своим имуществом. Согласно объяснению получается, что ангел Эсава намеревался нанести удар по системе ценностей зажиточных евреев, чтобы они стали больше ценить внешнее величие, выпавшее на их долю, и в сердце своем начали презирать трудящихся над Торой, поскольку она не приносит почестей, и ей невозможно покрасоваться. Вследствие этого богатые перестанут поддерживать изучающих Тору, и материальная база, на которой она держится, пошатнется. Не нужно долго размышлять, чтобы увидеть, как это осуществляется у нас на глазах.

Промежуточный вывод

Итак, мы выяснили смысл слов «И коснулся бедра его». Это проникновение «пыли» – внешнего самовозвеличивания – в народ Израиля. Когда ангелу Эсава удалось причинить небольшой вред Яакову, это стало знаком того, что в дальнейшем случится с его потомками, когда царство Эдома победит Израиль и приведет к разрушению второго Храма. Мы до сих пор пребываем в этом горьком изгнании, под властью «людей пыли», и сами, к сожалению, подвергаемся влиянию их мыслей и методов.

Свет избавления

Благодаря какой силе мглу прорежет свет избавления? Что сможет рассеять мрак изгнания и уничтожить нечистоту внешнего возвеличивания, озарить истинную реальность?

Ответ находится в начале главы Ваешев – в месте, говорящем об избавлении Яакова после его изгнания (описанного в главах Ваеце и Ваишлах).

«И поселился Яаков в стране, где жил отец его…» (Берешит ,37:1). Наши мудрецы рассказывают чудесную притчу («Берешит Раба», 84:3, см. Раши): «”И поселился Яаков”. Ехал торговец льном, и верблюды его были нагружены льном. Кузнец удивлялся: где же уместится весь этот лен? Один умник сказал ему: одной искры из твоих кузнечных мехов хватит, чтобы сжечь его весь. Так и Яаков: увидел вождей, о которых написано выше, удивился и сказал: “Кто же сможет победить их всех?” Но что написано далее? “Вот потомство Яакова – Йосеф”, и написано: “И будет дом Яакова огнем, дом Йосефа – пламенем, а дом Эсава – соломой”. Искра выйдет из дома Йосефа, уничтожит и сожжет их всех».

В этих словах мудрецов есть намек на тайну избавления. Постараемся разобраться в этом. Эсав был благословлен неограниченным изобилием, подобно огромному количеству льна. А принцип Яакова – «скромно ходить перед Б-гом», хранить внутреннюю истину. Именно Йосеф, сын Яакова и Рахели, был избран среди остальных своих братьев, чтобы «сжечь лен» – победить Эсава. Ведь Йосеф особенно тщательно усвоил принцип скрытности, унаследованный от отца и матери, как сказано («Берешит Раба», 71:5): «Рахель взяла себе в удел молчание, и все ее дети были хранителями тайны». Вот почему «и будет дом Яакова огнем, дом Йосефа – пламенем, а дом Эсава – соломой». Эсав и его вожди уподоблены соломе, которой много по количеству, но истинная ее ценность мала. Одна искра, исходящая от Йосефа, способна сжечь ее всю. Раскрытие чистой истины в силах полностью уничтожить сильное количественное множество Эсава. Ведь это множество, лишенное содержания.

Отсюда мы учим, что для победы над царством Эдома нам нужно укрепиться в качестве Йосефа – скрытности и сосредоточенности на внутреннем. Сила истины начисто устранит порочную внешнюю сторону, и через это придет избавление.

Солома, мякина и отруби

Мидраш говорит (об Эсаве, «Берешит Раба», конец Ваишлах): «Солома, мякина и отруби спорили друг с другом, и каждый говорил: “Ради меня было засеяно поле”. Сказали им пшеничные зерна: “Подождите, пока нас не отвезут на гумно, – там и узнаем, ради кого было засеяно поле”. Пришли на гумно, и хозяин поля взялся за работу. Мякина улетела вместе с ветром, отруби он бросил на землю, а солому сжег. Тогда он взял зерна и перемолол в муку, и каждый, кто видел ее, радовался… Так и народы мира – одни говорят: “Мы главные, и ради нас сотворен мир”, а другие – “Нет, ради нас он сотворен”. Сказали им евреи: “Подождите, пока настанет день, и мы узнаем, для кого же мир сотворен”. Об этом написано: “Ибо вот, день грядет, пылающий, как печь”. И о них говорится: “Рассеешь их, и ветер унесет их, буря разбросает их”. Но евреи – “Ты возликуешь в Б-ге, в Святом Израиля прославишься”».

Эсав и его вожди могут утверждать, что они основа реальности, и весь мир крутится вокруг них, пока мы находимся на этапе только что собранного урожая, и цель творения еще не раскрылась. Но в день, когда явится свет истины, все эти вожди со своими претензиями исчезнут сами собой. Они подобны соломе и мякине, о которых говорит пророк: «О, шум многих народов, как гул моря шумят они… И полетят, как мякина по ветру, и как перекати-поле перед бурей» (Йешаяу, 17:12-13). В тот день все зло, как дым, исчезнет, ибо будет устранена с земли власть злодеев, и одному Б-гу будет принадлежать царство.

Итог

Итак, мы разобрали еще один подход к пониманию пыли, поднимавшейся в борьбе ангела Эсава с Яаковом. Они представляют два мировоззрения. Яаков утвердился в принципе «все» – истинной славе, а Эсав представляет «культуру пыли», придающую высшую ценность внешнему величию. Победа Яакова – врата надежды на то, что в итоге принцип «всего» победит тех, кто возвеличивает себя, и исполнится написанное (Овадья,1:18): «И будет дом Яакова огнем, дом Йосефа – пламенем, а дом Эсава – соломой, и подожгут его, и поглотят, и не останется выжившего из дома Эсава, ибо так Б-г сказал».

[Второй подход расширяет и дополняет первый. Ангел Эсава стремился победить Яакова и получить материальную власть над ним за счет духовного преимущества. Победа Яакова над духовной «пылью», оружием ангела Эсава, несет в себе и материальную победу: «Все торговцы, и все товары... все войны, которые ведет и выигрывает Израиль... вся Тора, которую евреи выполняют в нашем мире – в заслугу той борьбы».]

Перевод под редакцией р. Г. Спинаделя. Книга «Из глубин. О разделах Торы» вышла в издательстве «Ам а-Сефер». Приобрести книгу можно в магазинах еврейской книги.

[3] Изучение Мишны

[3-1] Трактат Брахот. Глава третья. Мишна пятая

За возвышение души

Анатолий бен Михаил

Хана бат Лейб

Александр бен Наум

Глава третья. Мишна пятая

Предисловие

Мишна продолжает обсуждение законов, связанных с постановлением Эзры, относящимся к тем, у кого произошло семяизвержение.

После этого мишна переходит к обсуждению вопроса, какие части тела должны быть прикрыты, и упоминает обязанность отдалиться от нечистот и зловонных веществ при произнесении «Шма».

הָיָה עוֹמֵד בַּתְּפִלָּה, וְנִזְכַּר שֶׁהוּא בַעַל קֶרִי, לֹא יַפְסִיק, אֶלָּא יְקַצֵּר.

יָרַד לִטְבֹּל – אִם יָכוֹל לַעֲלוֹת וּלְהִתְכַּסּוֹת וְלִקְרוֹת עַד שֶׁלֹּא תָנֵץ הַחַמָּה, יַעֲלֶה וְיִתְכַּסֶּה וְיִקְרָא; וְאִם לָאו, יִתְכַּסֶּה בַמַּיִם וְיִקְרָא. אֲבָל לֹא יִתְכַּסֶּה, לֹא בְמַיִם הָרָעִים וְלֹא בְמֵי הַמִּשְׁרָה, עַד שֶׁיַּטִּיל לְתוֹכָן מַיִם. וְכַמָּה יַרְחִיק מֵהֶם וּמִן הַצּוֹאָה? אַרְבַּע אַמּוֹת:

Тот, кто в ходе молитвы вспомнил, что испустил семя, не должен прекращать молитву, а должен ее сократить.

Если тот, кто опустился в воду микве, чтобы окунуться, может после окунания выйти из воды, прикрыться и успеть произнести «Шма» до начала восхода солнца, пусть выйдет, прикроется и произнесет «Шма». А если не успевает, пусть прикроется водой и произнесет «Шма». Но пусть не прикрывается скверной водой или водой от замачивания, пока не разбавит их чистой водой. И сколько нужно отойти от них и от фекалий? Четыре локтя[1].

 

Комментарий рава Овадьи из Бартенуры

Не должен ее прекращать. Не должен полностью прекращать молитву, но должен сократить каждое благословение.

И произнести «Шма» до начала восхода солнца. Так как ватикин[2] требуют от себя скрупулезного выполнения этой заповеди и заканчивают произнесение «Шма» до начала восхода солнца, ибо сказано (Теилим, 72:5): «Трепетать пред Тобой будут с солнцем».

Пусть прикроется водой. Речь идет именно о мутной воде, благодаря которой его сердце не будет видеть его срамные места[3]. А прозрачная вода для этого не подходит.

Скверной водой – зловонной водой.

Водой от замачивания – водой, в которой замачивают лен.

Пока не разбавит их чистой водой. Здесь мишна излагает закон в сокращенном виде, и читать ее следует следующим образом: «Пусть не произносит “Шма” рядом с мочой, пока не разбавит ее водой». И объем воды, который нужно добавить – это ревиит[4].

И сколько нужно отойти от них – от мочи, которую не разбавили водой, и от фекалий.

Четыре локтя. Именно в случае, когда они остаются сбоку или сзади от него. А если они находятся перед ним, то должен отдалиться так, чтобы их не было видно.

Комментарий «Полная чаша»

Объяснение мишны

Выше приведен буквальный перевод мишны. Талмуд[5] утверждает, что в действительности окончание данной мишны следует читать следующим образом:

А если не успевает, пусть прикроется водой и произнесет «Шма». Но пусть не прикрывается скверной водой или водой от замачивания. А что касается небольшого количества мочи, пусть не произносит рядом с ней «Шма», пока не разбавит ее чистой водой. И сколько нужно отойти от них – от мочи, если ее не разбавили водой, от скверной воды, от воды от замачивания и от фекалий? Четыре локтя.

Объяснение комментария рава Овадьи из Бартануры

Не должен ее прекращать. Но изначально тому, у кого произошло семяизвержение, молиться нельзя вообще, как было сказано в предыдущей мишне. Тем не менее, тот, кто начал молитву, не должен ее прекращать.

Должен сократить каждое благословение. Некоторые комментаторы (צל״ח כאן) считают, что данный закон относится только к тому, кто уже закончил четвертое благословение молитвы «Шмоне Эсре». Тот же, кто до этого вспомнил, что испустил семя, должен вместо тринадцати «средних» благословений произнести одно длинное благословение, описанное в третьей и в четвертой мишне четвертой главы.

Должен сократить каждое благословение. То есть произнести начало и конец благословения. Например, полный текст восьмого благословения, «Исцели нас», звучит так: «Исцели нас, и мы излечимся, избавь нас, и мы спасемся, ибо Ты – восхваление наше. И пошли полное исцеление всем нашим недугам, ибо Ты Б-г, Царь, надежный и милосердный. Благословен Ты, Г-сподь, исцеляющий больных народа Твоего, Израиля». Вместо этого произносят сокращенный вариант: «Исцели нас, и мы излечимся. Благословен Ты, Г-сподь, исцеляющий больных народа Твоего, Израиля».

То есть, вместо

רְפָאֵנוּ ה’ וְנֵרָפֵא, הוֹשִׁיעֵנוּ וְנִוָּשֵׁעָה, כִּי תְהִלָּתֵנוּ אָתָּה, וְהַעֲלֵה רְפוּאָה שְׁלֵמָה לְכָל מַכּוֹתֵינוּ. כִּי קֵל מֶלֶךְ רוֹפֵא נֶאֱמָן וְרַחֲמָן אָתָּה. בָּרוּךְ אַתָּה ה’, רוֹפֵא חוֹלֵי עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל.

Произносят

רְפָאֵנוּ ה’ וְנֵרָפֵא. בָּרוּךְ אַתָּה ה’, רוֹפֵא חוֹלֵי עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל.

Должен сократить каждое благословение. Но в комментарии к предыдущей мишне рав Овадья уже объяснил, что в наше время постановление Эзры не действует. Поэтому сегодня тот, кто испустил семя, может по закону продолжать молиться как обычно. Тем не менее, закон, приведенный в данной мишне, применим в ином контексте. Талмуд (Брахот, 32б) пишет, что тот, кто из-за надвигающейся опасности для жизни вынужден сократить молитву, сокращает ее именно таким образом. Кодекс «Шулхан Арух» (אורח חיים ס’ קד סע’ א) приводит этот закон. В случае, когда нет времени даже на сокращенную молитву, следует прекратить молитву сразу и не подвергать свою жизнь опасности.

Произнести Шма до начала восхода солнца, так как ватикин требуют от себя скрупулезного выполнения этой заповеди и заканчивают произнесение «Шма» до начала восхода солнца. Талмуд (Брахот, 25б) подчеркивает, что автором этой мишны может быть как раби Элиэзер, который считал, что произнесение «Шма» требуется закончить до появления первых лучей солнца, так и раби Йеошуа, по мнению которого «Шма» произносят до окончания третьего часа дня (см. гл. 1, мишна 2). Если мишна соответствует мнению раби Йеошуа, почему требуется столь спешно произносить «Шма»? Ведь даже в момент начала восхода солнца остается еще много времени[6] для выполнения этой заповеди!

Когда заканчивается время произнесения «Шма»?

Талмуд (Брахот, 9б) приводит барайту, в которой написано: «Ватикин заканчивали его [произнесение “Шма”] до начала восхода солнца, чтобы приблизить избавление к молитве [то есть, чтобы произнести последнее благословение после “Шма”, оканчивающееся словами “Избавитель Израиля” (גָּאַל יִשרָאֵל) непосредственно перед началом молитвы “Шмоне Эсре”]. И получается, что молится в начале дня». Из этой барайты можно сделать вывод, что ватикин заканчивали произносить «Шма» перед восходом солнца единственно для того, чтобы произнести молитву «Шмоне Эсре» как можно раньше.

Но из данной мишны следует противоположный вывод. Здесь написано, что даже будучи голым в воде, следует произнести «Шма» до начала восхода солнца. Талмуд утверждает (Брахот, 25а), что молиться в таком виде нельзя. Следовательно, произнесение «Шма» именно в это время – это самостоятельная заповедь, даже если непосредственно за ней не следует молитва.

Многие комментаторы, в том числе Рамбам[7] и ученики Рабейну Йоны[8], объясняют, что мишна и барайта дополняют друг друга. Есть отдельная заповедь произнести «Шма» до начала восхода солнца, и отдельная заповедь произнести молитву «Шмоне Эсре» с началом восхода, непосредственно после окончания произнесения «Шма» и сопутствующих благословений[9].

Рав Овадья тоже следует этому мнению и объясняет, что даже по мнению раби Йеошуа лучшее время для произнесения «Шма» – перед восходом солнца.

Подарок царицы Елены

Мишна в трактате Йома (3:10) повествует о том, что греческая царица Елена, которая приняла иудаизм, подарила Храму золотое украшение. Оно было вмонтировано во вход в храмовый зал היכל. Талмуд (Йома, 37б) объясняет, что это украшение имело практическое применение: когда начинался восход, первые лучи солнца отражались от золотой поверхности и оповещали жителей Иерусалима о том, что пришло время произносить «Шма».

Комментарий Тосафот[10] пишет, что, на первый взгляд, это противоречит сказанному в трактате Брахот. Ведь мишна и Талмуд утверждают, что ватикин произносили «Шма» до начала восхода, когда прямые солнечные лучи еще не могли освещать Храм! Тосафот приходят к выводу, что жители Иерусалима не выполняли заповедь произнесения «Шма» самым лучшим образом, не молились, как ватикин[11].

Практический закон

Рамбам (הלכות קריאת שמע פ’ א ה’ יוד) пишет, что основное время произнесения «Шма» – до начала восхода. Но тот, кто пропустил это время, должен произнести «Шма» до окончания третьего часа дня (см. гл. 1, мишна 2). Но «Шулхан Арух» (אורח חיים ס’ נח סע’ א) пишет, что произнесение «Шма» до восхода – это «заповедь, выполненная наилучшим образом». То есть, по мнению автора кодекса «Шулхан Арух», произнесение «Шма» позже тоже является вполне правильным исполнением заповеди, а время ватикин – это лишь более совершенное выполнение заповеди.

Автор «Шулхан Арух а-Рав» пишет, что тому, кто не молится ватикин, следует принять во внимание мнение Рамбама и произнести первый абзац «Шма» без благословений до восхода солнца.

«Мишна Брура» (סי נח באור הלכה ד״ה מצוה מן המובחר) выводит из данной мишны, что тому, кто всегда молится во время ватикин, предпочтительно произнести «Шма» и молитву «Шмоне Эсре» в одиночку во время ватикин, даже если есть возможность молиться в миньяне в другое время. Написано (Брахот, 14б), что тот, кто произносит «Шма», не наложив тфилин, как будто дает о себе ложные показания [что он не выполняет заповеди, о которых говорится в отрывках «Шма»]. Тем не менее, пишет «Мишна Брура», из данной мишны следует, что даже тому, у кого нет возможности или времени наложить тфилин до восхода солнца, следует произнести «Шма» без тфилин.

Речь идет именно о мутной воде, благодаря которой его сердце не будет видеть его срамные места. То есть необходимо, чтобы при произнесении «Шма» была преграда между торсом и нижними частями тела.

«Мишна Брура» (באור הלכה בהקדמה לס’ עד בשם פרי מגדים שם) пишет:

«Знай, что закон, запрещающий произносить “Шма” рядом с оголенными частями тела, распространяется на пять ситуаций.

1. Произносящий видит свои срамные части.

2. Сердце произносящего видит его срамные части (то есть его торс ничем не отделен от нижней части тела). Например, этот запрет относится к тому, кто одел свободный плащ или балахон, и при этом на нем нет брюк, и он не препоясан. Другой пример: тот, кто спал под одеялом голый и вытащил голову из-под одеяла, чтобы произнести “Шма”.

3. Срамные части произносящего оголены. Например, тот, кто ходит по дому голый, даже если выставит голову наружу и прикроет свой торс, и таким образом не войдет ни в первую, ни во вторую категорию, все же не имеет права произносить “Шма”, так как его срамные части оголены.

4. Произносящий видит срамные части другого человека. При этом совершенно неважно, кто этот человек. Будь это мужчина или мальчик старше девяти лет, женщина или девочка старше трех лет, тот, кто видит их срамные части, не имеет права произносить “Шма”.

5. Сердце произносящего видит срамные части другого человека. То есть торс произносящего ничем не отделен от срамных частей другого человека. Эта проблема возникает, например, если голый по пояс человек спит под одним одеялом с полностью голым человеком. В этом случае, даже если первый высунет голову из-под одеяла, ему нельзя будет произносить слова Торы.

Первый и четвертый варианты, в которых речь идет о человеке, который видит срамные части – это запрет Торы, как написано (Дварим, 23:15): “Пусть же будет стан твой свят, чтобы не было видно у тебя чего-либо срамного”. Тот, кто произносит молитвы, благословения или слова Торы в присутствии оголенных срамных частей тела, а также тот, кто отвечает на благословение другого, нарушает запрет. Но размышлять о словах Торы в такой ситуации разрешено».

Так как написано «не было видно у тебя», произнесение слов Торы с оголенными срамными частями тела (третий вариант) – это тоже запрет Торы.

В данной мишне идет речь о человеке, который стоит примерно по шею в воде. Поверхность воды рассматривается как покрытие, поэтому у него не возникает проблемы с третьим из перечисленных выше запретов: его срамные части не считаются оголенными. Однако если вода прозрачная, он нарушает первые два запрета: и его глаза, и его сердце (то есть его торс) «видят» его срамные места. Но если вода мутная, то и эти запреты он не нарушает, и ему можно произносить «Шма».

Комментарий «Тиферет Исраэль» (יכין אות כז) пишет, что если бы он был покрыт водой только по пояс, то ему можно было бы произносить «Шма» даже в прозрачной воде, так как поверхность воды могла бы выступить в качестве разделения между его сердцем и срамными частями. Конечно, для того, чтобы произнести «Шма», стоя в прозрачной воде, надо закрыть глаза или отвести взгляд от своих срамных частей[12].

Водой, в которой замачивают лен. Рав Александр Кац в комментарии к трактату Шаббат (2:1) пишет: «Для изготовления льняной нити стебли льна сначала замачивают, чтобы размягчить их, а затем разбивают – “треплют”, чтобы извлечь волокна, отделив их от одеревеневшей части стебля. А затем уже волокна “вычесывают”, чтобы отделить их друг от друга и получить нити».

При размачивании лен гниет, и вода, в которой он находится, приобретает отталкивающий запах.

Раши (Брахот, 25б; ד״ה מי משרה ועוד הרבה מקומות) пишет, что нити и ткань производили также из стеблей конопли.

Пусть не произносит «Шма» рядом с мочой, пока не разбавит ее водой. Написано в Торе (Дварим, 23:13-15): «И да будет у тебя место вне стана, куда бы тебе выходить. Кроме оружия твоего должна быть у тебя лопатка; и когда будешь садиться снаружи, покопай ею, и опять закрой испражнение свое. Ибо Г-сподь, Б-г твой, ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и предавать тебе врагов твоих; пусть же будет стан твой свят». Из слова «свят» мудрецы делают вывод, что слова, связанные со святостью, «Шма», молитвы и слова Торы запрещено произносить и даже думать о них рядом с испражнениями, мусорной кучей или другим источником дурного запаха. Из слов «стан твой» делается вывод, что в радиусе четырех локтей от произносящего святые слова не должно быть неприкрытых фекалий или исходящего от них зловония (существует также запрет произносить святые слова в месте, откуда видны неприкрытые фекалии, см. ниже).

К категории «фекалий» относят также другие источники сильного неприятного запаха[13]. В Талмуде перечисляется несколько примеров того, что обладает запахом, при котором запрещено произносить слова Торы: раствор для обработки кожи, сделанный из кала свиней или собак; экскременты осла после долгой дороги; кал кошки; гниющая туша животного; курятник; глиняный или деревянный ночной горшок; скверная вода или вода от замачивания льна, упомянутые в данной мишне.

Если идет процесс мочеиспускания, от мочи следует отдалиться, как от фекалий. Но после его окончания моча, не обладающая резким запахом, переходит в категорию веществ, запрещенных мудрецами. Мудрецы постановили: чтобы получить возможность произносить слова Торы и т. д. рядом с мочой, достаточно добавить в нее ревиит воды (משנה ברורה ס’ עז ס״ק ב). При этом весь ревиит надо влить за один раз.

«Мишна Брура» пишет, что к категории фекалий относятся только вещества, которые приобрели отталкивающий запах в результате того, что испортились. Если же вещество по своей природе обладает дурным запахом, то при этом запахе нет запрета произносить святые слова. Поэтому там, где присутствует сильный запах бензина или свежей краски, разрешается произносить слова Торы, молиться, и т. д.

Пусть не произносит «Шма» рядом с мочой, пока не разбавит ее водой. И объем воды, который нужно добавить, это ревиит. Рамбам (הלכות ק״ש פ’ ג ה’ יוד) пишет, что такое количество воды нужно добавить к моче, появившейся в результате каждого мочеиспускания. И этому мнению следует кодекс «Шулхан Арух». Но есть мнения, согласно которым в некоторых случаях ревиита достаточно и для мочи, появившейся в результате неоднократного мочеиспускания (ע’ משנה ברורה ס’ ע״ז ס״ק ח).

Должен отдалиться так, чтобы их не было видно. Существует разногласие между комментаторами, откуда выводится этот запрет. Рашбо считает, что о нем говорится в продолжении приведенного выше отрывка Торы: «чтобы не увидел Он у тебя чего-либо срамного». Рош придерживается мнения, что все, что человек видит, также относится к его «стану», поэтому запрет произносить святые слова, когда в поле зрения находятся испражнения или мусорная куча, выводится из слова «да будет стан твой свят».

Если запрещенное вещество закрыто чем-либо, даже если это покрытие прозрачное, то запрета нет, так как написано «закрой испражнение свое». Поэтому можно произносить «Шма», благословения и т. п. рядом с застекленным окном, выходящим на мусорную кучу. Кроме того, если источник зловония закрыт, нет необходимости отдаляться дополнительные четыре локтя от места, в котором перестает ощущаться запах. Однако произносить святые слова в таком месте можно, только если нет другого выхода. Изначально следует отдалиться от места, в котором ощущается дурной запах.

Должен отдалиться так, чтобы их не было видно. И даже слепой, а также тот, кто произносит «Шма» или молится в темноте, должны отдалиться на расстояние, на котором здоровый человек при свете не сможет разглядеть фекалии. И то же самое относится к законам, связанным с отталкивающим запахом. Даже тот, кто сам по какой-то причине запах не ощущает, должен отдалиться от источника смрада на то же расстояние, что и здоровый человек (שלחן ערוך אורח חיים ס’ עט סע’ א).

Перевод и комментарий – рав Б. Набутовский

[4] Еврейское мировоззрение

[4-1] Ховот а-Левавот. Врата посвящения

Рабейну Бахае бен Йосеф ибн Пакуда

…Пришло время поговорить об обязанности посвящать Ему, и лишь Ему одному, все дела, совершаемые нами при служении Ему. Ведь исполнение этой обязанности позволит очистить душу и сердце от примеси дурных мыслей и намерений, портящих и губящих наши дела, избежать привычки приукрашивать себя и свои деяния перед другими людьми, ведущей к угодничеству перед ними и к льстивым хвалебным речам, как сказал Элиу: «Да не стану я лицеприятствовать никому; и ни пред кем не сдержу своего языка [произнося поучение] – ибо не умею сдерживать язык» (Иов, 32:21).

В связи с нашей темой – посвящением наших дел одному только Б-гу – следует разъяснить шесть вещей. Первая – что означает это посвящение. Вторая – как оно достигается. Третья – на какие из наших дел распространяется обязанность посвящать их Б-гу. Четвёртая касается помех и препятствий на этом пути. Пятая – как устранить упомянутые препятствия, так, чтобы люди смогли посвящать Б-гу все свои дела. Шестая – о том, что человек должен быть осторожным в своих мыслях, остерегаться [дурного] в них и властвовать над ними.

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ

Что же такое посвящение своих дел Б-гу? Это – намерение, как видимое другими людьми, так и невидимое, в делах, связанных со служением Б-гу во имя Него самого, исполнять волю лишь Его одного, но не желания сотворённых.

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ

Каким же образом следует посвящать свои дела Б-гу, и только Ему одному? Есть десять предварительных условий. Когда они осуществятся в сердце человека и ему станет ясно, что они являются основой его служения и корнями его дел, – только тогда посвящение его дел Б-гу обретёт полноту и завершённость, и не будут они делаться во имя чего-то иного, и не будет человек уповать ни на кого другого, кроме Б-га, и не будет устремлён в своих делах на исполнение ничьей иной воли, кроме Его.

Первое из этих условий – принятие всем сердцем единства Б-га, о котором шла речь в первой части этой книги (Врата единства). Второе условие – умение видеть блага, ниспосылаемые Б-гом человеку, и постоянство Его в этом, согласно тому, о чём говорилось во второй части этой книги (Врата познания). Третье условие – принятие на себя служения Б-гу, о чём шла речь в третьей части (Врата служения). Четвёртое условие – осознание того, что можно полагаться только на Б-га, но не на сотворённых. Пятое условие – вера человека в то, что ни одно творение не в состоянии принести ему пользу или ущерб без позволения Б-га. Шестое условие – в том, чтобы человеку было безразлично, хвалят его другие люди или осуждают. Седьмое условие – отказ от привычки приукрашивать себя и свои дела перед другими людьми. Восьмое условие – в том, чтобы он освобождал своё сердце от дел этого мира в то время, как он трудится ради Будущего мира. Девятое условие – страх перед Б-гом и стыд перед Ним. Десятое условие – в том, чтобы человек советовался со своим разумом по поводу всех тех идей и размышлений, которые пробуждает в нём дурное побуждение, и принимал советы разума, а не его советы.

РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ

Какие же наши дела должны быть целиком и полностью посвящены Б-гу в час их исполнения? Связанные со служением Ему, такие, посредством которых человек намеревается исполнить волю Б-га; и это – все заповеди, исполняемые видимым образом посредством органов нашего тела. Ведь подобного рода заповеди могут иметь также и посторонние цели при их исполнении, например, произвести впечатление на других людей, чтобы удостоиться у них уважения и похвал. Однако при исполнении заповедей, относящихся к разряду обязанностей сердца, исполняющему их невозможно угодничать либо ждать почестей и восхвалений, ибо люди не видят глубин его сердца, и человек устремлён лишь к Тому единственному, кто видит их, – к Творцу благословенному, Который сказал: «Я – Г-сподь, исследующий сердце, проверяющий почки» (Ирмияу, 17:10), и также сказано: «Сокрытое – Г-споду, Б-гу нашему» (Дварим, 29:28).

РАЗДЕЛ ЧЕТВЁРТЫЙ

Три вещи мешают человеку посвящать свои дела одному только Г-споду.

Первая: то, что человек не знает путей Б-га и не видит, что Он творит человеку лишь благо; вторая: то, что человек не понимает заповедей Б-га и Его Торы; третья: мысли, которые вкладывает в голову человека его дурное побуждение, чтобы привить ему любовь к этому миру и отдалить его от путей, ведущих в Будущий мир.

Вред, который причиняет незнание путей Б-га служению Ему, состоит в следующем. Всякий [раб], который не знает своего господина, не служит ему в своём сердце; служит ему лишь тот, кто знает его пути, и кому сделались ясными польза или ущерб, которые могут исходить от него.

И когда тот, кто не знает Б-га, совершает то или иное из дел, относящихся к служению Ему, душевные помыслы его при этом связаны лишь с другими людьми, и только с ними; это помыслы человека, боящегося людей или надеющегося что-то получить от них. Он служит людям, а не Тому, Кто сотворил их, ибо Б-га он не знает.

То же самое мы можем сказать и о человеке, который поклоняется идолам: до этого его довело незнание Б-га благословенного. Но у него есть четыре преимущества перед тем, кто угождает людям.

Первое преимущество: в наше время, когда нет пророчества, идолопоклонник не может быть предупреждён пророком, который посредством знаков и чудес показал бы ему ошибочность его воззрений. Однако против того, кто угождает другим людям, Б-жественная Тора выдвигает обвинение: ведь он принял на себя заповедь служить Б-гу! И Тора предостерегает его против служения кому-либо другому.

[Возникает вопрос: разве обязательно нужны знаки и чудеса, чтобы вести спор с идолопоклонником, и без них нет у него ответственности? Разве недостаточно сказанного об этом во всей Торе и описанных в ней чудес? Но автор, конечно же, не освобождает идолопоклонника от ответственности за его деяния, а хочет лишь подчеркнуть, что вина еврея, угождающего другим людям вместо служения Б-гу, ещё суровее. Он говорит здесь, по-видимому, об идолопоклоннике-нееврее, который не принимал Тору, незнаком с семью заповедями сынов Ноаха, воспитан в этом и служит идолам в соответствии со своими воззрениями. Отвратить его от этого и доказать ему ошибочность его взглядов, как говорит здесь автор, может пророк – посредством знаков и чудес. Авраам открыл Б-га самостоятельно, и это можно сделать в любую эпоху – но, увы, такие люди – величайшая редкость, как сказал о нём пророк: «Один был Авраам» (Йехезкель, 33:24). Итро оставил идолопоклонство, услышав о великих чудесах, да и сами сыны Израиля приняли на себя тяжёлую ответственность за идолопоклонство только после того, как увидели чудеса, явленные им через Моше в Египте, на море и у горы Синай, – но только за идолопоклонство, совершаемое после этого, а не ранее, в Египте. (К сожалению, сами по себе знаки и чудеса ещё не гарантируют исправления, решение остаётся за людьми. Книги Торы и пророков полны примеров того, как самые явные знаки и чудеса, как, например, у горы Кармель, см. Млахим-1, гл. 18, не оказывали достаточного воздействия). Однако было бы неверным думать, что в эпоху, когда нет пророчества, нееврей не несёт никакой ответственности за свои взгляды, и, в частности, за неверие в Б-га; об этом говорит р. Эльханан Вассерман (см. перевод этой статьи на русский язык в сборнике «Три измерения души» издательства «Тора Лишма»).]

Второе преимущество: идолопоклонник служит предметам, которые не противятся воле Б-га [будь то истуканы, животные, небесные светила или другие объекты поклонения, ибо все они не имеют свободы выбора], тогда как угождающий служит людям, среди которых есть такие, которые противятся Его воле, наряду с теми, которые не противятся.

Третье преимущество: идолопоклонник поклоняется какому-то одному предмету, тогда как угождающий – стольким людям, что их не сосчитать.

Четвёртое преимущество: то, чем занимается идолопоклонник, не скрыто от людей, и они остерегаются его, ибо его неверие в Б-га всем известно. Однако безверие угождающего не видно так явно. Люди доверяют ему, и он может причинять им вред.

Это – худшая болезнь человеческого общества, проявляющаяся в двуличии [ибо носитель её не таков внутри, как снаружи], гордыне [ибо он ждёт от других почестей и похвал] и в плутовстве.

Если человек не понимает заповедей Б-га и Его учения (вторая из вещей, мешающих человеку посвящать свои дела только Г-споду), то дела его, связанные со служением, не могут быть посвящены Б-гу. Ведь не зная основ исполнения заповедей в соответствии с тем, как они коренятся в Торе, он тем более не знает, каким образом довести их до совершенства, посвящая их в своём сердце Б-гу. И что бы он ни делал в своём служении, помыслы его направлены на что-то другое, помимо Б-га, ибо он сомневается в истинности исполняемых им обязанностей и не понимает своего долга обратить своё сердце к Б-гу, как сказали наши учителя, будь благословенна их память: «Не может невежественный быть боящимся греха, а лишённый знания Торы не может быть благочестивым» (Пиркей Авот, 2:5).

Мысли, исходящие от дурного побуждения (третья из вещей, мешающих человеку посвящать свои дела только Г-споду), могут быть двух видов.

К первому из них относятся те, которые вносят сомнения в вещи истинные и ослабляют его веру – до такой степени, что он уже не исполняет заповедей в законченной форме, во имя Б-га.

Ко второму виду относятся идеи и доводы, приводимые [дурным побуждением] в доказательство того, что те [заповеди], которые человек торопится исполнить, являя усердие во имя Б-га, в действительности для него не обязательны, даже с точки зрения проявления добрых душевных качеств, и ему следует вместо того заняться делами этого мира и угождать его обитателям.

РАЗДЕЛ ПЯТЫЙ

Хотелось бы пояснить сказанное выше на примере некоторых ложных идей, порождаемых дурным побуждением, по которым можно будет судить и о других, о которых я не буду говорить здесь, чтобы предостеречь от них людей, и чтобы сердца их оставались в мире и гармонии с Б-гом, как сказал мудрец: «Услышит разумный – умножит знание, и понятливый обретёт изощрённость мысли» (Мишлей, 1:5).

(Призыв автора к читателю):

Человек! Ты должен знать, что самый большой враг, который есть у тебя в мире, – это твоё дурное побуждение! Укоренённое среди сил твоей души, внедрённое в твоё естество, соучаствующее с тобой в управлении твоими чувствами, материальными и духовными. Властвующее над тайнами души твоей и над глубокими тайниками её, советчик во всех твоих движениях, явных и тайных, которые ты совершаешь по своей воле! Враг, подстерегающий тебя, чтобы совратить шаги твои! Ты спишь при нём, а он – бодрствует, чтобы причинить тебе зло; ты не взираешь на него, а он с тебя глаз не спускает; рядится для тебя в одежды дружбы и в облачения любящих; внедряется в ряды доверенных твоих, советчиков, ближайших друзей; бежит вослед желаниям твоим, подавая знаки и подмигивая [в знак несомненной верности и дружбы]… И мечет в тебя свои смертоносные стрелы, чтобы истребить тебя из страны живых, как сказано: «Как усердно мечущий пламя, и стрелы, и смерть – так человек, обольщающий ближнего и говорящий: ведь я пошутил!» (Мишлей, 26:18).

И опаснейшие из стрел его – те, которые он мечет в тебя и ими ведёт с тобой войну в тайниках души твоей, силясь посеять сомнения в истинном для тебя, и затуманить то, что было уже ясным для тебя, и замутить твою душу мыслью коварною и доводами лживыми – чтобы отвлечь тебя от полезного тебе и поставить под сомнение то, что было ясным тебе в твоей вере и убеждениях.

Но если ты будешь остерегаться его, изготовишь к бою с ним оружие своего разума и отведёшь от себя его стрелы, то спасёшься от него с помощью Г-спода благословенного. Однако, если ты предашь себя во власть его [дурного побуждения] и будешь следовать желаниям его, то оно не отстанет от тебя, пока не погубит тебя в обоих мирах и не вырвет твой корень в двух жилищах [в этом мире и Будущем], как сказано об одной разновидности дел его, об одном из воинов войска его [о женщине беспутной]: «Ибо многих повергла она убитыми; не исчислить погубленных ею. Дом её – пути в преисподнюю; нисходят они в логово смерти» (Мишлей, 7:26-27).

И потому пусть не заботит тебя никакая другая война, кроме войны с ним, и никакое другое сражение, кроме сражения с ним, и пусть не отвлечёт тебя война против того, кто далёк от тебя, от войны против того, кто не расстаётся с тобой, и преследования со стороны тех, кто не в состоянии тронуть тебя без позволения [Творца благословенного], от преследований того, кто не спрашивает разрешения, находясь всегда с тобой [ибо Творец передал в руки самого человека право решать, позволить ли дурному побуждению пребывать вместе с ним или нет].

Рассказывают об одном праведнике, который встретил людей, возвращающихся с войны с врагами и захвативших добычу в ходе этой жестокой войны. Сказал он им: вот вы возвращаетесь с малой войны, захватив добычу; готовьтесь же теперь к большой войне! Они спросили его: что это за большая война? Он ответил им: это война против дурного побуждения и его воинства.

И вот что удивительно, братья мои: всякий другой враг, который у тебя есть, после того как ты победишь его раз и другой, отстанет от тебя, и больше не придёт ему в голову воевать с тобой, ибо он убедился в том, что твоя сила превосходит его силу, и он теряет надежду победить тебя и справиться с тобой.

Однако дурное побуждение не таково; недостаточно для него ни одной победы, ни ста побед, и оно не уступает независимо от того, победило ли оно тебя или же ты победил его. Ведь если оно победит тебя, то погубит; а если ты победишь его раз, то оно будет подстерегать тебя все дни твоей жизни, чтобы когда-нибудь победить тебя, как сказали наши учителя, будь благословенна их память: «Не верь самому себе до дня своей смерти» (Пиркей Авот, 2:4). И оно не пренебрегает даже самым малым из твоих дел, пытаясь одержать в нём над тобой победу, чтобы сделать из того себе ступеньку – и победить тебя после в более важном деле.

И потому – смотри же, берегись его и не слушайся его ни в чём, и пусть будет важной и великой для тебя малейшая победа над ним и самый малый успех в преодолении его, чтобы он стал ступенькой к большему успеху, и тогда очень скоро оно примет твою власть над собой и не устоит против тебя, как сказано: «И к тебе – влечение его, а ты будешь властвовать над ним» (Берешит, 4:7).

Итак, пусть не пугает оно тебя – даже с могучим войском его, и не страшись его – хоть и много помощников у него; ведь всё его намерение – представить человеку ложь истиной, и всё стремление его – утвердить и упрочить обман; знай, что падение его близко и погибель его – скорая, если только почувствуешь, в чём слабость его, как свидетельствует о нём мудрец: «Город мал, и немного в нём людей; и пришёл на него [войной] большой царь, и окружил его, и возвёл против него большие [осадные] укрепления. Но нашёлся в нём муж убогий [силой, но] мудрый, и спас город мудростью своей, но никто не помнил [впоследствии] этого убогого мужа» (Коэлет, 9:14-15).

Шломо назвал человека «городом малым», ибо человек – это «малый мир». Немного у него телесных средств и душевных сил, и потому сказал Шломо: «немного в нём людей» – в сопоставлении с великими вожделениями человека в этом мире, так что нет у него достаточно сил, чтобы утолить их. А дурное побуждение называет Шломо «большим царём» из-за множества воинов его, слуг и войск его; и далее сказано: «и окружил его», ибо дурное побуждение охватывает все дела и обстоятельства человека, зримые и незримые. Далее сказано: «и возвёл против него большие [осадные] укрепления» – соответственно многим дурным рассуждениям, скверным помыслам и приёмам его, посредством которых он старается погубить человека… А далее сказано: «Но нашёлся в нём муж убогий [силой, но] мудрый» – это разум; «убогий» – потому, что немногочисленны слуги и помощники его, как сказано: «но никто не помнил [впоследствии] этого убогого мужа», и далее сказано: «мудрость убогого презренна, и слов его не слушают» (там, 9:16).

И при всём том, что сказал Шломо о слабости разума, сообщает он нам о том, как быстро дурное побуждение принимает на себя его власть, если только человек выходит на войну с ним, и вред от него устраняется с лёгкостью, ибо немного истины побеждает много лжи – так же, как свет, даже когда его немного, разгоняет много тьмы.

Всё сказанное должно побудить читающего эти строки вести войну против вожделений, вдохновить его на то, чтобы противиться дурному побуждению с энергией и упорством, ибо нам уже открылась его слабость в противостоянии с разумом и быстрота, с которой разум может победить его, как сказано: «Преклонятся злые перед добрыми» (Мишлей, 14:19).

Продолжение следует

Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.

[4-2] Перед приходом Машиаха

Рав Эльханан Буним Вассерман

От редакции. Видится важным в наше нелегкое время привести слова мудрецов о том, как должен вести себя наш народ в тяжелый период иквета де-Машиха – перед приходом Машиаха. Ради этого мы публикуем выдержки из известной книги рава Эльханана Вассермана «Перед приходом Машиаха».

Совет Торы

24. Что же делать человеку в столь тяжелый час [перед приходом Машиаха]? Неужели ничего нельзя ему посоветовать? Тора дарит нам свой совет. «Спросили ученики у раби Элиэзера: что должен сделать человек, чтобы избежать страданий, сопутствующих приходу Машиаха? Ответил им раби: пускай занимается Торой и благотворительностью». Хафец Хаим пояснял: сказано «Пускай занимается», т. е. пусть посвятит себя Торе с такой же полной самоотдачей, с какой люди посвящают себя бизнесу, и тогда спасется.

25. «Что мы сделаем с нашей сестрой в день, когда будут говорить о ней» (Шир а-Ширим, 8:8). Евреев в галуте уподобляли овце, находящейся среди семидесяти волков. В таком положении лучшее, что может сделать овца, – постараться, чтобы волки забыли о ее существовании. Нет для евреев большего блага, чем периоды, когда народы мира заняты своими собственными делами и не обращают на них особого внимания. Тогда же, когда народы мира постоянно о нас говорят, возрастает поджидающая нас опасность. Спросили ангелы: «Что мы сделаем нашей сестре – Общине Израиля – в день, когда о ней будут говорить?» На этот вопрос ответил Сам Всевышний: «Если она подобна крепостной стене, построим над нею серебряный дворец» (там же, 8:9). Если они крепки в вере, как крепостная стена, и не поколеблются ни от какого ветра, будет построен над ней серебряный дворец. Как серебро входит в огонь и выходит оттуда совершенным, так и Израиль отправляется в Изгнание и выходит оттуда совершенным. «Куст горит в огне, и куст не сгорает» (Шмот, 3:2). «А если она подобна двери (как дверь, вращающаяся на своей оси), сделаем из нее кедровую доску» (Шир а-Ширим, 8:9). Если евреи будут болтаться во все стороны, как дверь на ветру, если будут захвачены любым случайным потоком и поддадутся воздействию каждого ветерка, то станут деревяшкой, которую гонят по влажным, гнилым местам. Здесь нам дан совет, как поступать в тяжелые дни. Этот совет вечен: быть как стена в нашей вере и не сдаваться под напором окружения. Как это сделать в нашем особом положении? И на этот вопрос есть ответ: «Я стена» – это Тора, только Тора в состоянии закалить нас, чтобы мы стали крепче стали. Тысячелетия еврейской истории – верное свидетельство тому, что только Тора хранила нас в нашем пути через огонь и воду. «Когда пойдешь через воду, Я буду с тобой… когда пойдешь сквозь огонь, не обожжешься, и пламя не спалит тебя» (Йешаяу, 43:2).

26. Та же мысль иными словами выражена в другом месте Шир а-Ширим. «Скажи мне, тот, кого любит моя душа: где ты пасешь? Где ты располагаешь в полдень свое стадо?» (Шир а-Ширим, 1:7). Полдень – самое тяжелое для скота время дня. Жарко, нестерпимо жарко. Община Израиля спрашивает своего пастыря – Всевышнего – где Ты будешь пасти Свое стадо, когда настанут самые тяжелые часы Изгнания? Стадо будет бесцельно слоняться, не разбирая дороги. Пастырь дает такой ответ: «Если ты не знаешь, куда идти, прекраснейшая из женщин, ступай по следам стада» (там же, 1:8). Если вы увидите перед собой множество дорог и не будете знать, какую из них избрать, вот вам ориентир: ступайте по следам стада. Ищите на дорогах следы ваших отцов, и там, где вы их найдете, идите той дорогой. Новыми дорогами, по которым не ступала нога отцов, не ходите. На всех дорогах путников поджидает опасность, а на новых, неизведанных, опасность возрастает. Какой же дорогой шли наши отцы? Дорогой Торы! Вот точное направление, вот способ и средства для нашей самообороны.

Стратегия, которой наши отцы придерживались в галуте

27. Святой Хафец Хаим, благословенна память о праведнике, часто говорил: в жизни человека бывают моменты, когда он должен принять решение по некоему вопросу, а он не знает, как поступить. Бывает и так, что проблема жизненно важна для него, и он приходит в отчаяние от того, что не видит выхода. И вот в такой момент кто-то шепчет ему на ухо: «Ведь ты можешь спросить совета у Самого Творца!» Изумляется человек: «Может ли такое быть?!» Но в действительности, говорил Хафец Хаим, такая возможность предоставлена каждому человеку. Есть у нас Тора, содержащая ответы на все вопросы. Нет ничего, на что нет намека в Торе. Решение, которое мы находим в Торе, и есть совет Творца. Следует знать, что, помимо повелений и запретов, в Торе записаны также советы, причем советы проверенные. И так же, как вечна сама Тора, вечны и ее советы. Например, человек всегда должен делить свои деньги на три части: треть пусть хранится в земле, треть да будет вложена в дело, и треть находится в его распоряжении в виде наличных денег. Ибо, если его дело прогорит, он сможет начать новое дело. Это проверенный совет. Тот, кто ему не следует, не нарушает никакой заповеди, однако отказывается от хорошего совета.

И еще Хафец Хаим часто повторял: нужны ясные глаза, чтобы видеть написанное в Торе, и где оно записано. Ибо в Торе написано все. И если в ней содержатся советы отдельным людям, то тем более есть в ней четкие пометки относительно жизни народа Израиля. И среди прочего Тора разъясняет, каким должно быть в галуте отношение евреев с другими народами. Если в этом вопросе не следуют совету Торы, то подвергают весь Израиль серьезной опасности. До последних поколений евреи вели галутную политику в соответствии с советом Торы. Мудрецы Мишны, прежде чем отправиться в Рим ходатайствовать об отмене антиеврейских постановлений, учили раздел Торы об отношениях между Яаковом и Эсавом, что помогало им вырабатывать стратегию действий (Рамбан, Берешит, 33:15).

Наше поколение умалило честь Торы. К Торе обращаются лишь с вопросами относительно произнесения Кадиша. Вопросы же стратегические, касающиеся всего Израиля, изъяли из ведения Торы и передали профессиональным политикам и писателям, ставшим лидерами поколения. Из какого же источника они черпают свои политические концепции? Естественно, из своей «Торы»: «Будем как все народы». А Торой Всевышнего пренебрегают! По их мнению, так же, как следует уподобляться неевреям во всех сферах жизни, следует уподобиться им и в политике. Они не знают, а точнее, не желают признать истину, что если бы евреи всегда придерживались этой концепции – «будем как все народы», то они, подобно многим могучим и многочисленным народам, исчезнувшим с лица земли, не оставили бы о себе никакого воспоминания.

Всякому мыслящему человеку ясно, что еврейская история движется по совершенно особому, уникальному пути, подобного которому нельзя найти ни у одного народа. Те, кто в еврейской политике пользуются общепринятыми концепциями, меряют фальшивыми мерками и взвешивают на неверных весах. Материю отпускают метрами, а молоко литрами. Наоборот поступают только сумасшедшие. Таковы наши новоявленные политики, измеряющие все подряд неподходящими мерками. Концепции, пригодные для народов, живущих на своей земле, совершенно не приемлемы для евреев. Разумная политика требует учета реалий. И насколько уникально наше положение среди народов, настолько должны быть уникальны наши политические концепции. Эти концепции записаны в Торе, которая все предвидела с самого начала и сообщила нам с самого начала. Тысячелетия доказали, до какой степени верны все идеи Торы. Каковы же они? «Тремя клятвами заклял Всевышний Израиль: не бунтуйте против народов…» (Ктубот, 111а). Евреи не должны быть революционерами. «Бойся Б-га, сын мой, и царя, и с изменниками не общайся» (Мишлей, 24:21). Предупредили нас: если будете соблюдать эти клятвы, – благо для вас, а если нет, – никто не взыщет вашу кровь, подобно крови оленя или дикого барана. «Я заклял вас оленями и полевыми ланями» (Шир а-Ширим, 2:7).

28. «Если ты видишь злодея, которому улыбается удача, не завидуй ему» (Брахот, 7б), «Пойдем, Мой народ, войдем в Мои покои» (Йешаяу, 26:20). В момент, когда ты видишь торжество нахальства, не стой перед ним, освободи для него место. Посмотри на Меня, ведь это Я предоставил ему возможность, как сказано: «Отвел назад Свою десницу» (мидраш). «Сказал раби Хия: если вы видите, что Эсав хочет спровоцировать вас, не восставайте против него, но спрячьтесь от него, пока не минует апогей его силы». «Сказал раби Йеуда бар Шломо: обратился к Всевышнему Израиль: “Владыка мира! Отец благословил его, что он будет жить мечом, и Ты согласился с ним. И Ты говоришь нам “прячьтесь”. Куда же нам деваться?” Ответил им Всевышний: “если вы увидите, что он приближается к вам для зла, спасайтесь в Торе, как сказано: двиньтесь и повернитесь к северу”. А “север” – не что иное, как Тора, ибо сказано: “С севера спасение праведным”» (Дварим Раба, 1:19).

Все эти высказывания говорят об одном: нельзя евреям вступать в открытый бой с их преследователями. Это правило соответствует положению евреев в галуте. Один мудрец сказал: хорошо воевать с неприятелем, если я сильнее его, а он порядочней меня. Но если он сильнее меня, а я порядочней его, разумней воздержаться от битвы. Различные Аманы, восстающие на нас, превосходят нас силой и много не добирают в честности. Выходит, нет никакого смысла тягаться с ними в открытом бою. Тора и молитва – вот оружие евреев. «Мы возопили к Г-споду, Б-гу наших отцов, и Он услышал наш вопль» (Дварим, 26:7). Нет у нас иной силы, кроме той, что в устах. И помогает нам вопль, направленный к Небу. Но давайте не будем взывать к «цивилизованному миру» или к «содружеству наций»!

29. «Для чего вам выказывать себя перед вашими братьями, сынами Эсава и сынами Ишмаэля». В этих словах ясное предупреждение – не давать народам мира повода смотреть на нас и общаться с нами. Чем меньше народы будут обращать на нас внимание и заговаривать с нами, тем лучше будет для нас. Но в тот час, когда нам запрещают соблюдать заповеди Торы, мы должны быть тверды, как гранит, и не уступать даже в малом. Когда Навухаднецар повелел поклониться идолу, Ханания, Мишаэль и Азария отказались подчиниться приказу и сказали ему: «Царь Навухаднецар! Если сказано “царь”, то зачем “Навухаднецар”? Если “Навухаднецар”, зачем “царь”?» Это значит, что сказали ему следующее: «Для налогов и царской службы ты – царь, и мы тебе подчиняемся. Но если ты хочешь заставить нас отказаться от нашей Торы, ты не царь, а просто Навухаднецар и ничем не отличаешься от любой собаки» (Раши, Даниэль, 3:16).

30. Вот вкратце указания Торы об отношениях с другими народами, и в соответствии с этими указаниями евреи вели себя во все века вплоть до последнего времени, когда появились в нашей среде «лидеры», отказывающиеся считаться с Торой и ее советами. Эти «лидеры» ведут еврейскую политику в направлении, противоположном истинному. С кем мы воюем сейчас? С самыми мощными в мире государствами. Стоит ли нам проклинать их, собирать конгрессы и стрелять по ним газетными статьями, думая этим посеять страх в их сердцах? Еврейские газеты силятся доказать, что ненавистники Израиля – люди некультурные и недемократичные. Читают мораль казаку: «Стыдись, господин казак!» На врагов Израиля вовсе не действуют подобные нотации, и они не собираются раскаиваться, тем не менее, наши газеты не прекращают своей «ценной» деятельности и продолжают обращаться к дереву и камню. И действительно, нам есть, что сказать, но только самим себе. Следует говорить о различных «измах», которых развелось видимо-невидимо, однако именно об этом не догадываются наши писатели. «Твои пророки (ораторы и писатели) пророчествовали тебе пустое и вздорное и не раскрывали твоих грехов, способных привести к раскаянию; вещали тебе о лживых идеалах и иллюзиях» (Эйха, 2:14). Известно, что и в пророческую эпоху было немало лжепророков. И когда истинные пророки вопили: «Познай, Иерусалим, свои мерзости», лжепророки называли их «виновниками бед Израиля, возводящими напраслину на святой народ». Истинные пророки без колебания подвергали опасности свои жизни: «Свое тело я отдал во власть бьющих и свои щеки – терзающим» (Йешаяу, 50:6). А лжепророки тогда же возлежали за столом нечестивой Иезавели. Истинные пророки стремились пробудить Израиль от спячки, в то время как лжепророки ставили перед собой прямо противоположную задачу: навеять Израилю сладкие сны. И понятно почему: значительно проще плыть по течению, чем против него. Сегодня нет у нас истинных пророков, а вот лжепророков, национальных и интернациональных, предостаточно. Евшие некогда за столом Иезавели кормятся сегодня от различных фондов. И так же, как некогда народ Израиля заплатил страшную цену за то, что слушал лжепророков, так и сегодня он платит по подобному счету.

31. Распад нашего народа на различные партии… величайшее из проклятий, свалившихся нам на голову. Нет единства, да оно и невозможно в армии, лишенной дисциплины. Нет признанных всеми авторитетов. В дни, когда Тора правила Израилем, народ подчинялся дисциплине и признавал верховность Торы. Сегодня мы заменили верность Торе верностью партиям. Вместо того чтобы прислушиваться к нашим мудрецам, мы внемлем партийным лидерам. Т. е. вместо того чтобы верить истинным пророкам, мы верим пророкам лжи. Но ложь очень дорого нам стоит, и приходится платить по счетам сполна.

32. Резюме: все то время, пока наши лидеры блуждают в потемках, объявив войну Всевышнему, нет никаких шансов на улучшение положения. Напротив, оно ухудшается с каждым днем. Есть только один выход: заключить мир с нашим небесным Отцом, стражем Израиля. Лишь тогда Израиль добьется мира.

Эрец Исраэль

38. Эрец Исраэль занимает в Торе важнейшее место. С ней связаны три раздела Талмуда: Зераим, Кодашим и Таарот. Да и значительная часть остальных разделов тоже связана с Эрец Исраэль. Есть несколько трактатов в разделе Моэд: Йома, Шекалим, Хагига, последняя часть Песахим, последние части Сукки, Таанит; в разделе Нашим: Назир, Сота; в разделе Незикин: Санедрин, Макот, Орайот. Мы видим, что почти две трети Талмуда связаны с Эрец Исраэль. Такую же пропорцию мы находим и в Пятикнижии. Ясно, что Эрец Исраэль жизненно важна для народа Израиля, и, кроме того, поселение в Эрец Исраэль является самостоятельной заповедью. С другой стороны, уже два тысячелетия мы существуем вне Святой Земли, но, несмотря на тяжелые и горькие условия жизни, все-таки не пропали и не исчезли. Возникает вопрос: смогли бы мы выжить, если бы остались на две тысячи лет без Торы? Ответ ясен: без Торы Израиль не просуществует и ста лет. Перед нашим взором страшная картина большевистской России. Двадцать лет как начали бесчинствовать евсеки, выкорчевывая посредством жестоких истребительных декретов даже самую память о Торе, и уже следа еврейства не осталось в этой стране. Лишь предыдущее поколение еще хранит остатки еврейства, молодежь же не имеет никакого представления о том, что значит быть евреем. И мы видим, что без Торы не в состоянии просуществовать и двадцати лет, в то время как без Эрец Исраэль мы продержались два тысячелетия.

С чем это можно сравнить? Человеку для жизни необходимы воздух и пища. Что делать, если ему не хватает их обоих, и чем он должен обеспечить себя в первую очередь? Ясно, что без воздуха некому будет есть хлеб. Эрец Исраэль необходима еврейскому народу, но мы все еще не удостоились ее. И Тора необходима Израилю, и мы – свидетели страшной картины ее угасания, потому что большая часть сегодняшней молодежи оторвана от нее. О чем же мы должны заботиться в первую очередь: о Торе или об Эрец Исраэль? Нам нужна Эрец Исраэль, но без Торы мы не сможем существовать как евреи. Поэтому следует в первую очередь беспокоиться о евреях, а уж во вторую – о земле для них. Что мы делаем сегодня? Нарушаем порядок! Кричим беспрерывно: «Цион! Цион!», вместо того чтобы кричать: «Тора! Тора! Что же станет с ней?» Без Торы мы беспомощны, и наше положение безнадежно. С Торой — нет никого в мире сильнее нас, и это не преувеличение, а истина, которую подтверждает наша трехтысячелетняя история. Овладение Эрец Исраэль не зависит от нашего желания – «Если Всевышний не построит дом, напрасно трудятся строители», – но в наших руках распространять знания Торы в массах. Это зависит от нас, и «помогают тому, кто пришел очиститься». Поселение в Эрец Исраэль – заповедь, но заселение Святой Земли отступниками, намеренно гневящими Бга, – серьезный грех, а не заповедь. Это не строительство, а разрушение Земли. «Они вовсе не стражи города, а разрушители города» («Эйха Раба»). И такое разрушение тяжелее и опаснее любого опустошения, в которое народы мира ввергали Эрец Исраэль. Те разрушения служили искуплением для еврейского народа, но разрушение Земли руками евреев-отступников – тяжелейшее обвинение общине Израиля, которая снабжает безбожников миллионными средствами, а Торе оставляет гроши…

Вот что говорил святой Хафец Хаим. Сказано: «Много болезней у нечестивца, но благоволение окружает того, кто уповает на Всевышнего» (Теилим, 32:10). Если человек страдает желудком, ему дают горькое лекарство, которое, однако, помогает. Придумали покрывать горькое лекарство сладкой оболочкой, и так глотают его, не ощущая при этом горечи. Так вот, болезни, посылаемые нечестивцу, служат горьким лекарством от его грехов. Но тому, кто уповает на Всевышнего, облекают лекарство в оболочку благоволения, и так он глотает его. Упование на Творца избавляет его от ощущения горечи лекарств.

Стих «Вы стоите сегодня» (Дварим, 29:9) Раши объясняет следующим образом: страдания ставят вас на ноги и обеспечивают ваше существование. Казалось бы, это объяснение подходит к стиху «Не увидит зла в Яакове», но там Раши говорит, что Всевышний не вглядывается в зло, чинимое евреями. Как понять эти слова? Мудрецы говорят: «Пусть у того, кто говорит, что Всевышний уступчив (т. е. снисходителен к прегрешениям), перестанут функционировать внутренности». Вроде бы эти два высказывания противоречат друг другу? Но и то, и другое – сущая правда. Всевышний действительно не собирается выискивать грехи Израиля, но и на Небесах существует порядок: «Каждый человек, совершающий грех, приобретает себе тем самым одного обвинителя» (Авот, 4:13), и этот обвинитель не молчит. Он говорит и предъявляет доказательства. И отвести его с легкостью невозможно, ибо «Царь судом утверждает землю». И как на земле судья не вправе освободить обвиняемого, будь он самый закадычный его друг, если обвинитель предъявляет несомненные доказательства вины, так поступает и небесный суд в час, когда множатся обвинения против Израиля, не дай Б-г, и есть доказательства, ясные свидетельства его вины, которые нечем отвести. Как поступит Всевышний? С одной стороны, следует обратить внимание на требования обвинителей, с другой же стороны, существует обещание «Я, Г-сподь, не изменился, и вас, сыны Яакова, Я не погублю» (Малахи, 3:6). И тогда Всевышний насылает на евреев Амана, который преследует их с яростью и неистовством. А из того, что евреи становятся преследуемыми, произрастает их спасение. Среди качеств Создателя есть и сочувствие к преследуемому, даже если праведник гонится за нечестивцем. Поэтому Б-г может ответить на все обвинения тем, что Израиль гоним и что следует стать на его сторону. И по мере того как усиливаются и ужесточаются преследования, растут наши шансы на спасение. Если сегодня наши страдания достигли таких огромных размеров, несомненно, Всевышний будет на нашей стороне. «Разве Я могу довести до родов и не дать родить? – сказал Г-сподь». Т. е. в самую тяжелую пору изгнания придет час родов. Ясно, что сегодня мы проходим через серьезнейший из переломов, и ясно также, что роды уже близки. Амен.

А нашим преследователям скажем: «Не радуйся, мой враг. Как я упал, так и встану. Даже когда я сижу во тьме, Всевышний светит мне. Гнев Г-спода я снесу, ибо грешил против Него. Покуда Он не станет вести за меня битвы, вершить мои суды, покуда не выведет меня на свет, и я узрю Его праведность. Увидит это мой враг, и покроет его стыд, ибо он говорил мне: где же Г-сподь, твой Б-г? Мои глаза увидят, как он будет попран подобно простой глине… Народы увидят и устыдятся при всей своей силе, закроют рот рукою; их уши оглохнут… Будут лизать прах, как змеи, как пресмыкающиеся. Встревожатся в своих укреплениях перед Г-сподом, нашим Б-гом, убоятся и устрашатся Тебя» (Миха, 7:8-10, 16-17).

Перевод рав Цви Вассерман, публикуется с разрешения издательства «Швут Ами»

[5] Наши великие мудрецы

[5-1] Рав Йосеф Шломо Каанеман из Поневежа

Рав Шломо Лоренц

ГЛАВА ШЕСТАЯ. ПРЕДВИДЕНИЕ ВОЗВРАЩЕНИЯ К ВЕРЕ

«Пишите тфилины для детей “Эйн Харода”»

В период прибытия рава Йосефа Шломо Каанемана в Землю Израиля, массовое движение возвращения к жизни по Торе (тшуве) было лишь далекой мечтой. Но рав Каанеман не видел ситуацию таковой. Для него это было реальностью и стояло прямо перед его глазами, как нечто уже происходящее.

В сиване 5701-го (1941-го) года, в разгар ужасающей бойни, учиненной нацистами еврейству Европы, проходила всеизраильская конференция организации «Агудат Исраэль» в Петах Тикве. Большинство выступающих на конференции говорили о войне и ее последствиях. Но рав Каанеман, в своей ставшей в последствии знаменитой речи, говорил о строительстве и созидании, о велении времени – отстраивать заново на Святой Земле учреждения и центры Торы, разрушенные в Европе.

В этой речи он произнес с величайшим чувством слова, которые впоследствии стали крылатыми: «Пишите тфилины и мезузы для детей “Эйн Харода!” Мы еще откроем талмуд-торы и ешивы для детей “Наалаля”!» (это были два совершенно нерелигиозных киббуца, без всяких признаков еврейского образа жизни).

[Примечание рава Игаля Полищука: 43 года назад, по приезде в Израиль, меня поселили в одном из подобных киббуцев. 1-го мая и в День независимости там развевались красные флаги; в ульпане не было ни одной традиционной еврейской книги, зато была христианская библия на трех языках. Были там и насмешки над религиозными людьми в Пурим, и хлеб в Песах].

Свиток Торы, «изгнанный» из киббуца «Шаар а-Голан»

Чтобы стало ясно, насколько слова рава Каанемана казались в те дни оторванными от реальности, приведем здесь историю свитка Торы из киббуца «Шаар а-Голан».

Один еврей, из уцелевших в Катастрофе, прибыл в страну Израиля в одиночку. У него не было здесь ни родных, ни покровителей, кроме сына, жившего в киббуце «Шаар а-Голан». Все его имущество осталось там, на залитой кровью земле, кроме одной драгоценной вещи, которую ему удалось привезти с собой: свитка Торы, к которому он был привязан всей душой.

От безысходности, этот еврей решил присоединиться к сыну в киббуце, и прибыл туда со своим бесценным свитком, проделавшим вместе с ним весь путь с его тяготами и злоключениями. Но тут случилось что-то неожиданное и непостижимое: члены киббуца, вместо того, чтобы принять тот свиток почтением и трепетом, как чудом спасенную искру святости, впали в панику: вносить свиток Торы в киббуц? Возможно ли такое? Ведь само по себе его пребывание на территории киббуца может оказать «дурное влияние» на молодежь, которую там оберегают как зеницу ока от любого контакта с чем-либо, имеющим отношение к миру еврейства…

На эту тему было созвано чрезвычайное заседание секретариата киббуца, которое приняло решение: хотя сын и имеет право поселить отца в киббуце, но даже духа свитка Торы не должно быть там! И так «изгнали» драгоценный свиток за пределы киббуца, совершенно не считаясь с чувствами отца, прошедшего Катастрофу. Этот случай – классический пример жестокости и бесчувственности деятелей левых движений, вознамерившихся искоренить у себя все, что связано с Торой – как из своих сердец, так и из сердец своих потомков.

Прямое обещание Торы

Такова была обстановка в киббуцах, контролируемых «левыми», и из всего этого можно понять, какая смелость требовалась, чтобы публично провозгласить: «Пишите тфилины для детей “Эйн Харода”!»

Через четыре года, накануне года шмиты («субботы земли», когда запрещена ее обработка), рав Йосеф Шломо Каанеман произнес на конференции «Поалей Агудат Исраэль» пламенную речь, в которой призвал всех земледельцев Земли Израиля строго соблюдать все законы и установления этого года: «К кому обращен наш призыв? Даже к членам киббуца ”Шаар а-Голан”, которые не пожелали оставить у себя свиток Торы, чтобы их дети не увидели его и не стали по нему учиться»… «Я не теряю надежды ни на одного человека из народа Израиля – ведь, в конце концов, осуществится сказанное [в Торе]!». В этой речи рав из Поневежа упомянул, что его уже спрашивали, есть ли у него ученики из «Эйн Харода», и добавил, что сам он абсолютно уверен, что еще будут.

Рав Йосеф Шломо сказал об этом своему сыну, раву Аврааму: «Это не просто мечта, а то, о чем прямо сказано в Писании: “Чтобы не был отторгнут от Него отверженный” (Шмуэль II, 14:14). Ведь известно то, что сказал Рош в своей книге «Орхот Хаим» (§26): «Ибо тот, кто не верит в слова Торы: “Который вывел тебя из земли Египетской” (Шмот, 20:2) – не верит и в сказанное в ней: “Я – Г-сподь, Б-г твой”». И то же самое относится к тому, кто не верит в слова Торы: “Чтобы не был отторгнут от Него отверженный”».

Рав Йосеф Шломо не ограничивался одними только речами, он также стремился воплотить их в конкретные дела. Участвуя в собрании общественных деятелей общины харедим в Тель-Авиве, он предложил выдавать каждому еврейскому юноше, мобилизуемому в армию, пару тфилин и цицит. Он был уверен, что для каждого из них наступит час, когда он воспользуется ими.

«Братья наши в “Эйн Харод” – тоже святые»

Рав из Поневежа предвосхищал движение возвращения к Всевышнему, верил в него всем своим сердцем, и его предвидение действительно осуществилось в дальнейшем. Он говорил: «Братья наши в “Эйн Харод” и “Гиват Бренер” – тоже святые! И даже коммунисты, которые среди нас – это относится также и к ним! Ибо, в конечном счете, все вернутся к Источнику душ своих, ибо они – святое семя! Такова истина, на которую мы опираемся: святость их – явная, как сотворение небес и земли… Наша обязанность – подготовить подобающую ешиву для членов “Эйн Харод” и их сообщества; заповедь для нас – приготовить достаточно тфилинов для этих евреев, и я уверен, что не останется еврейской головы, не увенчанной тфилином!»

В книге «Адморей Бельз» рава Исраэля Клепхольца рассказывается, что когда рав из Поневежа повторил эти слова адмору – раву Аарону из Бельз, тот ответил: «По-видимому, рав имел в виду, что для них надо будет приготовить тфилин рабейну Там» [Примечание рава Игаля Полищука: Как видно, адмор полагал, что рав Каанеман имел в виду тех возвращающихся, семейная традиция которых – накладывать также и тфилин по мнению рабейну Там. Чтобы вернуться к святым традициям предков во всей полноте, им будут нужны две пары тфилин – по мнению Раши, и по мнению рабейну Там].

«Ложные идеалы рухнут еще в наши дни»

Вот что говорил рав из Поневежа одному из своих учеников: «Я знаю, что некоторые люди смеялись над моими словами, думали, что я просто говорю красивые слова и преувеличиваю. Но в действительности, то что я сказал, вовсе не было игрой красивыми словами. То, что я предвижу, наверняка исполнится в наши дни. Ибо все еврейские души – утонченные и возвышенные, и поскольку всем ложным идеалам предстоит потерпеть крах еще в наши дни, гораздо быстрее, чем мы полагаем – души тех людей останутся без всякого прикрытия [чуждыми идеалами] – и тогда все они вернутся к Торе!» (Со слов сына, р. Авраама Каанемана).

Подобное этому он говорил также на церемонии завершения периода учебы в ешиве «Ярхей Кала» в 5722-ом (1962-ом) году: «Несколько десятков лет назад, когда я учился в Тельзе, люди, сбросившие с себя бремя Торы, выдвинули лозунг “Свобода и раскрепощение!”. И что же вышло у них при реализации видения и идеала, стоявших за этими словами – “свобода и раскрепощение”? Коммунизм! Да разве есть хоть один человек в мире, который верит, что коммунизм несет с собой воплощение в жизнь этого лозунга? В ту пору изрекали возвышенные слова о “демократии” как “спасительнице рода человеческого” – и что же выросло из всего этого? Каким он предстает перед нами, этот “мир демократии” наших дней? Мир, в котором только сидят и злоумышляют, и плетут интриги с утра до ночи – как бы уничтожить весь мир в одно мгновение! Есть известная сказка о “Голом короле”. Король стоял перед народом голый, будто только что родился, и все как один, боясь сказать ему правду, дружно кричали: “Какие красивые на нем одежды!” И только один маленький наивный мальчик, не умевший притворяться и хитрить, воскликнул громким голосом: “А король – голый! Король – голый!” Так и в нашу эпоху: стоит перед всеми еврейский мальчик, маленький и наивный, и кричит во весь голос на идолов нашего времени: “Нет в вас ничего настоящего, вы все – тщета и пустота!”, и не дает ни одному из тех идолов оставаться на месте своем».

«Я не теряю надежды ни на одного человека из народа Израиля»

В его сердце пылала любовь к каждому еврею, каким бы он ни был. Он с великим воодушевлением говорил: «Конечно же, я хотел бы видеть всех евреев духовно совершенными, евреями на сто процентов, – но я также хочу все сто процентов евреев, чтобы не был отвержен ни один из них. Ни одного я не готов уступить! Так же, как еврею никогда нельзя отчаиваться, точно так запрещено нам терять надежду на всякого еврея, каким бы он ни был…»

Рассказывает один из его почитателей: «Однажды я видел его в тесном кругу нерелигиозных евреев, ассимилированных, устремлявших на него со всех сторон взгляды любви и уважения. Я приблизился к нему и спросил, охваченный любопытством: “Какими словами уважаемый рав вел с ними беседу?” Наш учитель с улыбкой ответил: “Я сказал им: вы ведь хорошие евреи… Стал кусать себе губы и добавил: ну что это я говорю? Вы – евреи, которые дороже всего на свете! Но только вы носите маску, притворяетесь другими даже перед самими собой… Так сорвите же с себя эти маски – сорвите, любимые братья! Отбросьте чужие одежды!”»

И действительно, многие из них сбросили с течением времени маски с лиц своих, и стали вновь евреями, какими были в общине Израиля их деды.

Предвидение становится реальностью

Рассказывал сын рава Йосефа Шломо Каанемана, рав Авраам: «В последние месяцы жизни моего отца, когда он уже лежал больной в постели, к нему пришли люди из киббуца “Эйн Харод” с известием об открытии там синагоги, и пригласили его на церемонию ее открытия. Его состояние не позволяло ему принять приглашение, но само сообщение об открытии синагоги в этом киббуце зажгло в его глазах свет радости.

И когда кто-то из присутствующих напомнил о чудесном предсказании, сделанном равом с четверть века назад о будущей ешиве в “Эйн Хароде”, он отозвался на это с улыбкой: “Синагога – это, конечно не ешива – этого мы еще не удостоились – но все же, что-то уже сдвинулось…”»

Прошли десятилетия, и группа учителей из «Эйн Харода» приехала посетить ешиву Поневеж на холме, в районе Зихрон Меир (Бней Брак). Спросил их рав Авраам Каанеман: «Быть может, уже пришло время открыть ешиву в “Эйн Хароде?”» Они ответили: «Пока мы только приехали посмотреть, что такое ешива». Рав Авраам вновь спрашивает: «А поверили бы вы в прежние времена, что когда-нибудь приедете посетить ешиву?». «Нет», – ответили учителя. И рав Авраам закончил: «Так же, как вы не верили в это, а теперь приехали, – точно так увидите, как откроется ешива в вашем киббуце, как предсказывал в свое время мой отец, благословенной памяти».

Церемония окончания изучения трактата Талмуда в «Эйн Хароде» в 5767 (2007) году

Тот, кто прочтет этот заголовок, наверняка начнет протирать глаза – трудно поверить, что это реальность, а не сон… Да, рав Каанеман удостоился того, что воплотились в жизнь его слова, сказанные шестьдесят лет назад на Всеизраильской конференции организации «Агудат Исраэль» в Петах Тикве: «В “Эйн Хароде” еще будут изучать Тору!»

Преподавателем Торы там был рав Ифтах Цизлинг, внук одного из основателей киббуца, господина Аарона Цизлинга, который был в свое время одним из глав партии МАПАМ – «Объединенной рабочей партии», известной своими крайними антирелигиозными воззрениями, и который был первым министром сельского хозяйства Израиля.

Как-то я увидел, что рав Моше Поруш, один из руководителей движения «Агудат Исраэль», произносит «Кадиш Ятом» (молитву о возвышении души умершего, обычно произносимую сыном). Я удивился, и осторожно спросил, кто умер у них в семье, и рав Поруш ответил: «Я принял на себя обязанность произносить в течение года Кадиш для возвышения души покойного Аарона Цизлинга». Я спросил с удивлением: «Какое отношение имеете вы, рав Моше, к Аарону Цизлингу?» Ответ был таков: «Он не оставил никого, кто говорил бы по нему Кадиш, поскольку его сын идет по стопам его. Мне стало жаль его несчастную, страдающую душу, по которой некому сказать Кадиш. И поскольку мысль эта пришла мне в голову, я подумал, что теперь я обязан говорить этот Кадиш – подобно тому, как на человека падает обязанность заповеди мет мицва (хоронить умершего, которого больше некому хоронить); и говорят, что такому умершему как будто все – родные».

Ифтах Цизлинг родился и вырос в киббуце «Эйн Харод» и получил воспитание, основанное на идеологии марксизма. Оказавшись в армии, он убедился, что в мире есть много мнений, и есть противоречащие тем, которые он получил в киббуце. Он начал интересоваться ими, вникать и проверять, и таким образом попал на семинар организации «Арахим» (букв. «Ценности» – организация, занимающаяся разъяснением и популяризацией основных понятий иудаизма и принципов жизни по Торе).

К его удивлению, одно упоминание его фамилии вызывало среди религиозных людей почтение и трепет. Ему рассказали о славной, но, увы, прервавшейся династии. Дед его деда, гаон рав Бен Цион Цизлинг, был большим мудрецом, слова Торы его можно найти в сидуре Виленского гаона «Ишей Исраэль», а также в книгах мудрецов Торы того поколения. Его сын, гаон рав Менахем Цви Цизлинг, стал одним из основателей ешивы «Эйхаль а-Талмуд» в Тель-Авиве (в которой удостоился учиться автор этой книги сразу по прибытии в Землю Израиля), кроме того он также был раввином района Неве Цедек в Тель Авиве. Потомок его, рав Ифтах, вернулся к корням, и «Вернул сердце сыновей к отцам их» (Малахи, 3:24).

Рав Ифтах основал прекрасный еврейский дом. В разговоре со мной он рассказал, что сегодня он живет в Рехасим, до полудня учится в колеле, а во второй половине дня преподает в ешиве для подростков. Мне кажется, что рав Каанеман даже в лучших своих мечтах не помышлял о чем-то большем.

В рамках своей деятельности по распространению Торы, рав Ифтах решил вернуться в киббуц, в котором он родился, чтобы организовать там урок Торы. И он был очень тронут и взволнован, когда выяснилось, что первый урок, который он дал в «Эйн Хароде», пришелся на йорцайт – день памяти – его деда! После цикла уроков по недельным главам Торы там изучали трактат Пиркей Авот, а после того решили подняться еще выше, перейдя к Гемаре.

Рав Ифтах рассказал мне, что он уже пять лет ведет постоянные уроки в «Эйн Хароде» и, благодарение Богу, удостоился завершить трактат Брахот и начать трактат Мегила. Церемония окончания трактата происходила в столовой киббуца (не в каком-нибудь выделенном по милости руководства второстепенном помещении, а в самом главном, по традиции киббуцного движения, в своего рода «святилище», в котором проводятся важнейшие киббуцные мероприятия). Присутствовали участники урока с семьями, а также другие, и в их числе – Йоханан Киш, сын полковника английской армии. Йоханан вернулся к корням и еврейскому образу жизни вследствие потрясения, которое он испытал после знаменитой речи рава Э. М. Шаха на стадионе «Яд Элияу» (в 1990-ом году), в которой он в острой форме задал киббуцникам вопрос: «В чем состоит ваше еврейство?» (см. подробнее об этой речи в 1-ой части этой книги в разделе, посвященном р. Э. М. Шаху, гл. 11, подзаголовок «Руководитель Израиля»).

На церемонии завершения трактата выступал гаон рав Дов Яфо, духовный руководитель ешивы «Кнесет Хизкияу» в Рехасим. Он говорил о том, что все хотят вести себя как подобает, но ум человеческий слаб, понимание его ограниченное, и человек движим своими интересами… Законы, которые он создает, не могут отразить всю полноту реальности, в них обязательно будут искажения и противоречия; только «законы Господа – истина», и потому – «…все разом – справедливы» (Теилим, 19:10) в своей полноте и согласованности. Более того, Тора не только наводит порядок в системе отношений между человеком и ближним, но и улучшает его нравственные качества, делает его более утонченным, очищает и возвышает: «Тора Господа совершенна, оживляет душу» (там же, 19:8).

С большим волнением были зачитаны приветственные слова гаона рава Аарона Йеуды Лейба Штейнмана: «Я с радостью услышал, что в этом месте зазвучал голос Торы, и будем надеяться, что прибавятся еще ученики. И хотя начало этому месту было положено не в чистоте и святости, пусть расцветет оно как лилия, чей лист не увядает, и пусть цветет оно во всем своем великолепии!»

Видение, ставшее явью

Однажды рав Йосеф Шломо, проходя по улице раби Акивы в Бней Браке, обратил внимание на строящееся огромное роскошное здание «Бейт Гистадрут а-Овдим» (израильских профсоюзов). Он подошел к строителям и стал говорить им, чтобы они строили добротно и прочно, не экономили цемент и железо, так, чтобы здание было крепким и простояло долгие годы. Строители удивились: «Какое дело раву из Поневежа до зданий Гистадрута?» Рав Йосеф Шломо ответил им с улыбкой и со всей страстью веры: «Я верю, что в будущем это здание станет ешивой, обителью Торы. Потому я прошу вас трудиться старательно, чтобы оно было хорошо построено».

И это его предвидение также осуществилось, и здание Гистадрута стало обителью Торы. Недавно в нем был открыт бейт-мидраш – дом учения. Кроме того, в его стенах уже давно работает педагогический центр системы «а-Хинух а-Ацмаи» («Системы независимого образования» харедимной общины).

«Еще жив Йосеф!» (Берешит, 45:26)

Рав Йосеф Шломо Каанеман ушел в «мир, который весь – добро» в разгар своей великой созидательной деятельности. Он не удостоился осуществить все свои грандиозные планы, но – «Еще жив Йосеф!» – его великий дух ведет нас. Мы учимся у него тому, что можно удостоиться воздвигнуть целые миры, даже когда для этого нет никаких возможностей.

Помимо этого, мы учимся у него тому, что внутри у человека действуют силы желания и созидания, и он не должен терять присутствие духа из-за препятствий и подстерегающих его опасностей. Человек должен уповать на одного лишь Всевышнего, Который сделает успешным путь его, подобно сказанному в Торе о Йосефе (Берешит, 39:3): «И увидел господин его, что Господь с ним, и что всему, что он делает, Господь дает успех в руке его».

Когда Хазон Ишу сказали о раве из Поневежа, что тот «фантазер», он ответил с улыбкой: «Только так можно делать великие дела!».

У меня нет сомнения, что все «крепости Торы», с их зданиями, большими и просторными, воздвигнутые в Земле Израиля и во всем мире с самоотверженностью тех, кто строил их буквально «из ничего», построены были в значительной мере силой рава Йосефа Шломо, силой дерзости и размахом его творческого духа, без всякого расчета.

Мое сердце говорит мне, что также и движение возвращения к Торе и заповедям в немалой степени произошло из «великих фантазий» рава из Поневежа, питалось ими и его искренней верой, что в «Эйн Хароде», «Шаар а-Голане» и остальных «левых» киббуцах еще будут изучать Тору и накладывать тфилин, ведь так обещал нам Всевышний через Своего пророка: «Буду пасти Я овец Моих… Слово Г-спода! Пропавшую разыщу и отвергнутую возвращу; и раненую перевяжу, и больную укреплю…» (Йехезкель, 34:15-16). «И узнают, что Я – Г-сподь, Б-г их, с ними, а они – народ Мой, дом Израиля!» (там же, 34:30).

«Во все дни мои я трудился ради других»

Рассказывает наш учитель, гаон рав Элазар Менахем Шах: «В час, когда рав Йосеф Шломо лежал больной, он вдруг издал стон. Сын его, рав Авраам, спросил у него о причине, и тот ответил: “Во все дни мои я вращался меду людьми и трудился ради них. Сегодня, к моему сожалению, люди снуют вокруг меня и трудятся ради меня”».

«Осиротели мы – и нет отца»

При утешении скорбящих после кончины рава Йосефа Шломо Каанемана, адмор из Гур, автор книги «Бейт Исраэль», выразил чувства людей, верных Торе Израиля, следующими словами: «Он оставил не только лишь одного, единственного сына своего, ибо много единственных сыновей было у него… Много евреев осталось, осиротевших и скорбящих, после смерти его. Все мы, все мы сиротами стали – и нет отца».

Перевод – рав П. Перлов

[6] Еврейский закон (алаха)

[6-1] Хаей Адам. Законы о готовности к молитве

Рав Авраам Данциг

Законы буднего дня. Утро

Глава 22. Законы о готовности человека, его одежды и места к молитве «Шмоне Эсре»

1. Когда доходят до слов תְּהִלּוֹת לְאֵ-ל עֶלְיוֹן («Восхваления Всевышнему Б-гу»), следует встать и подготовиться к молитве, избавившись [при необходимости] от накопившейся в горле мокроты и от слизи в носовой полости, а также от всего, что мешает сосредоточиться. И следует остеречься, чтобы не рыгнуть и не зевнуть во время молитвы, так как это дурной знак для молящегося. А если уж он не в состоянии сдержаться, то пусть положит руку на рот, чтобы не было видно, как он его раскрывает [имеется в виду – при зевке, но когда он не может сдержать отрыжку, то закрывать рот рукой не нужно («Мишна Брура», 97:1)]. И запрещено плевать, но если невозможно сдержаться, то пусть сплюнет в свою одежду (например, на край рукава рубашки). А если он брезглив, то пусть повернет голову налево и сплюнет назад [но если возможно сплюнуть лишь направо или перед собой, а слюна мешает ему молиться, то и это разрешено («Мишна Брура», 97:8)]. (1)

И все, что запрещено во время самой молитвы «Шмоне Эсре», запрещено и после того, как он уже закончил эту молитву, но еще не сделал три шага назад. Ведь все время, пока он не отошел назад, он как бы стоит перед Царем (см. комментарий «Маген Авраам», гл. 97).

2. Не следует становиться на молитву около входа, но нужно войти внутрь, хотя бы на расстояние, равное удвоенной ширине дверного проема [но если его постоянное место расположено возле двери, не открытой на улицу, – разрешено («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 90:20)]. И [до начала молитвы] нужно немного побыть на месте, чтобы сосредоточиться. Да и после молитвы следует ненадолго остаться на этом месте, чтобы не создавалось впечатление, будто он спешит избавиться от тяжелой нагрузки. И понятно, что следует остеречься, чтобы не уходить из Дома Молитвы прежде, чем завершит молитву община [если возможно, то хорошо задержаться в Доме Молитвы до тех пор, пока в нем не останется десяти человек, т.е. желательно уйти одним из десяти последних («Мишна Брура», 93:1)].

3. Нужно установить для себя постоянное место, чтобы всегда молиться именно там, как написано про праотца Авраама: «[И поспешил Авраам утром] к тому месту, где он стоял [перед Б-гом]» (Берешит, 19:27).

Таким образом, необходимо избрать себе Дом Молитвы, а в нем – особое и постоянное место [и когда молятся дома, тоже следует избрать постоянное место, где бы его не отвлекали домочадцы («Мишна Брура», 90:59)]. И площадь в «четыре на четыре локтя» считается одним местом. Хорошо, если есть возможность избрать себе место около стены, чтобы молиться «Шмоне Эсре» лицом к стене, как написано про царя Хизкияу: «И обратил Хизкияу лицо к стене [и молился Б-гу]» (Йешаяу, 38:2).

И ничто не должно находиться между ним и стеной. И уж тем более на стене не должно быть каких-либо изображений напротив его лица. А если невозможно [найти место, где нет изображений], то пусть закроет глаза.

Постоянно установленная вещь, и тем более имеющая в высоту десять ладоней, а в ширину четыре ладони, является «преградой» [и даже если достигает ширины в четыре ладони лишь в своей верхней части, но не у основания («Мишна Брура», 90:67)]. Но скамейки и стендеры преградами не являются [однако в отношении кроватей хорошо устрожить, если это возможно («Мишна Брура», 90:65)]. И все это (т.е. требование, чтобы ничто не находилось между молящимся и стеной) способствует наилучшему выполнению заповеди, но не является обязательным. А человек не является «препятствием», и даже изначально (ле-хатхила) [можно молиться, когда между ним и стеной находится другой человек].

[Подробнее смотри об этом в книге «При Хадаш» (гл. 89), где выдвигается возражение: если предмет имеет десять ладоней в высоту и четыре ладони в ширину, то он сам по себе является перегородкой (следовательно, молящийся перед ним находится как бы перед стеной). И Виленский Гаон уже пояснил это там же, в подпункте 31, сославшись на написанное во второй главе талмудического трактата Эрувин. Гаон имел в виду, что там, на 26-ом листе, указано: перегородки, сделанные лишь для украшения и уюта, не считаются «перегородками». Но этот вопрос еще требует углубленного изучения, так как по Торе это, безусловно, «перегородка», а не считают ее «перегородкой» лишь мудрецы.]

4. [Во время молитвы «Шмоне Эсре»] запрещено стоять на чем-либо высоком, например, на некоем предмете или на скамейке, даже не имеющей в высоту десяти ладоней [очевидно, в текст книги вкралась ошибка переписчика или опечатка, и необходимо написать «трех ладоней» (см. Рамо, 90:1)], а также на бугорке высотой в три ладони, так как это выглядит как проявление гордыни. Но на скошенной траве, расстеленной на полу в Йом Кипур (когда молятся без обуви) и т.п., а также на циновке – разрешено. И все же предпочтительно остеречься, чтобы не стоять даже на минимальном возвышении, так как это выглядит как проявление гордыни. (2)

Если место достигает в высоту трех ладоней, а площадь его составляет как минимум четыре локтя на четыре локтя, оно подобно верхнему этажу. И так же, если это место ограждено со всех сторон, даже если его площадь и не составляет четыре на четыре, – молиться там разрешено, так как его высота не принимается в расчет, ведь подобное возвышение имеет статус отдельной территории. (3)

5. Запрещено молиться «Шмоне Эсре» сидя, а тем более лежа, и даже на что-либо опираться – кроме случая, когда человек болен. [Престарелому человеку, которому тяжело сосредоточиться стоя, разрешено молиться «Шмоне Эсре» сидя. А если он в состоянии вставать в тех местах, где следует поклониться, то пусть так и сделает («Мишна Брура», 94:20).] И если он вообще не имеет возможности молиться [шепотом], то пусть произнесет слова молитвы мысленно, как сказано (Теилим, 4:5): «Произносите в своих сердцах». (4)

А когда человек в дороге и должен продолжать путь [сидя в повозке], то, если он может остановиться хотя бы на три первых и три последних благословения, чтобы сделать установленные поклоны и шаги [до и после окончания «Шмоне Эсре»], пусть так и поступит. А если нет, то пусть молится сидя и совершает поклоны сидя. (5) Однако лучше уж молиться с рассветом, а Минху – сразу же, как миновало полчаса после середины дня, – только что бы молиться стоя.

6. Не следует молиться рядом со своим наставником, а также за ним или перед ним, – если это основной наставник, от которого человек получил большинство своих познаний в Торе, или глава поколения. И мне видится, что этот закон относится также к отцу. Но нужно отдалиться как минимум на четыре «локтя». [Если он стоит за своим наставником, то следует отдалиться на четыре локтя и еще три шажка, чтобы наставник мог сделать установленные три шажка по окончании молитвы, не дожидаясь, пока ученик завершит молитву. Но если ученик стоит впереди наставника, то тогда достаточно отдалиться ровно на четыре локтя («Мишна Брура», 90:79).] Здесь речь идет о молящихся без миньяна. Но если молятся в общине, и человек обычно сидит в таком месте (т.е. рядом с наставником или за ним), – это разрешено.

Дополнительный комментарий

(1) Из уважения к другим евреям

Выше уже указывалось, что в Доме Молитвы «разрешено сплевывать на пол, но следует сразу же растереть плевок подошвой ботинка» (17:13). Подошвой растирают из почтения к Дому Молитвы, чтобы не осталось явного следа от плевка («Ишей Исраэль», 32:10/24/). Однако во время молитвы «Шмоне Эсре», когда без особой нужды не отрывают ноги от пола, след не растирают, или делают это уже после завершения «Шмоне Эсре» (там же, 29). А в Шаббат, когда растирать вообще запрещено, следует просто придавить подошвой ботинка («Мишна Брура», 151:25).

Вместе с тем, законоучители отмечают, что людям, у которых не принято плевать на пол у себя дома, запрещено так поступать и в Доме Молитвы или в Доме Учения («Шаар а-Циюн», 151:15; «Ишей Исраэль», 32:10/24/). Ведь человек обязан поддерживать чистоту в синагоге, во всяком случае, не в меньшей степени, чем у себя дома («Мишнат Йосеф», 26; «Пискей Тшувот», 151:17). А в наше время, когда в Домах Молитвы, как правило, не земляной пол, а покрытие (плитки или паркет), за чистотой которого тщательно следят, плевать на пол не следует, и нужно иметь с собой носовой платок или особую бумагу для этих целей («Пискей Тшувот», 97:2).

В этом проявляется не только уважение к Дому Молитвы, но и к окружающим, ведь еще в Талмуде отмечено, что «человеку неприятно, когда перед ним плюют», и к этому тоже относятся слова стиха (Коэлет, 12:14): «За все поступки Б-г приведет на суд…» (Хагига, 5а). Поэтому желательно этого избегать (Маарша; «Мишна Брура», 151:24).

И все-таки в случае крайней необходимости можно положиться на мнение разрешающих – если бы он сделал так же и дома.

(2) «Из глубин»

Законоучители приводят несколько причин, по которым не следует молиться на возвышении.

Во-первых, когда человек становится на возвышение и обращается с него к Б-гу – как бы «свысока», это ассоциируется с такими негативными качествами, как высокомерие и гордыня. В Талмуде написано: «Пусть человек не становится на стул, или табуретку, или на другое высокое место, чтобы молиться. Но пусть станет на низком месте и молится, потому что не возвышаются перед Б-гом, как сказано (Теилим 130:1): «Из глубин я воззвал к тебе, Г-сподь» (Брахот, 10б; «Шулхан Арух», 90:1, «Мишна Брура», 3).

Как поясняет Гаон из Вильно, слово מִמַּעֲמַקִּים (ми-маамаким – «из глубин») стоит во множественном числе потому, что оно соединяет в себе два параллельных смысла: молиться следует не только со смиренным сердцем, но и стоя на низком месте («Имрей Ноам», 10б). Соответственно, низкое место ассоциируется со смирением, а высокое – с гордыней.

Вторую причину, по которой не следует молиться стоя на стуле или на другом предмете, называет раби Яаков бен Ашер («Тур»), составитель кодекса «Арбаа Турим». Ежедневные молитвы установлены в качестве замены храмовых жертвоприношений, как написано (Ошеа, 14:3): «Возместим быков своими устами». И подобно тому, как во время храмовой службы не должно быть никакой преграды между ногами коэна и полом, так под ногами молящихся не должно быть никаких предметов, отделяющих их от пола («Тур», 98, «Приша»).

И, наконец, третья причина достаточно очевидна: если человек стоит на возвышении (например, на стуле), ему трудно сосредоточиться на молитве, потому что он опасается, как бы не оступиться и не упасть («Бейт Йосеф», 90 от имени р. И. Абуава; «Мишна Брура», 90:1). В соответствии с этим объяснением, запрещено молиться на неустойчивом возвышении даже в том случае, если оно ниже, чем три ладони (например, на низкой табуретке). Ведь и с такого возвышения вполне можно упасть, и поэтому человеку трудно сосредоточиться («Бейт Йосеф»; Агро, «Имрей Ноам»; «Ишей Исраэль», 9:2).

(3) На возвышении для чтения Торы

Во многих сефардских общинах принято, что ведущий молитву стоит в центре синагоги, на биме – возвышении, на котором читается Тора. Это возвышение обычно ограждено со всех сторон. К тому же его площадь гораздо больше, чем четыре локтя на четыре локтя, и оно имеет статус отдельной территории. Поэтому молиться на нем, безусловно, разрешено («Шулхан Арух», 90:2; «Ишей Исраэль», 9:5/16/).

И когда-то так же поступали в некоторых больших синагогах Европы – ведущий молитву поднимался на биму, чтобы все его слышали («Игрот Моше», «Орах Хаим», 3, 10).

Но во многих других общинах издавна было принято, что кафедру для ведущего располагали в небольшом углублении, ниже, чем общий уровень пола, ведь написано: «Из глубин я воззвал к тебе, Г-сподь». Вероятно, так поступали еще во времена Мишны и Талмуда (Брахот, 10б), и поэтому говорилось, что ведущий «спускается к кафедре» для молитвы («Мишна Брура», 90:5; «Тфила ке-Илхата», 2:28; см. Рош а-Шана 32, Раши).

Но другие считают, что стих «Из глубин…» указывает лишь на то, что не следует молиться на возвышении, и достаточно, если ведущий будет стоять на одном уровне с полом Дома Молитвы. Именно так принято в наши дни в большинстве ашкеназских общин – место ведущего устроено справа от Ковчега со свитками Торы, на одном уровне с полом. Но если в древние времена перед ведущим располагали кафедру со свитком Торы, в последние века принято, что для него устанавливают амуд (небольшую конторку или пюпитр), предназначенный специально для этой цели (см. «Игрот Моше», «Орах Хаим», 2:26 и 2:28, 3:10).

(4) Молитва больного

Если старому или больному человеку тяжело стоять, и стоя он не может сосредоточиться, ему разрешено молиться «Шмоне Эсре» сидя и даже лежа, предпочтительно на боку («Шулхан Арух», 94:6). И хотя, как правило, запрещено молиться на возвышении (стоя на стуле или скамейке), для больного это разрешено (например, на кровати) – если, конечно, он молится в такой позе, что не боится упасть («Мишна Брура» 90:1; «Тфила ке-Илхата», 2:30). Причем, даже если человек молится лежа, предпочтительно держать ноги вместе («Диршу», 94/14/), а в тех местах, где установлены поклоны, хотя бы наклонять голову (там же, /17/).

А если он в состоянии вставать в начале и в конце молитвы, когда следует поклониться, то пусть так и сделает («Мишна Брура», 94:20). И уж тем более ему разрешено молиться стоя, но опираясь на предмет или другого человека (там же, 24).

(5) Молитва в транспорте

В случае серьезной необходимости человеку разрешено молиться сидя также в том случае, если он вынужден читать «Шмоне Эсре» в месте, где невозможно стоять – например, в плывущей лодке или едущей повозке. Но если он может встать хотя бы в самом начале и конце молитвы, чтобы сделать три шага вперед и назад, а также поклоны, то так и следует поступить («Шулхан Арух», 94:5, Рамо). И даже если человек вынужден читать «Шмоне Эсре» сидя, его ноги должны быть плотно сдвинуты и прижаты друг к другу («Мишна Брура», 95:2).

Пассажиру автомобиля тоже разрешено в исключительном случае молиться сидя (например, если время близится к полуночи, а у него нет возможности остановиться для молитвы). Но водителю, ведущему машину, молиться в любом случае запрещено, так как все его внимание должно быть направлено на дорогу, и понятно, что он не сможет сосредоточиться на молитве. Кроме того, это создало бы опасность для жизни – не только для него, но и для других (р. Ш.-З. Ойербах, «Алихот Шломо», «Тфила» 8:4:3; «Ишей Исраэль», 23:9/38/).

В отличие от пассажира автомобиля, человек, которому приходится молиться в автобусе или в поезде, вполне может встать. Но если стоя трудно молиться (например, он боится упасть или мешает проходить другим пассажирам), то можно молиться сидя («Диршу», 94/10/ от имени р. Й.-Ш. Эльяшива). Но и в таком случае следует, если возможно, повернуть хотя бы лицо в необходимом направлении – в сторону Иерусалима и к месту Храма («Ишей Исраэль», 23:9).

Рав Х. Каневский указывает, что, когда автобус подходит к нужной остановке, то разрешено сойти даже посередине «Шмоне Эсре». Ведь в случае крайней необходимости человеку, находящемуся в пути, разрешено молиться «Шмоне Эсре» прямо на ходу, например, в опасном месте, где невозможно остановиться («Шулхан Арух», 94:4). Так и в данном случае – сходящий с автобуса может продолжить молитву на ходу. А если не разрешить ему сойти на нужной остановке, то он вообще не сможет молиться и упустит время, отведенное для этой молитвы. Но все же лучше, чтобы, сойдя с автобуса, он, если возможно, закончил молитву стоя («Ишей Исраэль», 23:9/43/; «Диршу», 94/12/). А если и это невозможно, то пусть хотя бы остановится в самом конце молитвы, чтобы, как установлено, сделать три шага назад (см. «Мишна Брура», 94:18).

Рав Й.-Ш. Эльяшив подчеркивал, что молиться в экстренных ситуациях (например, заканчивается время, отведенное для данной молитвы) разрешено только в междугородних автобусах. Но если человек едет на обычном автобусе внутри города, ему следует сойти, чтобы молиться стоя, ведь потом он без особого труда сможет найти другой автобус («Диршу», 94/10/). И р. Ш.-З. Ойербах тоже очень возражал против того, чтобы женщины, опаздывающие на работу или учебу, читали бы молитву «Шмоне Эсре» сидя в городском автобусе («Алихот Шломо», «Тфила» 8:4/8/; «Сиах Тфила», 3:3:7).

Что же касается молящихся в самолете, то закон для них таков же, как для вынужденных молиться в повозке или на лодке: если тяжело сосредоточиться стоя, то лучше молиться сидя, но вставать для поклонов (р. М. Файнштейн, «Игрот Моше», «Орах Хаим», 4, 20; р. Ш.-З. Ойербах, «Алихот Шломо», «Тфила», 8:4/8/). А р. Й.-Ш. Эльяшив подчеркивал, что и в самолете надо постараться найти такое место, где бы ему не помешали молиться стоя («Диршу», 94/16/).

Важно отметить, что существуют дополнительные экстремальные ситуации, когда даже здоровому человеку разрешено молиться «Шмоне Эсре» сидя: в случае, если он находится среди неевреев и боится, что его прервут или украдут вещи («Шулхан Арух», 94:7) – например, если он едет в поезде с подозрительными людьми («Арух а-Шулхан», 20). И понятно, что здоровому человеку следует очень постараться, чтобы вообще не попадать в такие ситуации, когда вынуждены читать «Шмоне Эсре» сидя («Сиах Тфила», 3:3:6).

Продолжение следует

Перевод и комментарии – рав Александр Кац. Редакция «Беерот Ицхак» сердечно благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за право публиковать отрывки из готовящейся к выходу книги «Хаей Адам».

[6-2] Введение в законы Шаббата. Порядок выпечки хлеба

Рав Александр Кац

Продолжение, начало в №148

(11) Работа «выпекать»

Работа «выпекать» (אוֹפֶה – офе) заключается в приготовлении пищи или какого-либо другого материала с помощью огня («Мишна Брура», 318:1).

При строительстве Шатра Откровения ничего не выпекали, но разогревали на огне и вываривали смесь, из которой изготовляли красители для окраски полотнищ в пурпурный или багряный цвет, а также в цвет тхелет (Шаббат, 74б). А Рамбам подчеркивает, что «варить» и «выпекать» – это одна и та же работа («Шаббат», 9:1; «Мишна Брура», 318:1).

И все же в своде Мишны эта работа названа именно «выпекать». Ведь выпекают, в основном, хлеб, а в первых одиннадцати работах представлен, в первую очередь, порядок изготовления хлеба (Шаббат, 74б, Раши). Во времена Мишны и Талмуда хлеб пекли, прикрепляя сформированное в виде лепешки или каравая тесто к стенкам печи, а огонь был снизу внутри печи. И хотя для возведения Шатра Откровения, действительно, ничего не выпекали, сразу же после его освящения начали выпекать особый хлеб, который размещали на столе внутри Шатра, как написано: «И возьми тонкой пшеничной муки, и испеки из нее двенадцать хал, …и положи их в два ряда, по шести в ряд, на чистом столе перед Б-гом» (Ваикра, 24:5-6). Однако запрещенные в Шаббат работы мы выводим из необходимого для строительства Шатра Откровения, а не из порядка служения в нем.

Основная работа (ав мелаха) – выпекать хлеб и варить пищу, а также жарить на сковороде или на открытом огне (Рамбам, «Шаббат», 9:1-2 и 5). Но, по мнению, приведенному в Иерусалимском Талмуде, основной работой является именно «варка» (бишуль), а «выпечка» (афия) – производная от нее (толада) («Иглей Таль», 1).

Важно отметить, что газовые и электрические плиты, на которых принято готовить в наши дни, приравниваются в этом отношении к открытому огню – «плите с углями» («Игрот Моше», «Орах Хаим» 1, 93; «Орхот Шаббат», 1, 1:1, 2:1).

Запрещено варить не только на самом огне, но и на источнике тепла, который разогрет огнем – например, на раскаленном металле, даже если он уже снят с огня. Такой источник тепла называют «порождением огня» – толедет а-ур («Шулхан Арух», 318:3). Варка с помощью «порождения огня» приравнивается в Шаббат к варке на открытом огне, и нарушитель подлежит такому же наказанию, как и варивший на огне (Рамбам, «Шаббат», 9:2; «Шулхан Арух» 318:3, «Мишна Брура», 17).

Подобным «порождением огня» является также сосуд, в котором сварилась или разогрелась на огне пища. Такой разогретый на огне сосуд называют кли ришон («первый сосуд») – в отличие от «второго сосуда», в который переместили пищу из «первого». Считается, что даже если «первый сосуд» уже сняли с огня, он по-прежнему «варит», и если в него поместят еще не сваренную пищу или жидкость, то она там сварится. Поэтому запрещено добавлять небольшую порцию холодной воды в разогретый чайник даже после того, как он уже снят с огня – это тоже запрещенная Торой работа «варить» («Хаей Адам», «Шаббат», 20:3; «Орхот Шаббат», 1:2/2/, 1:36).

В современной микроволновой печи (микрогаль) варят с помощью особого излучения, которое не является ни огнем, ни «порождением огня». Поэтому некоторые авторитетные законоучители полагают, что готовить на ней не запрещено из Торы, но запрещено мудрецами, помимо запретов, связанных с использованием электричества (р. Ш.-З. Ойербах, «Минхат Шломо», 1, 12/4/). Но другие считают, что, поскольку в будние дни в микроволновой печи принято готовить и разогревать пищу, то в наши дни это обычный способ варки. А значит, при этом совершается работа «варить», запрещенная в Шаббат по закону Торы (р. М. Файнштейн, «Игрот Моше», «Орах Хаим» 3, 52; «Орхот Шаббат», 1:6/7/).

Минимальным объемом, за «варку» которого нарушитель ответственен по закону Торы, является ка-грогерет – «с инжир» (Рамбам, «Шаббат», 9:1). Но совершать работу «варить» даже по отношению к меньшему объему пищи тоже запрещено Торой («Мишна Брура», 318:1; «Орхот Шаббат», 1:8).

Вместе с тем, нарушитель ответственен по закону Торы только в том случае, если продукт, который он подверг «варке», достиг степени готовности, которую принято называть «пища Бен Друсая» (Менахот, 57а; «Орхот Шаббат», 1:14). Бен Друсай был известным разбойником, который варил пищу лишь до промежуточного состояния, когда ее, хотя и с трудом, но уже можно есть, и сразу же набрасывался на нее, не дожидаясь, пока она доварится до полной готовности (Раши, Шаббат, 20а). Согласно точке зрения Раши, состояние «пищи Бен Друсая» составляет треть от полной готовности (там же), однако Рамбам считает, что это – половина полной готовности (Рамбам, «Шаббат», 9:5, «Магид Мишнэ»). В кодексе «Шулхан Арух» за основу принята вторая норма (254:2). Эти степени готовности измеряются временем, затраченным на варку («Хазон Иш», 37:6). И если для полного приготовления блюда необходимо два часа, то половина готовности составит час. Однако некоторые продукты достигают готовности буквально в последние минуты, а через половину необходимого времени они еще совершенно не годны в пищу. Поэтому при определении степени готовности Бен Друсая исходят из специфики каждого конкретного продукта («Орхот Шаббат», 1, 2:3/7/).

В отношении жидкой пищи (вода, молоко и т.п.) запрет Торы «варить» нарушается в тот момент, когда ее разогревают до температуры, при которой «рука отскакивает от нее» (яд соледет бо) – т.е. инстинктивно отдергивается из опасения обжечься (Шаббат, 40б, Раши; «Шулхан Арух», 318:14). Некоторые законоучители полагают, что уровень «яд соледет бо» аналогичен такой температуре, при которой уже невозможно выпить напиток залпом, так как он настолько горячий, что приходится делать перерывы между глотками («Кицур Илхот Шаббат», 16:3). Но поскольку точно определить этот уровень невозможно, то из сомнения следует устрожать («Питхей Тшува», «Йорэ Деа», 105:7).

Существуют разные точки зрения относительно этой температуры в современных мерах, но в качестве устрожения температурой «яд соледет бо» считают 45 градусов по шкале Цельсия («Шмират Шаббат ке-Илхата», 1:1/3/ от имени р. Ш.-З. Ойербаха). А по некоторым мнениям устрожают до 43 градусов («Игрот Моше», «Орах Хаим» 4:74, «Бишуль», 3) или даже до 40 («Орхот Шаббат», 1/29/).

Важно подчеркнуть, что «первый сосуд» (кли ришон) продолжает «варить» только в том случае, когда находящаяся в нем пища еще сохраняет температуру, при которой «рука отскакивает» («Шулхан Арух», 318:9; «Хаей Адам», «Шаббат», 20:3). Но если температура опустилась ниже яд соледет бо, то первый сосуд не варит («Мишна Брура», 318:64). А сосуд, в который переложили или перелили из «первого сосуда» приготовленную на огне пищу, как правило, не «варит», даже если температура в нем выше, чем яд соледет бо. Такой сосуд называют кли шени – «второй сосуд».

Комментаторы поясняют, почему горячий «первый сосуд», даже если он уже снят с огня, все же «варит», а горячий «второй сосуд» – нет. Дело в том, что, поскольку стенки «первого сосуда» были сильно разогреты за время, когда он стоял на огне, они долго сохраняют тепло, и поэтому такой сосуд сохраняет способность «варить» до тех пор, пока температура пищи в нем не опустится ниже яд соледет бо. Но стенки «второго сосуда» не разогреты, и даже если в него поместили горячую пищу, она сравнительно быстро остынет – поэтому «второй сосуд» не варит (Тосафот, Шаббат, 40б). Соответственно, во «второй сосуд» с горячей жидкостью разрешено добавлять холодную воду, даже если смесь достигнет температуры яд соледет бо («Шулхан Арух», 318:12, «Мишна Брура», 81; «Орхот Шаббат», 1:38).

Однако виды пищи, которые легко свариваются (калей бишуль), запрещено добавлять даже во «второй сосуд» с горячей пищей. А поскольку не существует точного определения того, какие именно продукты относятся к категории калей бишуль, в этом отношении принято устрожать и не добавлять во «второй сосуд» большинство видов пищи («Мишна Брура», 318:42). Но к холодной воде, как уже указывалось, это устрожение не относится («Орхот Шаббат», 1:39-40).

Кроме того, принято учитывать мнение законоучителей, считающих, что горячая твердая пища (двар гуш например, кусок мяса или картофеля), переложенная во «второй сосуд», сохраняет статус «первого сосуда», поскольку она долго хранит свой жар («Мишна Брура», 318:45). Поэтому на такую пищу приправы не посыпают (там же, 318:65).

«Варит» не только горячая пища, находящаяся в «первом сосуде», но и горячая струя из «первого сосуда» – ируй («Хаей Адам», «Шаббат», 20:3). Именно поэтому запрещено наливать горячую воду из «первого сосуда» на чайные листья, чтобы заварить чай. Также запрещено помещать листья чая или заварочные пакетики во «второй сосуд» – например, в стакан, вода в который налита прямо из чайника, стоявшего на огне. Ведь, скорее всего, чайные листья относятся к категории «легко развариваемых» видов пищи – калей бишуль, которые варятся даже во «втором сосуде» («Мишна Брура», 318:39). А есть законоучители, запрещающие заваривать чайные листья или заварочные пакетики даже в «третьем сосуде» (например, в стакане, вода в который налита из «второго сосуда»), так как, в соответствии с этим мнением, «калей бишуль» могут обвариться и в «третьем сосуде» («Орхот Шаббат», 1:43, 79). Чтобы избежать всех сомнений, необходимо приготовить заварку в канун Шаббата и еще до Шаббата извлечь из нее заварочные пакетики, чтобы не нарушить также и запрет «перебирать» – борер («Орхот Шаббат», 1:74/164/). И лучше всего сохранить приготовленную заварку теплой, поставив заварочный чайник на электрическую плату или на стоящий на плате бак с горячей водой. Тогда в Шаббат будет разрешено добавлять в нее горячую воду прямо из «первого сосуда» («Шмират Шаббат ке-Илхата», 1:47; «Мишнат а-Шаббат», 14:14:3).

Запрет «варить» нарушает не только тот, кто проделывает весь процесс «варки», но и совершающий лишь одно действие, приближающее пищу, которая варится, к готовности. Например, он помешивает недоваренную пищу в стоящей на огне кастрюле (Рамбам, «Шаббат», 9:4; «Шулхан Арух», 118:18, «Мишна Брура», 114) или закрывает такую кастрюлю крышкой (р. Овадьи из Бартануры, Шаббат, 7:2).

Как уже указывалось, запрет «варить» подразумевает не только приготовление пищи, но и термическую обработку других веществ и предметов (Шаббат, 74б). Так, производной работой от «варить» является выплавка металлов (Рамбам, «Шаббат», 9:6). Запрещено растапливать воск, смолу или асфальт, а также обжигать в печи глину («Мишна Брура», 318:1).

Наряду с запретами Торы, существует целый ряд постановлений мудрецов, призванных оградить от нарушения запрета «варить». Так, запрещено ставить невареную (или даже вареную, но холодную жидкую) пищу для разогрева в непосредственной близости от огня или от «порождений огня», где она сможет достигнуть температуры «яд соледет бо» – и даже если у человека нет иного намерения, кроме как подогреть эту пищу до комнатной температуры. Этот запрет установлен из опасения, что человек не уберет пищу вовремя, и она достигнет запрещенной температуры («Шулхан Арух», 318:14, «Мишна Брура», 90).

Мудрецы запретили ставить на огонь даже вареную пищу (и даже такую, в отношении которой нет запрета «варить»), поскольку установка сосуда с пищей на огонь в любом случае «выглядит как варка». Вместе с тем, в отношении твердой вареной пищи действует правило: эйн бишуль ахар бишуль – «нет варки после варки». Поэтому твердую пищу, сваренную до полной готовности, разрешено разогревать, даже если она полностью остыла после варки («Шулхан Арух», 318:4). Но и такую пищу мудрецы запретили помещать в Шаббат на огонь, потому что это выглядит как варка в Шаббат («Мишна Брура», 253:87). Однако подобную пищу (например, мясо с лапшой, но без соуса), можно положить в снятый с огня суп или в миску, которой прикрыта стоящая на огне кастрюля («Орхот Шаббат», 1:19). И так же разрешено положить такую пищу на батарею или электрический обогреватель, предназначенный для отопления дома, так как батареи и обогреватели вообще не предназначаются для варки пищи, – а значит, это не «выглядит как варка» («Игрот Моше», «Орах Хаим», 4:74/34/; «Орхот Шаббат», 2:67/114/).

Правило «нет варки после варки» связано с тем, что твердые виды пищи варят, в первую очередь, для того, чтобы размягчить их и сделать более пригодными для еды. А эти свойства сохраняются даже после того, как пища остынет. Но основной целью варки жидких видов пищи является их разогревание, а когда они полностью остывают, они как бы возвращаются к исходному состоянию. Поэтому в отношении жидких продуктов «есть варка после варки» (еш бишуль ахар бишуль). Соответственно, их запрещено ставить в место, где они могут вновь разогреться («Хазон Иш», 37/13/; «Кицур Илхот Шаббат», 16:8; «Мишнат а-Шаббат», 14:3/3/). Но если сваренная жидкая пища еще сохраняет свое тепло, то, согласно точке зрения ряда авторитетных законоучителей, ее разрешено разогреть так же, как и твердую пищу, и такой обычай принят в ашкеназских общинах (Рамо 318:15, «Мишна Брура» 99; «Мишнат а-Шаббат», 14:3/4/). Но в большинстве сефардских общин не разогревают жидкую пищу, температура которой опустилась ниже уровня «яд соледет бо»

Разрешено заваривать в Шаббат растворимый кофе, несмотря на то, что при этом образуется горячий напиток. Ведь кофейный порошок или гранулы – это твердый продукт, который при своем изготовлении уже прошел процесс варки. Но следует устрожить и заваривать растворимый кофе только во «втором сосуде» («Шмират Шаббат ке-Илхата», 1:55). И разрешено добавить в стакан с горячим (но не обжигающим!) кофе пастеризованное молоко. Ведь процесс пастеризации подобен «варке», а «второй сосуд», в который добавляется молоко, по большинству мнений, «не варит» («Орхот Шаббат», 1:45/111/ и 1:83).

Мудрецы запретили возвращать на огонь даже полностью готовую пищу, которую только что с него сняли (например, для того, чтобы выложить часть кушанья на тарелки). Но если еще до Шаббата из плиты полностью выгребли угли или покрыли их пеплом, возвращать пищу разрешено, да и то лишь в том случае, если сосуд еще не выпускали из рук. Однако если его, отпустив, уже поставили на пол (или на что-либо другое), запрещено возвращать его на плиту, ведь это выглядело бы так, будто его изначально ставят на плиту в сам Шаббат. В Гемаре приведено еще одно обязательное условие: необходимо, чтобы, снимая сосуд с плиты, его намеревались вернуть обратно. Но если его собирались снять окончательно и лишь потом передумали, то возвращать запрещено (Шаббат, 38б, Раши; Рамбам, «Шаббат», 3:10; «Шулхан Арух», 253:2, Рамо, «Мишна Брура», 253:52).

Плиту, в которой угли засыпаны пеплом, называют в Талмуде קטומה (ктума) – от арамейского слова קטמא (китма) – «пепел» (Раши, Шаббат, 36б; см. Ункелус, Бемидбар, 19:9). Законоучители указывают, что не только «пепел», но и иная преграда, отделяющая огонь от кастрюли с пищей и уменьшающая жар огня, придает плите статус ктума. Это может быть пустой котелок, поставленный на огонь (а на нем – котелок с пищей) или металлический лист (блех), на который устанавливаются кастрюли («Мишна Брура» 253:81; «Игрот Моше», «Орах Хаим», 1, 93).

Соответственно, если огонь закрыт, например, металлическим листом – блехом, на котором не принято варить в будние дни, пищу можно возвратить при соблюдении ряда условий: она сварена до полной готовности и еще не остыла (т.е. считается горячей), а сосуд не выпускали из рук, намереваясь возвратить его на плиту. А в случае серьезной необходимости сосуд можно возвратить на плиту даже в том случае, если соблюдено только одно из двух последних условий. Например, его не выпускали из рук, но первоначально не собирались возвратить на плиту, или намеревались возвратить на плиту, но по ошибке выпустили из рук, например, оставили стоять на кухонном столе («Шмират Шаббат ке-Илхата», 1:17-19). И таков же закон в отношении электрической платы, предназначенной специально для нужд Шаббата (ведь на ней не принято готовить в будние дни и невозможно увеличить температуру). И газовая плита, покрытая блехом, и электрическая плата, предназначенная специально для нужд Шаббата, рассматриваются в этом отношении как плита, из которой выгребли угли или покрыли их пеплом («Шмират Шаббат ке-Илхата», 1:24-25/71/; «Орхот Шаббат», 1, 2:8, 2:13). Но некоторые законоучители устрожают и требуют, чтобы на электрической плате было еще какое-либо дополнительное покрытие (например, фольга). Это покрытие призвано подчеркнуть, что такая плата используется не для варки, а лишь для поддержания температуры уже сваренной пищи («Орхот Шаббат», 2:13 от имени р. Й.-Ш. Эльяшива).

Важно напомнить, что, согласно мнению большинства авторитетных законоучителей, запрещено ставить в Шаббат на электрическую плату любую пищу, так же, как на любой другой закрытый огонь, например, на блех («Шмират Шаббат ке-Илхата», 1:25; «Орхот Шаббат», 2:61/104-105/). Но можно положить твердую, полностью готовую пищу (например, котлеты) на стоящий на плате или блехе перевернутый сосуд (на перевернутую кастрюлю или глубокую тарелку).

Запрещено ставить в Шаббат любую пищу на электрическую плату, которая еще не работает, но затем будет включена с помощью таймера (шаон Шаббат), и даже если пища сваренная и твердая. Однако разрешено в канун Шаббата поставить пищу на электрическую плату, которая включится в сам Шаббат при посредстве таймера («Хазон Иш», 38/2/; «Шмират Шаббат ке-Илхата», 2:26; «Орхот Шаббат», 2:68).

Еще один запрет мудрецов – готовить пищу на каком-либо материале, который разогрелся на солнце, например, в раскаленном песке. Этот запрет установлен из опасения, как бы в Шаббат не стали готовить и на том, что разогрето огнем (Шаббат, 39а; Рамбам, «Шаббат», 9:3). Ведь если разрешить готовить пищу на материале, разогретом на солнце, то увидевший такую варку может по ошибке подумать, что этот материал (например, металлический лист) разогрет не на солнце, а на огне. Тогда он решит, что готовить на «порождении огня» разрешено, и нарушит запрет Торы (Раши, Шаббат, 39а; Рамбам, «Шаббат», 9:3; «Шулхан Арух», 318:3). Но разогревать пищу под жаром самого солнца разрешено (Шаббат 39а), поскольку «солнце с огнем не перепутают» (Раши; «Шулхан Арух», 318:3, «Мишна Брура», 21).

С той же целью – предохранить людей от заблуждения – мудрецы запретили взбивать в Шаббат сырое яйцо. Ведь обычно, в будни, яйцо взбивают, чтобы приготовить яичницу, и увидевшие такое действие в Шаббат могут по ошибке подумать, будто человек собирается его жарить («Мишна Брура», 321:68).

Совершать некоторые действия, связанные с варкой, мудрецы запретили даже в канун Шаббата. Так, запрещено оставлять перед Шаббатом на огне не сваренную пищу из опасения, как бы человек, отвлекшись и забыв, что Шаббат уже наступил, не поворошил бы по привычке угли, чтобы увеличить силу огня, как это обычно делают в будни. Ведь тем самым он бы нарушил запрет Торы «разводить огонь» – мавъир (см. далее). Но если перед Шаббатом из плиты удалили все угли или присыпали их пеплом, этого не опасаются. Ведь присыпав (и тем более, убрав) угли, человек показал, что не заинтересован в увеличении жара. Поэтому в таком случае оставлять недоваренную пищу не запретили («Шулхан Арух», 253:1, «Мишна Брура», 253:14).

И хотя в современной газовой плите нет углей, тем не менее, существует опасение, что в Шаббат по забывчивости и невнимательности могут прибавить газ. Но если газовую плиту прикрыли металлическим листом (блехом), то этим показали, что не заинтересованы в увеличении жара (еще лучше, если металлический лист закрывает также вентили, с помощью которых добавляют газ, но это не обязательно). Поэтому на блехе (а также на специальной субботней плате) разрешено оставлять недоваренную горячую пищу в канун Шаббата (см. «Игрот Моше», «Орах Хаим», 1, 93). И все же рекомендуется при наступлении Шаббата оставлять на блехе или на субботней плате только полностью приготовленную еду, чтобы сохранить возможность в случае необходимости возвратить снятый сосуд. Ведь возвращать снятую с огня пищу разрешено только в том случае, если плита груфа и ктума, а пища сварена до полной готовности (см. «Шмират Шаббат ке-Илхата», 1:63).

И, наконец, мудрецы запретили даже в канун Шаббата закутывать пищу во что-либо «добавляющее тепло» (давар а-мосиф эвель). Это постановление было вынесено из опасения, что в канун Шаббата котелок с приготовленной пищей присыплют золой (т.е. пеплом вперемежку с остатком углей), а затем в сам Шаббат по ошибке поворошат оставшиеся угли, как привыкли делать в будние дни. Тем самым будет нарушен запрет Торы «разводить огонь» (Шаббат, 34б, Раши; «Шулхан Арух», 257:1, «Мишна Брура», 5). Этот запрет мудрецы распространили на любые материалы, добавляющие тепло. В частности, закутыванием в «материал, добавляющий тепло» является случай, когда стоящую на субботней плате пищу закутывают сверху – например, одеялом. И хотя само по себе одеяло не добавляет тепла, все же в сочетании с горячей платой оно способствует увеличению температуры пищи. Поэтому такое закутывание запрещено даже в канун Шаббата («Орхот Шаббат» 1, 2, 75; см. «Шулхан Арух», 257:8).

Но закутывать в материалы, не добавляющие тепло (например, в различные покрывала), до Шаббата разрешено. Но в сам Шаббат мудрецы запретили и это. Такое запретительное постановление было вынесено из опасения, что пищу разогреют в Шаббат (Шаббат, 34а). Раши поясняет, что при укутывании человек может обнаружить, что кастрюля уже остыла, и по забывчивости автоматически поставить ее на огонь, как привык делать в будни (Раши, Шаббат, 34а).

В Талмуде указано, что разрешено добавлять дополнительные покрывала на сосуд, закутанный еще до Шаббата. Кроме того, можно прямо в Шаббат заменить легкое покрывало на более теплое, например, тканые простыни на одеяла из шерсти, которые сохранят тепло лучше (Шаббат, 51а, Рашба; Ран, Шаббат, 23б) – ведь это закутывание является лишь продолжением того закутывания, которое было совершено разрешенным образом еще до Шаббата. А если закутанный сосуд развернули, чтобы достать пищу или поменять покрывала, его разрешено вновь закутать («Мишна Брура», 257:25). И если пищу из «первого сосуда» переложили в другой сосуд, то этот второй сосуд разрешено закутать даже в сам Шаббат (см. Шаббат, 51а, Раши; см. Рамбам, «Шаббат», 4:4-5; «Шулхан Арух», 257:4). И даже если затем вновь переложили эту пищу в снятый с огня «первый сосуд», в котором она прежде варилась, можно его закутать, так как в таком случае оно уже больше не считается «первым сосудом» («Мишна Брура», 257:28).

В заключение важно отметить, что, согласно большинству мнений, «закутыванием» (атмана) называется только завертывание всей кастрюли сверху и снизу, когда материал, применяемый для закутывания, со всех сторон к ней прилегает. Но частичное закутывание пищи не запрещают (Рамо 253:1, «Мишна Брура», 48-49; «Орхот Шаббат», 2:78-81). Однако составитель кодекса «Шулхан Арух» запрещает даже частичное закутывание, и этого запрета придерживаются в сефардских общинах, а также в кругу последователей Хазон Иша (примеч. редактора).

В этом кратком обзоре показана лишь «вершина айсберга». Но законы, связанные с «варкой» в Шаббат, включают в себя многочисленные частности и подробности, и поэтому требуют постоянного углубленного изучения.

[6-3] Законы стрижки и бритья

Рав Лейб Нахман Злотник

В Торе сказано: «Не округляйте (или не уравнивайте) края волосяного покрова голов ваших и не уничтожайте края бород ваших» (Ваикра, 19:27). Заповеди Торы в полной мере невозможно постичь. И все же наши учителя приоткрыли для нас некоторые идеи, кроющиеся в том или ином повелении Торы. Рав Нафтали Цви Йеуда Берлин (Нацив из Воложина) в своем комментарии к Писанию «Эмек а-Давар» (Ваикра, там же) пишет, что в прежние времена важные люди носили бороды и отращивали волосы на висках. Без волос на голове и лице были только рабы, которых хозяин обривал сразу после приобретения для того, чтобы они выглядели молодо. Всевышний пожелал, чтобы избранный Им народ выглядел достойно, и поэтому запретил сбривать бороды и волосы на висках.

Запрет выбривания висков

Под округлением головы, о котором идет речь в Писании, подразумевается выбривание волос с висков (Макот, 20б). Место, с которого запрещено сбривать волосы определяется следующим образом. Если провести условную линию ото лба, где нет волос и до места за ухом, там, где так же не имеется волосяного покрова, то все волосы, которые находятся ниже этой линии и до места, где соединяются нижняя и верхняя челюсти, запрещено сбривать.

E:\processed_file_2016-06-08-14-18-59\2.jpg

Согласно ряду комментаторов Талмуда (Рамбам, «Законы об идолопоклонстве», 12:6; Ритва, Швуот 3а), Торой запрещено убирать волосы с висков только в случае, если это происходит посредством бритья. Другие комментаторы Талмуда (Рош, Макот, 3: 2-3; Рабейну Йерухам, «Толдот Адам ве-Хава», 17:5) считают, что волосы с висков запрещено полностью убирать любым способом. Автор кодекса «Шулхан Арух» («Йорэ Деа», 181:3) привел оба мнения и указал, что следует учесть более строгое из них. Поэтому запрещено полностью удалять волосы в указанном месте как с помощью ножниц, так и выщипывая их рукой или пинцетом.

E:\processed_file_2016-06-08-14-18-59\11.jpg

E:\processed_file_2016-06-08-14-18-59\8.jpg

Стрижка волос на висках разрешена только в случае если все волосы «запретной зоны» окажутся некоторой длины («Биур Агро», 14). Минимальная длина, которую необходимо оставить, подстригая волосы на висках – полсантиметра («Торат Яаков», Макот, стр. 20 от имени рава Й. Ш. Эльяшива).

E:\processed_file_2016-06-08-14-18-59\7.jpg

Человек, у которого выпала часть волос, «зону запрета» устанавливает согласно тому, где у него росли волосы до того, как они выпали («Ле-Шхено Тидрешу», стр. 301):

E:\processed_file_2016-06-08-14-18-59\3.jpg

Те, кто отращивают на висках длинные волосы – пейсы, могут делать их любой формы, и так, чтобы они начинались с любого места, но при условии, что в «зоне запрета» все волосы останутся как минимум длиной в полсантиметра. Часто случается, что, отрастив пейсы, люди думают, что все в порядке. Однако если при этом были выстрижены волосы «зоны запрета», то закон был нарушен.

E:\processed_file_2016-06-08-14-18-59\4.jpg

Пример, когда оставили длинные пейсы и при этом нарушили запрет Торы:

E:\processed_file_2016-06-08-14-18-59\5.jpg

Еще один пример, когда оставили длинные пейсы и при этом нарушили запрет Торы:

E:\processed_file_2016-06-08-14-18-59\6.jpg

Пользование электрической машинкой для стрижки волос в случае, когда с ее помощью хотят укоротить волосы на висках

Принцип работы машинки для подстригания подобен принципу стрижки с помощью ножниц: волос срезается посредством соприкосновения двух ножей, один из которых стационарный, а второй – двигающийся.

E:\processed_file_2016-06-08-14-18-59\10.jpg

Поскольку волосы с висков запрещено состригать, если они станут короче, чем полсантиметра, независимо от способа стрижки, в случае, когда волосы на висках хотят укоротить с помощью машинки для подстригания, необходимо пользоваться специальными насадками, корректирующими длину оставляемых волос. Причем такие насадки одного и того же номера в машинках разных моделей и фирм могут значительно отличаться своими параметрами. Поэтому перед тем, как воспользоваться той или иной насадкой, необходимо быть уверенным в том, что оставляемые после стрижки волосы будут не короче, чем полсантиметра.

Стрижка и бритье бороды и усов

Помимо законов, связанных со стрижкой и бритьем висков, Тора обучает нас законам стрижки и бритья бороды и усов. Тора заповедует всем еврейским мужчинам: «…и края бород своих не уничтожайте» (Ваикра, 19:27), а далее (Ваикра, 21:5) приведена заповедь, обращенная к коэнам: «…и краев бороды своей не сбривай». В Талмуде (Макот, 21а) объясняется, что не всякое удаление волос с поверхности лица является нарушением. И во многих еврейских общинах и отдельных семьях принято, что мужчины отпускают бороду, а те, кто руководствуются каббалой, даже не подравнивают бороду. Согласно букве закона, запрещено удалять волосы с лица, только если для этого пользуются бритвой. Но если это делают с помощью ножниц – разрешено («Шулхан Арух», там же, 10). Однако речь идет не о том, каким инструментом пользуются для устранения волос, а о том, насколько тщательно происходит это устранение. Бритва срезает волос под корень, а с помощью ножниц удаляют только верхнюю часть волоса, поскольку волос попадает между двух «ножей», и тот «нож», который находится ближе к лицу, является своего рода «ограничителем» между кожей лица и срезаемым волосом, так, что нижняя часть волоса размером в толщину ножа остается нетронутой. Понятно, что пользоваться ножницами для удаления волос с лица разрешено только в случае, когда ими именно стригут, но не бреют, как лезвием, широко раскрыв или разобрав их на отдельные части («Шемеш ве-Цдака», «Йорэ Деа», 61; «Хатам Софер», «Орах Хаим», 154; «Шевет а-Леви», 5:101).

[Мудрецы Талмуда определили т.н. 5 краев бороды, однако о точном расположении есть разногласия у ришоним. Поэтому установлено не брить бороду и усы ни в каком месте.]

E:\processed_file_2016-06-08-14-18-59\14.jpg

Однако устранять волосы с лица запрещено только в случае, если это происходит посредством бритья, но выщипывать их рукой или пинцетом разрешено.

Запрет удаления волос на лице включает в себя также бритье усов:

E:\processed_file_2016-06-08-14-18-59\16.jpg

И даже просто подравнять усы и бороду, если при этом полностью удаляют волосы лезвием, – запрещено.

Очень тяжело провести четкие границы бороды в отношении запрета бритья, Запрещено выбривать даже волосы, которые растут на щеках и на горле (примечания Рамо к «Шулхан Аруху», там же, 11; «Турей Заав», 4).

E:\processed_file_2016-06-08-14-18-59\15.jpg

Пользование электробритвой и машинкой для стрижки волос

в случае, когда с их помощью хотят удалить волосы с лица

Для того чтобы было разрешено удалять волосы с лица с помощью электробритвы или машинки для подстригания, они должны отвечать определению «ножниц», но не «бритвы». Другими словами, это разрешено только в случае, если небольшая часть каждого волоса останется нетронутой так, чтобы это хорошо ощущалось, когда проводят рукой по лицу против направления роста волос. Если нет полной уверенности в том, что при использовании данной электробритвы или машинки ни один, даже самый тонкий и мягкий волосок кожи лица, не будет срезан под корень, использование категорически запрещено.

Каким образом можно определить, полностью срезается волос, или нет, при использовании машинки для стрижки? Как уже было упомянуто, принцип работы заключается в том, что волос срезается посредством соприкосновения двух ножей, один из которых статичен, а второй – подвижный. Если стационарный нож прикладывают к лицу, он является своеобразным предохранителем для подвижного ножа, и волос не срезается полностью.

Но если к лицу обращен подвижный нож, некоторые машинки для стрижки сбривают волос полностью, что подобно лезвию и запрещено Торой. Как определить, в каких видах машинок это запрещено делать, а в каких разрешено? Машинкой, в которой оба ножа – и стационарный, и подвижный, – находятся на одном или почти на одном уровне, запрещено касаться лица, обратив к нему подвижный нож. Если подвижный нож ниже стационарного хотя бы на два миллиметра, машинкой разрешено сбривать усы и бороду (но не виски), даже если подвижный нож будет обращен к поверхности лица.

В отношении первых моделей электробритв возник серьезный спор законоучителей начала и середины прошлого века. Многие считали, что пользование даже бритвами тех времен приравнивается к бритью лезвием и запрещено Торой. В отношении практически всех современных моделей любых фирм, которые оснащены двойными, тройными и «плавающими» ножами, а также имеют другие технологические усовершенствования, позволяющие достигнуть уровня удаления волос даже более высокого, чем тот, когда пользуются лезвием, нет расхождений среди раввинов, и по всем мнениям пользование ими запрещено. Для того чтобы предоставить возможность желающим пользоваться электробритвами, в ряде мест продаются определенные модели, изначально созданные или специально переделанные в соответствии с законом о запрете бритья лезвием. При приобретении и пользовании бритвами необходимо удостовериться в том, что эта модель разрешена для использования компетентными раввинами.

Пользование мазями и кремами для удаления волос

Поскольку удаление волос с помощью специальных кремов не считается бритьем, при пользовании ими не происходит нарушения уничтожения бороды и усов. Принцип устранения волос с помощью крема заключается в том, что содержащиеся в креме вещества ослабевают крепления корней волос к коже, в результате чего появляется возможность легко их устранить. Если бы крем находился на коже длительное время, то корни всех волос смогли бы ослабеть, и было бы разрешено устранить волосы любым, даже очень острым предметом, так как этот предмет лишь убирает уже отделенные от тела волосы, а не бреет их. Однако на практике невозможно оставить крем на коже длительное время, поскольку это вызывает раздражение, и его вместе с волосами снимают очень быстро. Особо крепкие корни не успевают при этом ослабнуть, и, если устранять волосы острым предметом, получается, что их как бы сбривают лезвием. Поэтому для снятия волос запрещено пользоваться острыми предметами, из какого бы материала они ни были изготовлены, так как любой предмет, который полностью сбривает волосы, из какого бы материала он ни был изготовлен – металла, камня или дерева, – считается бритвой ( «Нода бе-Йеуда», таньяна, «Йоре Деа», 81).

Дополнительные законы, связанные со стрижкой и бритьем

Подбривать волосы на шее разрешено любым способом:

E:\processed_file_2016-06-08-14-18-59\17.jpg

Запрет о бритье висков и бороды не распространяется на женщин («Шулхан Арух», там же, 6).

Разрешено причесывать бороду и усы, несмотря на то, что при этом могут непреднамеренно вырвать волос («Хатам Софер», 2, «Йоре Деа», 139; «Тшувот ве-Анагот», 1:460; «Маасе Иш», 5, стр. 31).

Тот, кто бреет или стрижет другого еврея запрещенным способом, совершает нарушение. Тот, кого стригут или бреют запрещенным способом, совершает нарушение, даже если тот, кто стрижет – нееврей («Шулхан Арух», там же, 4).

Во время стрижки мальчиков младше тринадцати лет также необходимо придерживаться всех изложенных выше законов («Шулхан Арух», там же, 5). Принято с раннего возраста приучать детей к заповеди оставлять волосы на висках. Поэтому, когда им делают первую стрижку – халаке, – оставляют на висках пряди волос – пейсы.

В случае, когда необходимо выстричь или выбрить волосы в «запретной зоне» в медицинских целях (операция, обработка раны и прочее), в каждом отдельном случае следует проконсультироваться с раввином о том, как надо правильно поступить.

Если родители или жена просят не отпускать бороду или не отращивать длинные пейсы, в большинстве случаев следует исполнить их просьбу, если она не противоречит букве закона («Тшувот ве-Анагот», 1:529).

Рав Хаим Виталь в книге «Шаар а-Мицвот» пишет, что его великий учитель Аризаль во время стрижки имел намерение исполнить две заповеди, связанные со стрижкой висков – оставлять волосы с правой и с левой стороны, и пять заповедей, связанных с бритьем бороды – не портить пять краев бороды. Причем бороду Аризаль не брил вообще и считал, что запрещено вырвать из нее даже один волос. Он говорил, что если бы царь одарил кого-либо знаком отличия с золотыми нитями, то тот человек наверняка берег бы его, чтобы не сорвать даже одной нити. Не каждый из нас может претендовать на то, что он уже достиг уровня Б-гобоязненности, о котором говорит автор книги «Шаар а-Мицвот», но, по крайней мере, будем надеяться, что столь возвышенный пример от имени Аризаля придаст нам сил исполнить хотя бы те законы стрижки и бритья, которые мы обязаны исполнять.

[7] Еврейский дом

[7-1] О любви. Любить человека и Творца

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Часть 2. Любить человека и Творца

Однажды ко мне за помощью обратился человек, находящийся на грани развода. Мы поехали за советом к светочу Торы нашего поколения раву Штейнману, дай Б-г ему здоровья и долгих лет жизни. Рав Штейнман, обладающий острым умом и умением быстро видеть суть дела, выслушал наш короткий рассказ, и посоветовал этому мужчине найти в себе силы дальше дарить жене любовь, делать ее счастливой. Что мы можем выучить его слов? Что источник любви в семье – это муж.

Если коротко сформулировать то, к чему Тора обязывает мужчин, это будет следующее: мужчина обязан сделать жену счастливой. Заповеданное Торой не всегда легко исполнить, требуется приложить много сил и терпения. Однако, то, что нам заповедано, мы в силах исполнить. Заповедь возлюбить ближнего начинается, в первую очередь, с жены, детей и родителей.

В еврейской семье заложена огромная сила любви. Мы должны распространить эту силу любви на все стороны жизни семьи. Любовь не приходит сама по себе. Это качество, которое надо в себе воспитывать и учиться ему. Любовь выражается в том, какую часть своего сердца, своей души человек отдает другим.

У заповеди «возлюби ближнего, как самого себя» есть два проявления: уметь чувствовать боль ближнего и уметь радоваться за других. Нужно научиться радоваться тому хорошему, что есть у других, даже если у самого этого нет (и даже если мне его чрезвычайно не хватает). Хорошие качества характера собственного ребенка, успехи в учебе, безусловно, радуют каждого родителя. Если мы видим все это у другого ребенка, это тоже должно нас радовать, а не приводить в уныние.

Противоположность этому – царут айн, айн ра – понятие, близкое к русскому понятию «дурной глаз», когда человеку важно, чтобы все хорошее было только у него. Это качество, как сказано в Пиркей Авот, отличает учеников (последователей) негодяя Билама. Надо постараться максимально отдалиться от него. Мы должны научиться искренне радоваться за других. «Добрый глаз» – то, что отличает учеников Авраама. Религиозному человеку, осознающему, что Всевышний – Творец мира, необходимо пробудить в себе это чувство – радость за творения Всевышнего, за их совершенство. Основа этого чувства заложена в каждом из нас, надо нужно его развивать.

В наших душах потенциально заложена любовь ко всем ближним, любовь ко Всевышнему. Нужно лишь постоянно развивать этот потенциал. Начинать нужно со своей семьи. Придется немало поработать для того, чтобы научиться проявлять чувство любви к супругу и детям. Мы должны научиться заботиться о них, думать о том, как сделать, чтобы им было хорошо, а не о том, как нам было бы хорошо с ними, т. е. – как наиболее эффективно их использовать.

Очень трудно научиться любить тем людям, которые выросли в семьях с неправильными ценностями. Такой человек, даже придя к Б-гу и сделав тшуву, оставив прошлую семью не может оставить те жизненные установки, которые получил в детстве. Изучение Торы и ее исполнение могут стать новой формой эгоцентризма. Дурное начало знает, как обмануть человека, оправдав самые далекие от Торы поступки.

На практике, как увидеть, так и проявить любовь несложно. Объективная оценка в данном случае – то, насколько каждая встреча мужа с женой и родителей с детьми становится источником радости. Это – непростое, но очень стоящее вложение. Старание доставить другому человеку радость всегда приносит свои плоды. Мы даже не догадываемся о том, насколько это избавляет нас от огромного количества проблем! Известная фраза «ничто не стоит так дешево и не ценится так дорого, как улыбка», очень подходит к нашему примеру! В нашем поколении, после мощной волны возвращения к вере, есть, к сожалению, обратный процесс – дети иногда отходят от веры отцов. Причина, а точнее – одна из причин – в том, что дети не доверяют родителям, не любят и не стремятся делать их счастливыми. Как это можно предотвратить? Нужно дать детям больше любви! Если бы мы больше любили детей, то у нас было бы меньше детей на улицах.

Сказано в Мишлей (13:24): «Хосех шивто – соне эт бно». На русский язык это можно перевести как «жалеющий палку (посох)» или как «жалеющий порицание (мусар)» – «ненавидит своего сына». Истинная любовь к детям проявляется, в том числе, в наказании и порицании. Есть любовь, которая приводит к тому, что родители не наказывают детей, не высказывают им порицания. Из-за последствий, которые могут произойти с такими детьми, такая «любовь» называется ненавистью. Нам сейчас даже более важен «посох» порицания, потому что, на самом деле, мы не умеем наказывать детей. Примеры из Торы – Ишмаэль и Эсав. Из Торы и мидрашей мы можем видеть, что их папы слишком их любили, и мало обращали внимания на их недостатки.

Любовь к детям не означает вседозволенность. Истинная забота о детях заключается в том, что мы, заботясь об их благополучии, можем запретить им то, что нуждается в запрете, и это не будет воспринято ими как проявление нелюбви. Восприятие ребенка должно быть таким: «Папа (или мама) меня очень любит, и если он запрещает что-то очень привлекательное, значит, он лучше знает, что это плохо для меня». Мы сейчас говорим, прежде всего, о порицании, потому что, на самом деле, мы не умеем наказывать детей.

Большой специалист в области воспитания, рав Шломо Вольбе пишет, что для ребенка очень важно расти в здоровой обстановке. Это означает, прежде всего, атмосферу всеобщей любви. Окруженный со всех сторон любовью семьи, как Облаками Славы, ребенок растет в гармонии и вырастает цельной личностью.

Когда человек приучается любить своих детей и супруга по-настоящему, постепенно он научится любить каждого еврея. Трудно любить всех, особенно если некоторые люди нам неприятны. Тем более надо приучить себя их любить, несмотря на дискомфорт.

Когда любовь человека постоянно развивается в отношении домочадцев и ближних, ему остается один шаг до истинной любви к Творцу. Если же у человека не развита сила любви, если он не хочет и не умеет считаться с окружающими, то даже если он будет многое получать от ближних, для него это не станет причиной любви к окружающим. Он будет утверждать, что его родители заботятся о нем только потому, что у них есть инстинкты. Человек, которого с детства воспитывали в любви, видел, что забота о нем родителей – это желание сделать ему хорошо, желание давать, бескорыстная любовь. Это вызывает желание отблагодарить добром за добро. Если же мы вдумаемся в то, сколько добра дает нам Всевышний, сколько Он делает для нас невероятных вещей, материальных и духовных, даже в тяжелые периоды нашей жизни, мы ощутим любовь к Нему.

Если человек развивается как личность, умеющая дарить любовь другим, то он, безусловно, полюбит и Творца, и поэтому исполнит всю Тору. Это – основа Торы.

Проблема для многих – действительно любить Всевышнего в период больших несчастий, когда в мире проявляется эстер паним, сокрытие Лика Творца. Никто не застрахован от несчастий – ни мы лично, ни наши близкие. Мы не можем прожить жизнь без страданий. Надо уметь любить Всевышнего, любить людей – даже несмотря на то, что жизнь полна страданий.

Я лично знал главу ешивы Мир рава Носона Цви Финкеля. Он жил практически в непрерывных страданиях, и при этом любил окружающих. Его состояние было настолько тяжелым, что врачи говорили, что даже человек с десятой долей его проблем давно бы лежал в глубокой депрессии и смотрел в потолок. Рав Финкель вел активную жизнь, давал уроки, принимал сотни посетителей. Я был знаком с ним задолго до того, как он стал главой ешивы, и тогда внешне он казался совершенно здоровым. Когда он занял должность главы ешивы, болезнь Паркинсона уже прогрессировала. Но он, несмотря на болезнь, буквально перевернул всю ешиву Мир, совершил много удивительных вещей. Я не узнавал в нем того, молодого рава Носона Цви. Как-то я спросил у одного авреха: «В чем секрет главы ешивы Мир»? Он дал удивительный ответ: «Каждый ученик чувствует, как сильно его любит рав Финкель». Как-то самого рава Носона Цви спросили, помнит ли он по именам всех учеников его ешивы (тогда – более трех тысяч человек). Он ответил: всех – нет, большинство – да, но всех очень люблю! На примере рава Финкеля мы видим, как можно любить всех, несмотря на то, что человек каждый день испытывает страшнейшие страдания.

Обычно страдающий теряет качество любви, остается лишь жалость к самому себе, депрессия… Я хорошо помню, что, когда моя дочь обручилась после нескольких лет ожидания, для нашей семьи это была настолько большая радость, что я не мог не взять молодую пару к раву Носону Цви Финкелю, чтобы получить от него благословение. У нас сохранилась фотография этого визита – на ней вы можете увидеть человека, сияющего от радости! Это – не отец невесты и не жених, это рав Финкель, любящий всех евреев, несмотря на непрерывные головные боли, невозможность нормально ходить, заботы об огромных расходах ешивы. Силы духовные несоизмеримо выше сил физических. Постоянная работа над этими качествами намного важнее тренировки мышц тела.

Сокрытие Б-жественного Лика – естественная причина того, что человек ослабевает в своей любви к Всевышнему. Нам надо воспитывать себя и своих детей так, что в жизни не всегда все идет по плану. Есть проблемы, бывают сложности, но ни одна из них не отменяет заповедь любить Творца и людей. Надо помнить также, что все, исходящее от Творца – к лучшему.

Как-то мне на глаза попалась книга воспоминаний человека, который пережил Катастрофу. Этот человек писал: «Силы пережить Катастрофу мне давала та обстановка любви, в которой я вырос в доме». Когда ребенок растет в доме в атмосфере любви – даже, если его наказывают, но делают это из любви, – то эта любовь усваивается им. Он видит, что любовь лежит в основе всего мира. Он увидит любовь Всевышнего – даже, когда Он нас наказывает, Он нас любит. Если же человек не вырос в такой атмосфере, то эта идея далека от него, не живет в его душе, и ему тяжелее полюбить Всевышнего, даже когда он осознает это разумом.

Почему любовь к ближнему является основой всей Торы, и в том числе – заповедей между человеком и Творцом? Мне кажется, что ответить на этот вопрос нужно так: человек, любящий ближних, видит огромное добро, которое несет нам Всевышний, чувствует Его любовь к нам и возвращает эту любовь Ему путем исполнения заповедей.

Дай нам Б-г вырастить самих себя и наших детей в атмосфере любви, чтобы эта любовь оставалась с нами всю жизнь и помогала быть верующими евреями, любящими Всевышнего и людей.

Подготовила А. Швальб.

  1. Здесь и далее под словом «локоть» подразумевается единица измерения אמה (букв. «предплечье»), которое по разным мнениям равняется от 48 до 58 см. Так как произнесение слов Торы и молитва рядом с дурно пахнущими веществами – это во многих случаях запрет Торы, надо следовать более строгому мнению, по которому 4 локтя – это 232 см.

  2. В комментарии к трактату Йома (6:6) рав Овадья определяет это слово как «люди, которые скрупулезно исполняют заповеди». Раши (Брахот, 9б) определяет его как «кроткие люди, выполняющие заповеди с любовью». См. комментарий к гл. 1 мишна 2.

  3. См. объяснение в комментарии.

  4. По разным мнениям, от 86 до 150 мл.

  5. Брахот, 25б, и см. רש״י שם ד״ה ומי רגליים. Комментарий рава Овадьи тоже основан на этом отрывке Талмуда, но для ясности мы приводим измененный вариант мишны полностью.

  6. В комментарии ко второй мишне первой главы мы уже объяснили, что существует разногласие между авторитетами, когда именно оканчивается время произнесения «Шма» по раби Йеошуа. Виленский Гаон и автор «Шулхан Арух а-Рав» считают, что отсчет «трех часов» раби Йеошуа следует начинать от появления над горизонтом первых лучей солнца (נץ החמה). Но автор «Маген Авраам» придерживался мнения, что их отсчитывают от появления первых признаков рассвета (עלות השחר).

  7. הלכות קריאת שמע פ’ א ה’ יוד ופ’ ב ה’ ז

  8. דף ד ע״ב ד״ה תניא נמי וסוף דף יג ע״ב בדפי הרי״ף

    Но между Рамбамом и учениками Рабейну Йоны существует разногласие по поводу того, когда начинается наилучшее время для произнесения «Шма». Рамбам считал, что «Шма» надо произносить именно перед восходом солнца, а ученики Рабейну Йоны придерживались мнения, что это время начинается с момента, когда можно узнать малознакомого человека на расстоянии 4 амот (локтей). См. гл. 1, мишна 2 и см. בית יוסף אורח חיים ריש ס’ נח

  9. Но некоторые другие комментаторы считали, что барайта объясняет мишну. Поэтому в мишне тоже идет речь о том, что сразу после произнесения «Шма» нужно начать молитву. Рав Нафтали Цви Йеуда Берлин из Воложина (מרומי שדה על ברכות כב ע״ב) написал, что после произнесения первого абзаца «Шма» следует выйти из воды, одеться, окончить произнесение «Шма» и благословений и начать молитву.

  10. שם ד״ה אמר אביי

  11. Тосафот также приводит несколько других объяснений этого противоречия. Например, Рабейну Там считал, что самое лучшее время для произнесения «Шма» — это начало восхода. Ватикин же произносили «Шма» раньше этого времени, чтобы произнести молитву как можно раньше. Согласно этому мнению тоже получается, что барайта лишь объясняет мишну.

    Внук Виленского Гаона, рав Яаков Шломо (בהקדמתו לספר איל משולש, ציונים בדרך, ד״ה ביומא) пишет, что между тем, что написано в трактате Йома, и тем, что написано в данной мишне, нет никакого, даже внешнего противоречия. Дело в том, что Иерусалимский Храм был построен на Храмовой горе, значительно выше самого города Иерусалим. Когда первые лучи солнца освещали вход в храмовый зал, внизу, на уровне города еще оставалось достаточно времени, чтобы произнести «Шма» и сопутствующие благословения до наступления рассвета. Таким образом, лучи, отражающиеся от подарка царицы Елены, вовремя оповещали жителей Иерусалима о времени начала произнесения «Шма».

    Почему же более ранние комментаторы не привели это объяснение? Скорее всего, причина этого заключается в том, что оно основано на нескольких предположениях, которые были неприемлемы для этих авторитетов.

    Одно из них – что украшение оповещало тех, кто находился в Иерусалиме. По мнению Раши, оно было предназначено для тех, кто пришел в Храм. Кроме того, это объяснение предполагает, что при расчете времени произнесения «Шма» и молитв надо принимать во внимание изменение рельефа местности. Далеко не все авторитеты так считают. Еще один фактор, который не учитывает данное объяснение – это сезонные изменения угла по отношению к горизонту, под которым восходит солнце. Из-за этих изменений разница во времени между восходом на храмовой горе и восходом в Иерусалиме постоянно меняется.

  12. ונראה שגם משנה ברורה יודה לזה, כי כל הנדון בס’ עה ס״ק כז-כט הוא כשהערוה אינה מכוסה. אבל בהמשך ס״ק כט כותב שבערוה בעששית לכו״ע מהני עצימת עיניים וכדו’.

  13. ע’ שו»ע או״ח תחילת ס’ עט והקדמה בבאור הלכה, מ״ב שם ס״ק כט

 

НЕТ КОММЕНТАРИЕВ

Добавить комментарий